佛說須真天子經 第2卷
須真天子則語文殊師利童子言:「如來為我發遣三十二事章句法品,惟願重為廣說令解。
云何菩薩於此大乘意不忘信?
」文殊師利答言:「心自審信不隨他教故。
」天子復問:「云何菩薩所作堅強?
」答言:「降棄諸欲故。
」天子復問:「云何菩薩得最禑之福?
」答言:「了知法界而不動故。
」天子復問:「云何菩薩得無礙行?
」答言:「不為諸入之所惑故。
」天子復問:「云何菩薩去離冥塵?
」答曰:「知諸法界本皆淨故。
」天子復問:「云何菩薩入眾勇辯離諸恐畏?
」答言:「選求諸法,不可得貌故。
」天子復問:「云何菩薩得所聞義,依而有護?
」答言:「知諸法默然故。
」天子復問:「云何菩薩得依法議?
」答言:「已知住法界故。
」天子復問:「云何菩薩而得順教?
」答言:「不隨諸音故。
」天子復問:「云何菩薩得隨法教?
」文殊答言:「得諸解脫故。
」天子復問:「云何菩薩得無過者?
」答言:「於諸法心不動故。
」天子復問:「云何菩薩降伏魔眾?
」答言:「以空覺於愛欲而求道故。
」天子復問:「云何菩薩智不可逮?
」文殊答曰:「得諸佛法悉受持故。
」天子復問:「云何菩薩不為世法所污?
」答曰:「隨世俗行無能污故。
」天子復問:「云何菩薩得諸深行?
」答言:「於空法不恐懼故。
」天子復問:「云何菩薩知巧便根?
」答曰:「於六情悉見諸情之本故。
」天子復問:「云何菩薩得至脫門?
」答言:「於一切門為說脫教故。
」天子復問:「云何菩薩得奇特方便?
」答言:「於生死索泥洹求而見之,於泥洹見生死徑故。
」天子復問:「云何菩薩所作得因緣方便?
」答曰:「住於無數,悉見一切諸法故。
」天子復問:「云何菩薩得律方便?
」答言:「視一切法無所屬故。
」天子復問:「云何菩薩得善權方便?
」答言:「隨世所作,不離不著故。
」天子復問:「云何菩薩得吉祥願?
」答言:「已逮道智故。
」天子復問:「云何菩薩得忍辱力?
」答言:「從本已來至於泥洹,悉知諸法故。
」天子復問:「云何菩薩得度彼岸?
」答言:「悉知一切異法故。
」天子復問:「云何菩薩得饒益一切?
」答言:「悉知無盡法界故。
」天子復問:「云何菩薩為眾所愛?
」答言:「視諸佛剎無有色故。
」天子復問:「云何菩薩得眾稱譽?
」答言:「不於諸法言是我所、非我所故。
」天子復問:「云何菩薩德不可盡?
」答曰:「等知諸法如虛空故。
」天子復問:「云何菩薩得堅其本要?
」答言:「於法界無所破壞故。
」天子復問:「云何菩薩得為豪尊?
」答言:「無心悉知一切心故。
」天子復問:「云何菩薩而得為師?
」答言:「於無念法無所捨故。
」天子復問:「云何菩薩得曉知眾事?
」答言:「知一切法,無依無怙、無來往故。
是故,天子!
菩薩得曉了眾事。
」爾時文殊師利說是事時,八萬菩薩得無所從生法忍。
於是世尊讚文殊師利童子言:「善哉,善哉!
如所解說,分別法義,何快如此!
」於是須真天子復問文殊師利言:「仁者!
我所問法為純淑不?
」答言:「世之所有,欲而無厭,心悉捨離,審於法奧,則為法之純淑。
如吾所報卿屬所問,豈復純淑法耶?
法乎,天子!
無純無淑。
所以者何?
無像貌故。
法乎,天子!
不可得見。
所以者何?
目之所視不極於微,用有著故。
法乎,天子!
亦無作者。
所以者何?
用無起故。
法乎,天子!
無有道徑。
所以者何?
無吾無我故。
法乎,天子!
悉皆平等。
所以者何?
如虛空故。
法乎,天子!
不可得等。
所以者何?
用無侶故。
法乎,天子!
常住,無來無去,無語無言,無毀無譽,離於毀譽;無綺無飾,無醜無陋故。
法乎,天子!
無穿無漏、無補無納。
所以者何?
過於魔行故。
法乎,天子!
無長無養。
所以者何?
離於起滅故。
法乎,天子!
無處無住。
所以者何?
樂於法界故。
法乎,天子!
無所畏。
所以者何?
用不惑故。
法乎,天子!
無所愛。
所以者何?
離於貢高故。
法乎,天子!
不貢高。
所以者何?
習寂然故。
法乎,天子!
習寂然。
所以者何?
離諸念故。
法乎,天子!
無所念。
所以者何?
降諸異道故。
法乎,天子!
無有巢窟。
所以者何?
離婬怒癡故。
法乎,天子!
空。
所以者何?
從本以來淨故。
法乎,天子!
無想。
所以者何?
無聲名故。
法乎,天子!
無願。
所以者何?
不造立識故。
法乎,天子!
無造立。
所以者何?
無疆界故。
法乎,天子!
無所猗。
所以者何?
用無雙故。
法乎,天子!
無動搖。
所以者何?
用堅住故。
法乎,天子!
無我。
所以者何?
用不滅故。
法乎,天子!
無人。
所以者何?
從本已來無所生故。
法乎,天子!
無常。
所以者何?
無所起故。
法乎,天子!
無所起。
所以者何?
習無所生故。
法乎,天子!
無所生。
所以者何?
無苦器想故。
法乎,天子!
無有想。
所以者何?
離諸相故。
如是,天子!
此則為法之純淑義也。
」天子復問:「文殊師利!
法無所有亦無所要,云何仁者說純淑法議乎?
」答言:「善哉,善哉!
如卿所語,誠無有異。
無所有者,此則純淑法議。
所以者何?
無身口意所作,是則法之純淑也。
所以然者?
天子!
法無巢窟故。
有巢窟者,身與意而異,則為非時之心施。
」天子復問:「云何得知非時之心?
」答言:「天子!
有身為六衰相所繫而計有常,則知非時之心。
知法求名著音聲響而隨邪徑,則知非時之心。
知法及僧受道果證,則知非時之心。
知愛欲本邪相施與,則知非時之心。
知戒而離寂靜,則知非時之心。
畢三惡道得出為人,志在天福,則知非時之心。
其意不調而欲布施,則知非時之心。
意無寂滅,則知非時之心。
意有猗怙而欲忍辱,則知非時之心。
不淨其意而欲精進,則知非時之心。
多念喜忘禪思不定,則知非時之心。
自大貢高忽於智慧,則知非時之心。
住於我所而欲行慈,則知非時之心。
志於猶豫而欲行哀,則知非時之心。
行墮四證而欲行喜,則知非時之心。
住於有身而欲行護,則知非時之心。
無身痛痒意而欲念法不應止,則知非時之心。
知諸起滅不應斷,則知非時之心。
身意相猗不應神足,則知非時之心。
以六情猗於五根,則知非時之心。
以所見力依於五力,則知非時之心。
知七法無覺意,則知非時之心。
念愛欲貪不應八直,則知非時之心。
於苦智而有疑,則知非時之心。
於習而有疑,則知非時之心。
於滅盡而有疑,則知非時之心。
齎俗所有欲入於道,則知非時之心。
如是,天子!
受持淨心用專著故,則知非時之心。
」天子復問:「云何得知是時之心?
」答言:「天子!
心等如虛空,則知是時之心。
」復問:「云何心如虛空?
」答言:「如虛空無心,心亦如是。
如是心,心等如虛空。
」復問:「誰當信心等如虛空?
」答言:「天子!
計有吾我人者則不信。
」天子復問:「計吾我人者何所是?
」答言:「心等如虛空,而欲增益過出其上。
」復問:「云何增益過出其上?
」答言:「計有常者便欲出其上,計無常者亦欲出其上;苦者亦欲出其上,樂者亦欲出其上;憂者亦欲出其上,無憂者亦欲出其上;計有身者亦欲出其上,計無身者亦欲出其上;空、無想、無願亦欲出其上;幻、夢、水中月、影、響一切諸法,其譬如是。
如是等而復欲出其上。
如法有所處便可增益,婬怒癡更相猗,復欲出其上。
形此生死不可讚歎泥洹之事,復欲出其上。
如是,天子!
是為計吾我人者。
」復問:「云何得無瞋恚而不佷?
」答言:「從生死出,住於泥洹。
還世間,滅諸愛欲而淨行。
於滅不永滅,於起無所起,諸形音聲不以畏懼。
如是滅為習者有所脫,脫習者為已度如是事。
一切法不能舉其功、不能勝其德,是為無恚而不恨。
」說是法時。
三萬二千天子得法眼淨,五千比丘心得解脫,萬二千菩薩得忍辱力。
於是須真天子謂諸大弟子:「仁者所狐疑,可問文殊師利。
」長老摩訶迦葉前問文殊師利言:「菩薩云何行八惟務禪?
」答言:「菩薩於八惟務禪,本無、無所造立禪,無恚禪等禪,是菩薩禪。
」復問:「云何作是說?
」答言:「惟迦葉!
身本無,無造立於三界者,便起愛欲。
已了離欲,是故知身本無,於三界無所造,於欲無所想,已知空而立禪。
如是,迦葉!
而作此說:八惟務禪,本無、無造立禪,無恚禪等禪,則菩薩禪。
」於是迦葉默而無言。
賢者舍利弗復問:「云何菩薩得無礙慧?
」答言:「菩薩於諸礙而無恚恨,於諸罣礙而無制著,一切愛欲而皆見知而不捨離。
所以者何?
養護一切故,是故菩薩得無礙慧。
」賢者摩訶目犍連復問:「云何菩薩而得神足?
」答言:「惟目犍連!
菩薩於無為而無所受,度脫一切而降盡之,不於有為有所受。
所以者何?
將護一切故,是故菩薩得大神足。
」長老須菩提復問:「云何菩薩得知他法行?
」答言:「惟須菩提!
菩薩於一切他異法悉了知之,心於道事而不厭,常樂三昧而無足,諸所作為而示現,是故菩薩得知他法行。
」賢者分耨文陀尼子復問:「云何菩薩博採眾義說明慧法?
」答言:「惟分耨!
菩薩悉示一切諸根,隨所樂喜而說其德,無常、苦、空、非身之義,各令得其所。
無數生死百千劫,持是法義而遍教授,無有滅盡。
其智如是,是故菩薩博採眾義說明慧法。
」賢者離越復問:「云何菩薩如常樂禪。
」答言:「惟離越!
菩薩習三摩越悉知諸法,於諸亂意者而起大哀,令發無央數行,不禪無所樂,是故菩薩得禪。
」賢者憂波離復問:「云何菩薩得持法藏?
」答言:「唯憂波離!
菩薩悉知諸法奧藏,從本已來泥曰,離愛欲者,已應法藏教授一切,為示愛欲令覺知之。
於愛欲中令起道意,是故菩薩得法隩藏。
」賢者阿那律復問:「云何菩薩得天眼徹視?
」答言:「唯阿那律!
菩薩於十方諸色悉照見已,有色習者而為示現於一切法,悉示現無所著,令尋跡而得出,是為菩薩天眼徹視。
」賢者薄鳩盧復問:「云何菩薩得諸根寂定?
」答言:「菩薩於一切界視如佛界,於佛界視諸界無所有,是故菩薩得諸根寂定。
」賢者鴦掘魔復問:「云何菩薩得利諸根?
」答言:「菩薩視諸逆惡等之如道,是故菩薩得利諸根。
」賢者摩訶迦旃延復問:「云何菩薩得分別知眾經方便?
」答言:「菩薩得四等無盡。
何等為四?
一者、義,二者、法,三者、次第,四者、報答。
是為四。
以一絕句,於百千劫廣為一切分別演教,而是教不近有為、不有所染,已淨無所却。
而是教於諸法界不動轉,於一切受而為作受。
是故菩薩得分別知眾經方便。
」賢者摩訶拘絺復問:「云何菩薩得義、法、次第、報答四事?
」答言:「菩薩於寂然法得此,已義等教授;以住於法,以法等教授;於所為常歡喜而無恨,以等次第教授;而響不可護持,以報答教授。
是故菩薩得義、法、次第、報答。
」賢者羅雲復問:「云何菩薩得淨其戒?
」答言:「惟羅雲!
菩薩以淨戒三昧,捨戒犯戒將養一切,是故菩薩而得淨戒。
」賢者阿難復問:「云何菩薩而得博聞?
」答言:「菩薩一切諸佛所說樂欲聽聞,已聞則受其義,聞已皆持,所聞便以教授,是為菩薩而得博聞。
」於是諸大弟子歡喜默然。
爾時須真天子謂諸大弟子言:「屬文殊師利所說法,仁寧有是事乎?
」諸大弟子言:「吾等尚不能了知一法,何況爾所法耶?
」天子言:「仁者!
若干種身,各各異類,其道義一也。
」大弟子答言:「譬如牛跡中水,諸餘弟子所知如是。
若車轂隱地其處受水,吾等之類其譬如是。
譬如大海其水廣長,無有邊幅深難得底,於聲聞、辟支佛中,菩薩為尊。
」天子讚言:「善哉,善哉!
所說至誠而不貢高。
」文殊師利言:「如是,天子!
弟子所言而不貢高,稱譽菩薩,審諦實爾。
」天子問文殊師利:「仁者!
云何作是說?
」答言:「如是,天子!
聲聞、辟支佛為猗貢高?
為離貢高?
菩薩貢高,出彼輩上,合聚佛法,則是菩薩為行勇悍。
」天子復問:「菩薩貢高,欲令他人稱譽耶?
」答言:「欲將導一切故。
如是,天子!
」天子復問:「云何如是?
」答言:「天子!
是故菩薩方便稱譽佛乘、毀弟子乘。
於大眾中,自現身所行及法事。
所以者何?
欲令一切皆發道意,不欲使人起小道意。
所以者何?
焦燒佛種故。
教一切人皆令遠離。
所以者何?
不欲令人貪樂故也。
如是,天子!
欲令菩薩發大乘、滅弟子乘故。
」天子復問:「得無過耶?
」答言:「天子!
稱譽摩尼、琉璃、水精甚淨,無所沾污。
寧復過乎?
」天子報言:「所說無過。
」答言:「如是,天子!
菩薩稱譽大乘!
毀弟子乘,不增不減也。
天子!
譬如長者子稱譽轉輪聖王功德,毀呰國中諸貧乞者,豈有不可?
」天子言:「無不可也。
文殊師利!
自如所說耶?
」答言:「如是,天子!
菩薩稱譽大乘而毀呰弟子乘者,而無所損。
」佛爾時讚歎文殊師利言:「善哉,善哉!
如是所說為甚快也。
何以故?
文殊師利!
稱譽大乘、毀弟子乘,弟子則毀一切乘矣。
所以然者?
其大乘者,皆生一切乘故。
」