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佛說須真天子經 第2卷

須真天子則語文殊師利童子言:「如來為我發遣三十二事章句法品,惟願重為廣說令解。

云何菩薩於此大乘意不忘信?

」文殊師利答言:「心自審信不隨他教故。

」天子復問:「云何菩薩所作堅強?

」答言:「降棄諸欲故。

」天子復問:「云何菩薩得最禑之福?

」答言:「了知法界而不動故。

」天子復問:「云何菩薩得無礙行?

」答言:「不為諸入之所惑故。

」天子復問:「云何菩薩去離冥塵?

」答曰:「知諸法界本皆淨故。

」天子復問:「云何菩薩入眾勇辯離諸恐畏?

」答言:「選求諸法,不可得貌故。

」天子復問:「云何菩薩得所聞義,依而有護?

」答言:「知諸法默然故。

」天子復問:「云何菩薩得依法議?

」答言:「已知住法界故。

」天子復問:「云何菩薩而得順教?

」答言:「不隨諸音故。

」天子復問:「云何菩薩得隨法教?

」文殊答言:「得諸解脫故。

」天子復問:「云何菩薩得無過者?

」答言:「於諸法心不動故。

」天子復問:「云何菩薩降伏魔眾?

」答言:「以空覺於愛欲而求道故。

」天子復問:「云何菩薩智不可逮?

」文殊答曰:「得諸佛法悉受持故。

」天子復問:「云何菩薩不為世法所污?

」答曰:「隨世俗行無能污故。

」天子復問:「云何菩薩得諸深行?

」答言:「於空法不恐懼故。

」天子復問:「云何菩薩知巧便根?

」答曰:「於六情悉見諸情之本故。

」天子復問:「云何菩薩得至脫門?

」答言:「於一切門為說脫教故。

」天子復問:「云何菩薩得奇特方便?

」答言:「於生死索泥洹求而見之,於泥洹見生死徑故。

」天子復問:「云何菩薩所作得因緣方便?

」答曰:「住於無數,悉見一切諸法故。

」天子復問:「云何菩薩得律方便?

」答言:「視一切法無所屬故。

」天子復問:「云何菩薩得善權方便?

」答言:「隨世所作,不離不著故。

」天子復問:「云何菩薩得吉祥願?

」答言:「已逮道智故。

」天子復問:「云何菩薩得忍辱力?

」答言:「從本已來至於泥洹,悉知諸法故。

」天子復問:「云何菩薩得度彼岸?

」答言:「悉知一切異法故。

」天子復問:「云何菩薩得饒益一切?

」答言:「悉知無盡法界故。

」天子復問:「云何菩薩為眾所愛?

」答言:「視諸佛剎無有色故。

」天子復問:「云何菩薩得眾稱譽?

」答言:「不於諸法言是我所、非我所故。

」天子復問:「云何菩薩德不可盡?

」答曰:「等知諸法如虛空故。

」天子復問:「云何菩薩得堅其本要?

」答言:「於法界無所破壞故。

」天子復問:「云何菩薩得為豪尊?

」答言:「無心悉知一切心故。

」天子復問:「云何菩薩而得為師?

」答言:「於無念法無所捨故。

」天子復問:「云何菩薩得曉知眾事?

」答言:「知一切法,無依無怙、無來往故。

是故,天子!

菩薩得曉了眾事。

」爾時文殊師利說是事時,八萬菩薩得無所從生法忍。

於是世尊讚文殊師利童子言:「善哉,善哉!

如所解說,分別法義,何快如此!

」於是須真天子復問文殊師利言:「仁者!

我所問法為純淑不?

」答言:「世之所有,欲而無厭,心悉捨離,審於法奧,則為法之純淑。

如吾所報卿屬所問,豈復純淑法耶?

法乎,天子!

無純無淑。

所以者何?

無像貌故。

法乎,天子!

不可得見。

所以者何?

目之所視不極於微,用有著故。

法乎,天子!

亦無作者。

所以者何?

用無起故。

法乎,天子!

無有道徑。

所以者何?

無吾無我故。

法乎,天子!

悉皆平等。

所以者何?

如虛空故。

法乎,天子!

不可得等。

所以者何?

用無侶故。

法乎,天子!

常住,無來無去,無語無言,無毀無譽,離於毀譽;無綺無飾,無醜無陋故。

法乎,天子!

無穿無漏、無補無納。

所以者何?

過於魔行故。

法乎,天子!

無長無養。

所以者何?

離於起滅故。

法乎,天子!

無處無住。

所以者何?

樂於法界故。

法乎,天子!

無所畏。

所以者何?

用不惑故。

法乎,天子!

無所愛。

所以者何?

離於貢高故。

法乎,天子!

不貢高。

所以者何?

習寂然故。

法乎,天子!

習寂然。

所以者何?

離諸念故。

法乎,天子!

無所念。

所以者何?

降諸異道故。

法乎,天子!

無有巢窟。

所以者何?

離婬怒癡故。

法乎,天子!

空。

所以者何?

從本以來淨故。

法乎,天子!

無想。

所以者何?

無聲名故。

法乎,天子!

無願。

所以者何?

不造立識故。

法乎,天子!

無造立。

所以者何?

無疆界故。

法乎,天子!

無所猗。

所以者何?

用無雙故。

法乎,天子!

無動搖。

所以者何?

用堅住故。

法乎,天子!

無我。

所以者何?

用不滅故。

法乎,天子!

無人。

所以者何?

從本已來無所生故。

法乎,天子!

無常。

所以者何?

無所起故。

法乎,天子!

無所起。

所以者何?

習無所生故。

法乎,天子!

無所生。

所以者何?

無苦器想故。

法乎,天子!

無有想。

所以者何?

離諸相故。

如是,天子!

此則為法之純淑義也。

」天子復問:「文殊師利!

法無所有亦無所要,云何仁者說純淑法議乎?

」答言:「善哉,善哉!

如卿所語,誠無有異。

無所有者,此則純淑法議。

所以者何?

無身口意所作,是則法之純淑也。

所以然者?

天子!

法無巢窟故。

有巢窟者,身與意而異,則為非時之心施。

」天子復問:「云何得知非時之心?

」答言:「天子!

有身為六衰相所繫而計有常,則知非時之心。

知法求名著音聲響而隨邪徑,則知非時之心。

知法及僧受道果證,則知非時之心。

知愛欲本邪相施與,則知非時之心。

知戒而離寂靜,則知非時之心。

畢三惡道得出為人,志在天福,則知非時之心。

其意不調而欲布施,則知非時之心。

意無寂滅,則知非時之心。

意有猗怙而欲忍辱,則知非時之心。

不淨其意而欲精進,則知非時之心。

多念喜忘禪思不定,則知非時之心。

自大貢高忽於智慧,則知非時之心。

住於我所而欲行慈,則知非時之心。

志於猶豫而欲行哀,則知非時之心。

行墮四證而欲行喜,則知非時之心。

住於有身而欲行護,則知非時之心。

無身痛痒意而欲念法不應止,則知非時之心。

知諸起滅不應斷,則知非時之心。

身意相猗不應神足,則知非時之心。

以六情猗於五根,則知非時之心。

以所見力依於五力,則知非時之心。

知七法無覺意,則知非時之心。

念愛欲貪不應八直,則知非時之心。

於苦智而有疑,則知非時之心。

於習而有疑,則知非時之心。

於滅盡而有疑,則知非時之心。

齎俗所有欲入於道,則知非時之心。

如是,天子!

受持淨心用專著故,則知非時之心。

」天子復問:「云何得知是時之心?

」答言:「天子!

心等如虛空,則知是時之心。

」復問:「云何心如虛空?

」答言:「如虛空無心,心亦如是。

如是心,心等如虛空。

」復問:「誰當信心等如虛空?

」答言:「天子!

計有吾我人者則不信。

」天子復問:「計吾我人者何所是?

」答言:「心等如虛空,而欲增益過出其上。

」復問:「云何增益過出其上?

」答言:「計有常者便欲出其上,計無常者亦欲出其上;苦者亦欲出其上,樂者亦欲出其上;憂者亦欲出其上,無憂者亦欲出其上;計有身者亦欲出其上,計無身者亦欲出其上;空、無想、無願亦欲出其上;幻、夢、水中月、影、響一切諸法,其譬如是。

如是等而復欲出其上。

如法有所處便可增益,婬怒癡更相猗,復欲出其上。

形此生死不可讚歎泥洹之事,復欲出其上。

如是,天子!

是為計吾我人者。

」復問:「云何得無瞋恚而不佷?

」答言:「從生死出,住於泥洹。

還世間,滅諸愛欲而淨行。

於滅不永滅,於起無所起,諸形音聲不以畏懼。

如是滅為習者有所脫,脫習者為已度如是事。

一切法不能舉其功、不能勝其德,是為無恚而不恨。

」說是法時。

三萬二千天子得法眼淨,五千比丘心得解脫,萬二千菩薩得忍辱力。

於是須真天子謂諸大弟子:「仁者所狐疑,可問文殊師利。

」長老摩訶迦葉前問文殊師利言:「菩薩云何行八惟務禪?

」答言:「菩薩於八惟務禪,本無、無所造立禪,無恚禪等禪,是菩薩禪。

」復問:「云何作是說?

」答言:「惟迦葉!

身本無,無造立於三界者,便起愛欲。

已了離欲,是故知身本無,於三界無所造,於欲無所想,已知空而立禪。

如是,迦葉!

而作此說:八惟務禪,本無、無造立禪,無恚禪等禪,則菩薩禪。

」於是迦葉默而無言。

賢者舍利弗復問:「云何菩薩得無礙慧?

」答言:「菩薩於諸礙而無恚恨,於諸罣礙而無制著,一切愛欲而皆見知而不捨離。

所以者何?

養護一切故,是故菩薩得無礙慧。

」賢者摩訶目犍連復問:「云何菩薩而得神足?

」答言:「惟目犍連!

菩薩於無為而無所受,度脫一切而降盡之,不於有為有所受。

所以者何?

將護一切故,是故菩薩得大神足。

」長老須菩提復問:「云何菩薩得知他法行?

」答言:「惟須菩提!

菩薩於一切他異法悉了知之,心於道事而不厭,常樂三昧而無足,諸所作為而示現,是故菩薩得知他法行。

」賢者分耨文陀尼子復問:「云何菩薩博採眾義說明慧法?

」答言:「惟分耨!

菩薩悉示一切諸根,隨所樂喜而說其德,無常、苦、空、非身之義,各令得其所。

無數生死百千劫,持是法義而遍教授,無有滅盡。

其智如是,是故菩薩博採眾義說明慧法。

」賢者離越復問:「云何菩薩如常樂禪。

」答言:「惟離越!

菩薩習三摩越悉知諸法,於諸亂意者而起大哀,令發無央數行,不禪無所樂,是故菩薩得禪。

」賢者憂波離復問:「云何菩薩得持法藏?

」答言:「唯憂波離!

菩薩悉知諸法奧藏,從本已來泥曰,離愛欲者,已應法藏教授一切,為示愛欲令覺知之。

於愛欲中令起道意,是故菩薩得法隩藏。

」賢者阿那律復問:「云何菩薩得天眼徹視?

」答言:「唯阿那律!

菩薩於十方諸色悉照見已,有色習者而為示現於一切法,悉示現無所著,令尋跡而得出,是為菩薩天眼徹視。

」賢者薄鳩盧復問:「云何菩薩得諸根寂定?

」答言:「菩薩於一切界視如佛界,於佛界視諸界無所有,是故菩薩得諸根寂定。

」賢者鴦掘魔復問:「云何菩薩得利諸根?

」答言:「菩薩視諸逆惡等之如道,是故菩薩得利諸根。

」賢者摩訶迦旃延復問:「云何菩薩得分別知眾經方便?

」答言:「菩薩得四等無盡。

何等為四?

一者、義,二者、法,三者、次第,四者、報答。

是為四。

以一絕句,於百千劫廣為一切分別演教,而是教不近有為、不有所染,已淨無所却。

而是教於諸法界不動轉,於一切受而為作受。

是故菩薩得分別知眾經方便。

」賢者摩訶拘絺復問:「云何菩薩得義、法、次第、報答四事?

」答言:「菩薩於寂然法得此,已義等教授;以住於法,以法等教授;於所為常歡喜而無恨,以等次第教授;而響不可護持,以報答教授。

是故菩薩得義、法、次第、報答。

」賢者羅雲復問:「云何菩薩得淨其戒?

」答言:「惟羅雲!

菩薩以淨戒三昧,捨戒犯戒將養一切,是故菩薩而得淨戒。

」賢者阿難復問:「云何菩薩而得博聞?

」答言:「菩薩一切諸佛所說樂欲聽聞,已聞則受其義,聞已皆持,所聞便以教授,是為菩薩而得博聞。

」於是諸大弟子歡喜默然。

爾時須真天子謂諸大弟子言:「屬文殊師利所說法,仁寧有是事乎?

」諸大弟子言:「吾等尚不能了知一法,何況爾所法耶?

」天子言:「仁者!

若干種身,各各異類,其道義一也。

」大弟子答言:「譬如牛跡中水,諸餘弟子所知如是。

若車轂隱地其處受水,吾等之類其譬如是。

譬如大海其水廣長,無有邊幅深難得底,於聲聞、辟支佛中,菩薩為尊。

」天子讚言:「善哉,善哉!

所說至誠而不貢高。

」文殊師利言:「如是,天子!

弟子所言而不貢高,稱譽菩薩,審諦實爾。

」天子問文殊師利:「仁者!

云何作是說?

」答言:「如是,天子!

聲聞、辟支佛為猗貢高?

為離貢高?

菩薩貢高,出彼輩上,合聚佛法,則是菩薩為行勇悍。

」天子復問:「菩薩貢高,欲令他人稱譽耶?

」答言:「欲將導一切故。

如是,天子!

」天子復問:「云何如是?

」答言:「天子!

是故菩薩方便稱譽佛乘、毀弟子乘。

於大眾中,自現身所行及法事。

所以者何?

欲令一切皆發道意,不欲使人起小道意。

所以者何?

焦燒佛種故。

教一切人皆令遠離。

所以者何?

不欲令人貪樂故也。

如是,天子!

欲令菩薩發大乘、滅弟子乘故。

」天子復問:「得無過耶?

」答言:「天子!

稱譽摩尼、琉璃、水精甚淨,無所沾污。

寧復過乎?

」天子報言:「所說無過。

」答言:「如是,天子!

菩薩稱譽大乘!

毀弟子乘,不增不減也。

天子!

譬如長者子稱譽轉輪聖王功德,毀呰國中諸貧乞者,豈有不可?

」天子言:「無不可也。

文殊師利!

自如所說耶?

」答言:「如是,天子!

菩薩稱譽大乘而毀呰弟子乘者,而無所損。

」佛爾時讚歎文殊師利言:「善哉,善哉!

如是所說為甚快也。

何以故?

文殊師利!

稱譽大乘、毀弟子乘,弟子則毀一切乘矣。

所以然者?

其大乘者,皆生一切乘故。