大乘入楞伽經 第1卷
如是我聞：一時佛住大海濱摩羅耶山頂楞伽城中，與大比丘眾及大菩薩眾俱。
其諸菩薩摩訶薩，悉已通達五法、三性、諸識無我，善知境界自心現義，遊戲無量自在三昧神通諸力，隨眾生心現種種形方便調伏，一切諸佛手灌其頂，皆從種種諸佛國土而來此會，大慧菩薩摩訶薩為其上首。
爾時世尊，於海龍王宮說法，過七日已從大海出，有無量億梵釋護世、諸天龍等，奉迎於佛。
爾時如來，舉目觀見摩羅耶山楞伽大城，即便微笑而作是言：「昔諸如來、應、正等覺，皆於此城說自所得聖智證法，非諸外道臆度邪見及以二乘修行境界，我今亦當為羅婆那王開示此法。
」爾時羅婆那夜叉王，以佛神力聞佛言音，遙知如來從龍宮出，梵釋護世天龍圍遶，見海波浪，觀其眾會藏識大海境界風動轉識浪起，發歡喜心，於其城中高聲唱言：「我當詣佛請入此城，令我及與諸天世人於長夜中得大饒益。
」作是語已，即與眷屬乘花宮殿往世尊所。
到已下殿右遶三匝，作眾伎樂供養如來。
所持樂器皆是大青因陀羅寶，琉璃等寶以為間錯，無價上衣而用纏裹，其聲美妙音節相和，於中說偈而讚佛曰：「心自性法藏，無我離見垢；證智之所知，願佛為宣說。
善法集為身，證智常安樂；變化自在者，願入楞伽城。
過去佛菩薩，皆曾住此城；此諸夜叉眾，一心願聽法。
」爾時羅婆那楞伽王，以都咤迦音歌讚佛已，復以歌聲而說頌言：「世尊於七日，住摩竭海中；然後出龍宮，安詳昇此岸。
我與諸婇女，及夜叉眷屬；輸迦娑剌那，眾中聰慧者，悉以其神力，往詣如來所，各下花宮殿，禮敬世所尊。
復以佛威神，對佛稱己名：『我是羅剎王，十首羅婆那，今來詣佛所，願佛攝受我，及楞伽城中，所有諸眾生。
過去無量佛，咸昇寶山頂；住楞伽城中，說自所證法。
世尊亦應爾，住彼寶嚴山；菩薩眾圍遶，演說清淨法。
我等於今日，及住楞伽眾；一心共欲聞，離言自證法。
我念去來世，所有無量佛；菩薩共圍遶，演說楞伽經。
此入楞伽典，昔佛所稱讚；願佛同往尊，亦為眾開演。
請佛為哀愍，無量夜叉眾；入彼寶嚴城，說此妙法門。
此妙楞伽城，種種寶嚴飾；牆壁非土石，羅網悉珍寶。
此諸夜叉眾，昔曾供養佛；修行離諸過，證知常明了。
夜叉男女等，渴仰於大乘；自信摩訶衍，亦樂令他住。
惟願無上尊，為諸羅剎眾；甕耳等眷屬，往詣楞伽城。
我於去來今，勤供養諸佛；願聞自證法，究竟大乘道。
願佛哀愍我，及諸夜叉眾；共諸佛子等，入此楞伽城。
我宮殿婇女，及以諸瓔珞；可愛無憂園，願佛哀納受。
我於佛菩薩，無有不捨物；乃至身給侍，惟願哀納受。
』」爾時世尊聞是語已，即告之言：「夜叉王！
過去世中諸大導師，咸哀愍汝，受汝勸請，詣寶山中說自證法，未來諸佛亦復如是。
此是修行甚深觀行現法樂者之所住處，我及諸菩薩哀愍汝故，受汝所請。
」作是語已默然而住。
時羅婆那王，即以所乘妙花宮殿奉施於佛；佛坐其上，王及諸菩薩前後導從，無量婇女歌詠讚歎，供養於佛往詣彼城。
到彼城已，羅婆那王及諸眷屬，復作種種上妙供養，夜叉眾中童男童女，以寶羅網供養於佛；羅婆那王施寶瓔珞奉佛菩薩以掛其頸。
爾時世尊及諸菩薩受供養已，各為略說自證境界甚深之法。
時羅婆那王并其眷屬，復更供養大慧菩薩，而勸請言：「我今請大士，奉問於世尊；一切諸如來，自證智境界。
我與夜叉眾，及此諸菩薩；一心願欲聞，是故咸勸請。
汝是修行者，言論中最勝；是故生尊敬，勸汝請問法。
自證清淨法，究竟入佛地；離外道二乘，一切諸過失。
」爾時世尊以神通力，於彼山中復更化作無量寶山，悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾，一一山上皆現佛身；一一佛前皆有羅婆那王及其眾會；十方所有一切國土皆於中現；一一國中悉有如來；一一佛前咸有羅婆那王并其眷屬。
楞伽大城阿輸迦園，如是莊嚴等無有異，一一皆有大慧菩薩而興請問，佛為開示自證智境，以百千妙音說此經已，佛及諸菩薩皆於空中隱而不現。
羅婆那王唯自見身住本宮中，作是思惟：「向者是誰？
誰聽其說？
所見何物？
是誰能見？
佛及國城眾寶山林，如是等物今何所在？
為夢所作？
為幻所成？
為復猶如乾闥婆城？
為翳所見？
為炎所惑？
為如夢中石女生子？
為如煙焰旋火輪耶？
」復更思惟：「一切諸法性皆如是，唯是自心分別境界，凡夫迷惑不能解了，無有能見亦無所見，無有能說亦無所說，見佛聞法皆是分別，如向所見不能見佛，不起分別是則能見。
」時楞伽王尋即開悟，離諸雜染證唯自心，住無分別；往昔所種善根力故，於一切法得如實見，不隨他悟。
能以自智善巧觀察，永離一切臆度邪解，住大修行為修行師，現種種身善達方便，巧知諸地上增進相，常樂遠離心、意、意識，斷三相續見，離外道執著，內自覺悟，入如來藏趣於佛地。
聞虛空中及宮殿內咸出聲言：「善哉！
大王！
如汝所學，諸修行者應如是學，應如是見，一切如來應如是見，一切諸法若異見者則是斷見；汝應永離心、意、意識，應勤觀察一切諸法，應修內行莫著外見，莫墮二乘及以外道，所修句義所見境界，及所應得諸三昧法；汝不應樂戲論談笑，汝不應起圍陀諸見，亦不應著王位自在，亦不應住六定等中。
若能如是，即是如實修行者行，能摧他論能破惡見，能捨一切我見執著，能以妙慧轉所依識，能修菩薩大乘之道，能入如來自證之地。
汝應如是勤加修學，令所得法轉更清淨，善修三昧三摩鉢底，莫著二乘外道境界以為勝樂，如凡修者之所分別，外道執我見有我相，及實求那而生取著，二乘見有無明緣行，於性空中亂想分別。
楞伽王！
此法殊勝是大乘道，能令成就自證聖智，於諸有中受上妙生。
楞伽王！
此大乘行破無明翳，滅識波浪，不墮外道諸邪行中。
楞伽王！
外道行者執著於我作諸異論，不能演說離執著見識性二義。
善哉！
楞伽王！
汝先見佛思惟此義，如是思惟乃是見佛。
」爾時羅婆那王復作是念：「願我更得奉見如來，如來世尊於觀自在，離外道法，能說自證聖智境界，超諸應化所應作事，住如來定入三昧樂，是故說名大觀行師，亦復名為大哀愍者，能燒煩惱分別薪盡，諸佛子眾所共圍遶，普入一切眾生心中，遍一切處具一切智，永離一切分別事相。
我今願得重見如來大神通力；以得見故，未得者得、已得不退，離諸分別住三昧樂，增長滿足如來智地。
」爾時世尊，知楞伽王即當證悟無生法忍，為哀愍故便現其身，令所化事還復如本。
時十頭王見所曾覩，無量山城悉寶莊嚴，一一城中皆有如來、應、正等覺，三十二相以嚴其身。
自見其身遍諸佛前，悉有大慧，夜叉圍遶，說自證智所行之法；亦見十方諸佛國土，如是等事悉無有別。
爾時世尊普觀眾會，以慧眼觀非肉眼觀，如師子王奮迅迴眄欣然大笑。
於其眉間髀脇腰頸及以肩臂德字之中，一一毛孔皆放無量妙色光明，如虹拕暉如日舒光，亦如劫火猛焰熾然。
時虛空中梵釋四天，遙見如來坐如須彌楞伽山頂欣然大笑。
爾時諸菩薩及諸天眾咸作是念：「如來世尊於法自在，何因緣故欣然大笑？
身放光明默然不動，住自證境入三昧樂，如師子王周迴顧視，觀羅婆那念如實法。
」爾時大慧菩薩摩訶薩，先受羅婆那王請，復知菩薩眾會之心，及觀未來一切眾生，皆悉樂著語言文字，隨言取義而生迷惑，執取二乘外道之行。
或作是念：「世尊已離諸識境界，何因緣故欣然大笑？
」為斷彼疑而問於佛。
佛即告言：「善哉大慧！
善哉大慧！
汝觀世間愍諸眾生，於三世中惡見所纏，欲令開悟而問於我。
諸智慧人為利自他，能作是問。
大慧！
此楞伽王，曾問過去一切如來、應、正等覺二種之義，今亦欲問，未來亦爾。
此二種義差別之相，一切二乘及諸外道皆不能測。
」爾時如來知楞伽王欲問此義，而告之曰：「楞伽王！
汝欲問我宜應速問，我當為汝分別解釋，滿汝所願令汝歡喜，能以智慧思惟觀察，離諸分別，善知諸地修習對治，證真實義入三昧樂，為諸如來之所攝受，住奢摩他樂，遠離二乘三昧過失，住於不動善慧法雲菩薩之地。
能如實知諸法無我，當於大寶蓮花宮中，以三昧水而灌其頂。
復現無量蓮花圍繞，無數菩薩於中止住，與諸眾會遞相瞻視，如是境界不可思議。
楞伽王！
汝起一方便行住修行地，復起無量諸方便行，汝定當得如上所說不思議事，處如來位隨形應物。
汝所當得，一切二乘及諸外道梵釋天等所未曾見。
」爾時楞伽王蒙佛許已，即於清淨光明如大蓮華寶山頂上，從座而起，諸婇女眾之所圍繞，化作無量種種色花，種種色香末香塗香，幢幡幰蓋冠珮瓔珞，及餘世間未曾見聞種種勝妙莊嚴之具；又復化作欲界所有種種無量諸音樂器，過諸天、龍、乾闥婆等一切世間之所有者；又復化作十方佛土昔所曾見諸音樂器；又復化作大寶羅網，遍覆一切佛菩薩上；復現種種上妙衣服，建立幢幡以為供養。
作是事已即昇虛空高七多羅樹，於虛空中復雨種種諸供養雲，作諸音樂，從空而下，即坐第二日電光明如大蓮花寶山頂上，歡喜恭敬而作是言：「我今欲問如來二義，如是二義，我已曾問過去如來、應、正等覺，彼佛世尊已為我說。
我今亦欲問於是義，唯願如來為我宣說。
世尊！
變化如來說此二義，非根本佛。
根本佛說三昧樂境，不說虛妄分別所行。
善哉！
世尊！
於法自在，唯願哀愍說此二義，一切佛子心皆樂聞。
」爾時世尊告彼王言：「汝應問，我當為汝說。
」時夜叉王，更著種種寶冠瓔珞，諸莊嚴具以嚴其身，而作是言：「如來常說：『法尚應捨，何況非法。
』云何得捨此二種法？
何者是法？
何者非法？
法若應捨，云何有二？
有二即墮分別相中。
有體無體、是實非實，如是一切皆是分別，不能了知阿賴耶識無差別相。
如毛輪住非淨智境，法性如是，云何可捨？
」爾時佛告楞伽王言：「楞伽王！
汝豈不見瓶等無常敗壞之法，凡夫於中妄生分別。
汝今何故不如是知法與非法差別之相？
此是凡夫之所分別，非證智見；凡夫墮在種種相中，非諸證者。
楞伽王！
如燒宮殿園林見種種焰，火性是一，所出光焰由薪力故，長短大小各各差別。
汝今云何不如是知法與非法差別之相？
楞伽王！
如一種子生牙莖枝葉及以花果無量差別，外法如是內法亦然。
謂無明為緣生蘊、界、處一切諸法，於三界中受諸趣生，有苦樂好醜語默行止各各差別，又如諸識相雖是一，隨於境界有上中下染淨善惡種種差別。
楞伽王！
非但如上法有差別，諸修行者修觀行時，自智所行亦復見有差別之相，況法與非法而無種種差別分別。
楞伽王！
法與非法差別相者，當知悉是相分別故。
「楞伽王！
何者是法？
所謂二乘及諸外道，虛妄分別說有實等為諸法因，如是等法應捨應離，不應於中分別取相。
見自心法性則無執著，瓶等諸物凡愚所取本無有體，諸觀行人以毘鉢舍那如實觀察，名捨諸法。
楞伽王！
何者是非法？
所謂諸法無性無相永離分別，如實見者，若有若無如是境界彼皆不起，是名捨非法。
復有非法，所謂兔角、石女兒等，皆無性相不可分別，但隨世俗說有名字，非如瓶等而可取著，以彼非是識之所取，如是分別亦應捨離，是名捨法及捨非法。
楞伽王！
汝先所問我已說竟。
「楞伽王！
汝言：『我於過去諸如來所已問是義，彼諸如來已為我說。
』楞伽王！
汝言過去但是分別，未來亦然，我亦同彼。
楞伽王！
彼諸佛法皆離分別，已出一切分別戲論，非如色相唯智能證，為令眾生得安樂故而演說法，以無相智說名如來。
是故如來以智為體，智為身故不可分別，不可以所分別，不可以我人眾生相分別。
何故不能分別？
以意識因境界起，取色形相，是故離能分別，亦離所分別。
楞伽王！
譬如壁上彩畫眾生無有覺知，世間眾生悉亦如是無業無報，諸法亦然無聞無說。
楞伽王！
世間眾生猶如變化，凡夫外道不能了達。
楞伽王！
能如是見名為正見，若他見者名分別見，由分別故取著於二。
「楞伽王！
譬如有人於水鏡中自見其像，於燈月中自見其影，於山谷中自聞其響，便生分別而起取著，此亦如是。
法與非法唯是分別，由分別故不能捨離，但更增長一切虛妄不得寂滅。
寂滅者所謂一緣，一緣者是最勝三昧，從此能生自證聖智，以如來藏而為境界。
」爾時大慧菩薩摩訶薩與摩帝菩薩，俱遊一切諸佛國土，承佛神力從座而起，偏袒右肩右膝著地，向佛合掌曲躬恭敬而說頌言：「世間離生滅，譬如虛空花；智不得有無，而興大悲心。
一切法如幻，遠離於心識；智不得有無，而興大悲心。
世間恒如夢，遠離於斷常；智不得有無，而興大悲心。
知人法無我，煩惱及爾焰；常清淨無相，而興大悲心。
佛不住涅槃，涅槃不住佛；遠離覺不覺，若有若非有。
法身如幻夢，云何可稱讚？
知無性無生，乃名稱讚佛。
佛無根境相，不見名見佛；云何於牟尼，而能有讚毀？
若見於牟尼，寂靜遠離生；是人今後世，離著無所見。
」爾時大慧菩薩摩訶薩偈讚佛已，自說姓名：「我名為大慧，通達於大乘；今以百八義，仰諮尊中上。
」時世間解聞是語已，普觀眾會而說是言：「汝等諸佛子，今皆恣所問；我當為汝說，自證之境界。
」爾時大慧菩薩摩訶薩蒙佛許已，頂禮佛足以頌問曰：「云何起計度？
云何淨計度？
云何起迷惑？
云何淨迷惑？
云何名佛子，及無影次第？
云何剎土化？
相及諸外道？
解脫至何所？
誰縛誰能解？
云何禪境界？
何故有三乘？
彼以何緣生？
何作何能作？
誰說二俱異？
云何諸有起？
云何無色定，及與滅盡定？
云何為想滅？
云何從定覺？
云何所作生，進去及持身？
云何見諸物？
云何入諸地？
云何有佛子？
誰能破三有？
何處身云何？
生復住何處？
云何得神通，自在及三昧？
三昧心何相？
願佛為我說。
云何名藏識？
云何名意識？
云何起諸見？
云何退諸見？
云何姓非姓？
云何唯是心？
何因建立相？
云何成無我？
云何無眾生？
云何隨俗說？
云何得不起，常見及斷見？
云何佛外道，其相不相違？
何故當來世，種種諸異部？
云何為性空？
云何剎那滅？
胎藏云何起？
云何世不動？
云何諸世間，如幻亦如夢，乾城及陽焰，乃至水中月？
云何菩提分？
覺分從何起？
云何國土亂？
何故見諸有？
云何知世法？
云何離文字？
云何如空花，不生亦不滅？
真如有幾種？
諸度心有幾？
云何如虛空？
云何離分別？
云何地次第？
云何得無影？
何者二無我？
云何所知淨？
聖智有幾種？
戒眾生亦然？
摩尼等諸寶，斯竝云何出？
誰起於語言，眾生及諸物？
明處與伎術，誰之所顯示？
伽他有幾種？
長行句亦然？
道理幾不同？
解釋幾差別？
飲食是誰作？
愛欲云何起？
云何轉輪王？
及以諸小王？
云何王守護？
天眾幾種別？
地日月星宿，斯等竝是何？
解脫有幾種？
修行師復幾？
云何阿闍梨？
弟子幾差別？
如來有幾種？
本生事亦然？
眾魔及異學，如是各有幾？
自性幾種異？
心有幾種別？
云何唯假設？
願佛為開演。
云何為風雲？
念智何因有？
藤樹等行列？
此竝誰能作？
云何象馬獸？
何因而捕取？
云何卑陋人？
此並誰能作？
云何六時攝？
云何一闡提？
女男及不男，此竝云何生？
云何修行進？
云何修行退？
瑜伽師有幾？
令人住其中。
眾生生諸趣，何形何色相？
富饒大自在，此復何因得？
云何釋迦種？
云何甘蔗種？
仙人長苦行，是誰之教授？
何因佛世尊，一切剎中現，異名諸色類，佛子眾圍遶？
何因不食肉？
何因令斷肉？
食肉諸眾生，以何因故食？
何故諸國土，猶如日月形，須彌及蓮花，卍字師子像？
何故諸國土，如因陀羅網，覆住或側住，一切寶所成？
何故諸國土，無垢日月光，或如花果形，箜篌細腰鼓？
云何變化佛？
云何為報佛？
真如智慧佛？
願皆為我說。
云何於欲界，不成等正覺？
何故色究竟，離染得菩提？
如來滅度後，誰當持正法？
世尊住久如，正法幾時住？
悉檀有幾種？
諸見復有幾？
何故立毘尼，及以諸比丘，一切諸佛子，獨覺及聲聞？
云何轉所依？
云何得無相？
云何得世通？
云何得出世？
復以何因緣，心住七地中？
僧伽有幾種？
云何成破僧？
云何為眾生，廣說醫方論？
何故大牟尼，唱說如是言：『迦葉拘留孫，拘那含是我？
』何故說斷常，及與我無我？
何不恒說實，一切唯是心？
云何男女林，訶梨菴摩羅，鷄羅娑輪圍，及以金剛山，如是處中間，無量寶莊嚴？
仙人乾闥婆，一切皆充滿；此皆何因緣？
願尊為我說。
」爾時世尊，聞其所請大乘微妙諸佛之心最上法門，即告之言：「善哉大慧！
諦聽！
諦聽！
如汝所問，當次第說。
」即說頌言：「若生若不生，涅槃及空相，流轉無自性，波羅蜜佛子，聲聞辟支佛，外道無色行。
須彌巨海山，洲渚剎土地，星宿與日月，天眾阿修羅，解脫自在通，力禪諸三昧。
滅及如意足，菩提分及道，禪定與無量，諸蘊及往來，乃至滅盡定，心生起言說，心意識無我，五法及自性。
分別所分別，能所二種見；諸乘種性處，金摩尼真珠。
一闡提大種，荒亂及一佛；智所智教得，眾生有無有。
象馬獸何因？
云何而捕取？
云何因譬喻？
相應成悉檀。
所作及能作，眾林與迷惑；如是真實理，唯心無境界。
諸地無次第，無相轉所依；醫方工巧論，伎術諸明處。
須彌諸山地，巨海日月量；上中下眾生，身各幾微塵。
一一剎幾塵，一一弓幾肘；幾弓俱盧舍，半由旬由旬。
兔毫與隙遊，蟣羊毛穬麥；半升與一升，是各幾穬麥？
一斛及十斛，十萬暨千億；乃至頻婆羅，是等各幾數？
幾塵成芥子？
幾芥成草子？
復以幾草子，而成於一豆？
幾豆成一銖？
幾銖成一兩？
幾兩成一斤？
幾斤成須彌？
此等所應請，何因問餘事？
聲聞辟支佛，諸佛及佛子，如是等身量，各有幾微塵？
火風各幾塵？
一一根有幾？
眉及諸毛孔，復各幾塵成？
如是等諸事，云何不問我？
云何得財富？
云何轉輪王？
云何王守護？
云何得解脫？
云何長行句，婬欲及飲食，云何男女林？
金剛等諸山，幻夢渴愛譬，諸雲從何起？
時節云何有？
何因種種味？
女男及不男，佛菩薩嚴飾，云何諸妙山？
仙闥婆莊嚴，解脫至何所？
誰縛誰解脫？
云何禪境界？
變化及外道，云何無因作？
云何有因作？
云何轉諸見？
云何起計度？
云何淨計度？
所作云何起？
云何而轉去？
云何斷諸想？
云何起三昧？
破三有者誰？
何處身云何？
云何無有我？
云何隨俗說？
汝問相云何？
及所問非我，云何為胎藏，及以餘支分？
云何斷常見？
云何心一境？
云何言說智？
戒種性佛子，云何稱理釋？
云何師弟子，眾生種性別？
飲食及虛空，聰明魔施設，云何樹行布？
是汝之所問。
何因一切剎，種種相不同？
或有如箜篌，腰鼓及眾花，或有離光明，仙人長苦行；或有好族姓，令眾生尊重。
或有體卑陋，為人所輕賤；云何欲界中，修行不成佛？
而於色究竟，乃昇等正覺。
云何世間人，而能獲神通？
何因稱比丘？
何故名僧伽？
云何化及報，真如智慧佛？
云何使其心，得住七地中？
此及於餘義，汝今咸問我。
如先佛所說，一百八種句；一一相相應，遠離諸見過。
亦離於世俗，言語所成法；我當為汝說，佛子應聽受。
」爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！
何者是一百八句？
」佛言：「大慧！
所謂生句非生句，常句非常句，相句非相句，住異句非住異句，剎那句非剎那句，自性句非自性句，空句非空句，斷句非斷句，心句非心句，中句非中句，緣句非緣句，因句非因句，煩惱句非煩惱句，愛句非愛句，方便句非方便句，善巧句非善巧句，清淨句非清淨句，相應句非相應句，譬喻句非譬喻句，弟子句非弟子句，師句非師句，種性句非種性句，三乘句非三乘句，無影像句非無影像句，願句非願句，三輪句非三輪句，摽相句非摽相句，有句非有句，無句非無句，俱句非俱句，自證聖智句非自證聖智句，現法樂句非現法樂句，剎句非剎句，塵句非塵句，水句非水句，弓句非弓句，大種句非大種句，算數句非算數句，神通句非神通句，虛空句非虛空句，雲句非雲句，巧明句非巧明句，伎術句非伎術句，風句非風句，地句非地句，心句非心句，假立句非假立句，體性句非體性句，蘊句非蘊句，眾生句非眾生句，覺句非覺句，涅槃句非涅槃句，所知句非所知句，外道句非外道句，荒亂句非荒亂句，幻句非幻句，夢句非夢句，陽焰句非陽焰句，影像句非影像句，火輪句非火輪句，乾闥婆句非乾闥婆句，天句非天句，飲食句非飲食句，婬欲句非婬欲句，見句非見句，波羅蜜句非波羅蜜句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，諦句非諦句，果句非果句，滅句非滅句，滅起句非滅起句，醫方句非醫方句，相句非相句，支分句非支分句，禪句非禪句，迷句非迷句，現句非現句，護句非護句，種族句非種族句，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句，寶句非寶句，記句非記句，一闡提句非一闡提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句，作句非作句，身句非身句，計度句非計度句，動句非動句，根句非根句，有為句非有為句，因果句非因果句，色究竟句非色究竟句，時節句非時節句，樹藤句非樹藤句，種種句非種種句，演說句非演說句，決定句非決定句，毘尼句非毘尼句，比丘句非比丘句，住持句非住持句，文字句非文字句。
大慧！
此百八句，皆是過去諸佛所說。
」爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
諸識有幾種生住滅？
」佛言：「大慧！
諸識有二種生住滅，非臆度者之所能知。
所謂相續生及相生，相續住及相住，相續滅及相滅。
諸識有三相，謂轉相、業相、真相。
大慧！
識廣說有八，略則唯二，謂現識及分別事識。
大慧！
如明鏡中現諸色像，現識亦爾。
大慧！
現識與分別事識，此二識無異，相互為因。
大慧！
現識以不思議熏變為因；分別事識以分別境界及無始戲論習氣為因。
大慧！
阿賴耶識虛妄分別種種習氣滅，即一切根識滅，是名相滅。
大慧！
相續滅者，謂所依因滅及所緣滅，即相續滅。
所依因者，謂無始戲論虛妄習氣。
所緣者，謂自心所見分別境界。
大慧！
譬如泥團與微塵非異非不異，金與莊嚴具亦如是。
大慧！
若泥團與微塵異者，應非彼成，而實彼成，是故不異。
若不異者，泥團微塵應無分別。
大慧！
轉識、藏識若異者，藏識非彼因；若不異者，轉識滅藏識亦應滅；然彼真相不滅。
大慧！
識真相不滅，但業相滅，若真相滅者，藏識應滅；若藏識滅者，即不異外道斷滅論。
「大慧！
彼諸外道作如是說：『取境界相續識滅，即無始相續識滅。
』大慧！
彼諸外道說相續識從作者生，不說眼識依色光明和合而生，唯說作者為生因故。
作者是何？
彼計勝性丈夫自在時及微塵，為能作者。
復次大慧！
有七種自性，所謂：集自性，性自性，相自性，大種自性，因自性，緣自性，成自性。
復次大慧！
有七種第一義，所謂：心所行，智所行，二見所行，超二見所行，超子地所行，如來所行，如來自證聖智所行。
大慧！
此是過去未來現在一切如來、應、正等覺法自性第一義心；以此心成就如來世間出世間最上法，以聖慧眼，入自共相種種安立，其所安立不與外道惡見共。
大慧！
云何為外道惡見？
謂不知境界自分別現，於自性第一義，見有見無而起言說。
大慧！
我今當說，若了境如幻、自心所現，則滅妄想三有苦及無知愛業緣。
「大慧！
有諸沙門婆羅門，妄計非有及有於因果外顯現諸物，依時而住；或計蘊、界、處依緣生住，有已即滅。
大慧！
彼於若相續、若作用、若生、若滅、若諸有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，是破壞斷滅論。
何以故？
不得現法故，不見根本故。
大慧！
譬如瓶破不作瓶事，又如燋種不能生牙；此亦如是，若蘊、界、處法已現當滅，應知此則無相續生，以無因故，但是自心虛妄所見。
「復次，大慧！
若本無有識三緣合生，龜應生毛、沙應出油，汝宗則壞，違決定義，所作事業悉空無益。
大慧！
三合為緣是因果性，可說為有，過現未來從無生有，此依住覺想地者，所有理教及自惡見熏習餘氣，作如是說。
大慧！
愚癡凡夫惡見所噬邪見迷醉，無智妄稱一切智說。
「大慧！
復有沙門婆羅門，觀一切法皆無自性，如空中雲、如旋火輪、如乾闥婆城、如幻、如焰、如水中月、如夢所見，不離自心；由無始來虛妄見故取以為外。
作是觀已斷分別緣，亦離妄心所取名義，知身及物并所住處，一切皆是藏識境界，無能所取及生住滅，如是思惟恒住不捨。
大慧！
此菩薩摩訶薩不久當得生死涅槃二種平等，大悲方便無功用行，觀眾生如幻如影從緣而起，知一切境界離心無得，行無相道漸昇諸地住三昧境，了達三界皆唯自心，得如幻定絕眾影像，成就智慧證無生法；入金剛喻三昧，當得佛身恒住如如，起諸變化力通自在。
大慧！
方便以為嚴飾遊眾佛國，離諸外道及心意識，轉依次第成如來身。
大慧！
菩薩摩訶薩欲得佛身，應當遠離蘊、界、處心因緣所作生住滅法戲論分別，但住心量觀察三有，無始時來妄習所起，思惟佛地無相無生自證聖法，得心自在無功用行，如如意寶隨宜現身，令達唯心漸入諸地。
是故大慧！
菩薩摩訶薩於自悉檀應善修學。
」