燈指因緣經 第1卷
若種少善於勝福田，人天受樂，後得涅槃，是以智者應當勤心修集善業。
言福田者，即是佛也。
佛身光明如融金聚，功德智慧以自莊嚴；得圓足眼，善能觀察眾生諸根；世間黑闇為作燈明，眾生愚癡為作親善；眾善悉備、名稱普聞。
牟尼世尊眾所歸依，是故人天至心修福，無不獲報。
昔王舍城，五山圍繞，於五摩伽陀最處其裏。
此王城內，里巷相當，𨓍園廣博，臺觀嚴麗，堂室綺妙，高軒敞朗，周匝欄楯。
有好林池，甚可愛樂。
其水清淨，溫涼調適，通渠迴流，轉相交注。
林樹蕭森、枝條蓊欝，華實繁茂，映蔽日月。
風吹花林出微妙香，其香苾馚，芳馨四塞，遍王舍城。
諸勝智人修梵行者，咸以此地莊嚴殊特，心生喜樂，自遠而至雲集其中。
時此城主阿闍世王，道化光被遐邇所歸，正法治國，修善者眾，國實民殷安隱快樂。
爾時城中有一長者，其家巨富，庫藏盈溢，如毘沙門，然無子胤。
禱祀神祇求乞有子，其婦不久便覺有身，滿足十月生一男兒。
是兒先世宿殖福因，初生之日，其手一指出大光明，明照十里。
父母歡喜，即集親族及諸相師，施設大會為兒立字，因其指光，字曰燈指。
諸集會者覩其異相，歎未曾有。
時此會中有婆羅門，名曰婆修，誦四圍陀典，博聞多知事無不曉。
見兒姿貌奇相非常，含笑而言：「今此兒者，或是那羅延天、釋提桓因、日之天子、諸大德天來現生也。
」時兒父母聞是語已倍增歡喜，設大檀會，七日七夜布施作福。
如是展轉，舉國聞知，皆云長者產一福子，稱美之音上徹於王。
時王聞已，即勅將來。
長者受教，尋即抱兒詣王宮門。
值王宴會作眾伎樂，無人通啟，不得輒前。
其兒指光徹照宮𨓍，赫然大明照于王身及以宮觀，一切雜物斯皆金色。
其光遍照於王宮內，譬如大水湛然盈滿。
王即怪問：「此光何來，忽照吾宮？
將非世尊欲化眾生至我門耶？
又非大德諸天、釋提桓因、日天子等下降來耶？
」王尋遣人往門外看。
使人見已，還入白王：「向者大王所喚小兒，今在門外。
此兒手在乳母肩上，其指出光明來徹照，故有此光。
」王勅使言：「速將兒來。
」王既見之，深異此兒，自捉兒手觀其兒相。
諦瞻覩已而作是言：「外道六師稱無因果，真偽誑惑。
若無因果，云何此兒從生已來容貌超絕、指光炳著？
以此觀之，諸外道輩陷諸眾生顛墜惡趣。
定知此兒非自在天之所化生，亦非神祇、自然而有，必因宿福獲斯善報，始知佛語誠諦不虛。
佛說種種業緣莊嚴世間，一切眾生眼見報應而不修福。
一何怪哉！
」王復言曰：「今猶未審，此指光曜或因於日而有此明。
必欲驗者，須待夜半。
」既至日暮，即以小兒置于象上在前而行，王將群臣共入園中。
而此小兒指光所照幽闇大明，觀視園中鳥獸華果與晝無異。
王觀此已喟然歎曰：「佛之所說何其真妙！
我於今日於因於果生大堅信，深鄙六師愚迷之甚，是故於佛倍生宗仰。
」於時耆域即白王言：「佛於修多羅中說，若不見業，故有慳貪；以見業故，慳貪永息。
今見燈指有此福報，假令窮困尚應罄竭而修善業，況復富饒而不作福？
」如是語頃，天已平曉，還將燈指入于王宮。
王甚歡喜，大賜珍寶放令還家。
燈指漸漸遂便長大，其父長者為求婚所，選擇高門與己等者，娉以為婦。
長者既富，禮教光備，閨門雍穆，資產轉盛。
夫盛有衰，合會有離，長者夫妻俱時喪亡，譬如日到沒處暉光潛翳，如日既出月光不現，如火為灰熾炎永滅，強健好色為病所壞，少壯之年為老所侵，所愛之命為死所奪。
父母既終，生計漸損。
而此燈指少長富逸，不閑家業，惡伴交遊，恣心放意耽惑酒色，用錢無度，倉庫儲積無人料理，如月盈則闕轉就損減。
時彼國法，歲一大會，集般周山。
于時燈指服飾奢靡，將從伎樂皆悉嚴麗擬於王者，詣彼會所。
彼會大眾見其如是，無不敬美。
爾時眾人共相酣飲、歡娛適意，鐘鼓競陳，絃歌普作，歡舞平場，嬉戲原野，娛樂之音動山蓋谷。
時後群賊知燈指詣會，未還之間伺其空，便往到其家劫掠錢財，一切盡取。
燈指暮歸，見己舍內為賊劫掠，唯有木石塼瓦等在。
見此事已悶絕躄地，傍人水灑方得醒寤，憂愁啼哭而作是念：「我父昔來廣作方宜修治家業，劬勞積聚倉庫財寶。
是父所為，生育我身，覬有委付。
如何至我不紹父業，浮遊懶惰為人欺陵？
父之餘財一旦喪失，倉庫空虛，畜產迸散，顧瞻舍宅，唯我孑然。
著身瓔珞及以服乘，當用貿食，以濟交急。
用之既盡，當如之何？
」當于爾時，指光亦滅，其妻厭賤捨棄而走，僮僕逃失，親里斷絕。
素與情昵極親厚者，反如怨讐，見其貧窮，恐從乞索，逆生瞋怒。
婦尚捨棄，況於餘人？
當知貧窮比於地獄，貧窮苟生與死無別。
先慣富樂，卒罹窮困，失所依憑，栖寄無處。
憂心火熾，愁毒燋然，華色既衰，悴容轉彰，身體尫羸，飢渴消削，眼目押陷，諸節骨立，薄皮纏綶，筋脈露現，頭髮蓬亂，手足銳細，其色艾白，舉體皴裂，又無衣裳，至糞穢中拾掇麁弊，連綴相著纔遮人根，赤露四體，倚臥糞塠，復無席薦。
諸親舊等見而不識，歷巷乞食猶如餓烏，至知友邊欲從乞食，守門之人遮而不聽。
伺便輒入，復為排辱，舍主既出欲加鞭打，俯僂曲躬再拜謝罪，舍主輕蔑都不迴顧。
設得入舍，輕賤之故，既不與語又不敷座，與少飲食撩擲盂器，不使充飽。
時彼國內取婦、生子、剃髮，法皆設會。
往到會中望乞殘食，以輕賤故，不喚令坐，驅其走使。
益索所須，得少餘殘，與奴共器。
便自思惟：「怪哉，怪哉！
我今云何貧賤伶俜忽至如此？
」私自念言：「如我今日精神昏迷、心智失識，不知今者為是本形，更受身耶？
辛苦荼毒世所無偶，譬如林樹無花，眾蜂遠離；被霜之草，葉自燋捲；枯涸之池，鴻鴈不遊；被燒之林，麋鹿不趣；田苗刈盡，無人捃拾。
今日貧困，說往富樂但謂虛談，誰肯信之？
世人甚眾，無知我者。
由我貧窮，所向無路。
譬如曠野為火所焚，人不喜樂；如枯樹無蔭，無依投者；如苗被雹霜，捐棄不收；如毒蛇室，人皆遠離；如雜毒食，無有甞者；如空塚間，無人趣向；如惡廁溷，臭穢盈集；如魁膾者，人所惡賤；如常偷賊，人所猜疑；我亦如是，所向之處動作譏嫌，所可談說發言生過。
雖說好語，他以為非；若造善業，他以為鄙。
所為機捷，復嫌輕躁；若復舒緩，又言重直。
設復讚歎，人謂諂譽；若不加譽，復生誹謗，言此貧人常無好語。
若復教授，復言詐偽耆舊，強有所知；若廣言說，人謂多舌；若默無言，人謂藏情；若正直說，復云麁獷；若求人意，復言諂曲。
若數親附，復言幻惑；若不親附，復言驕誕。
若順他所說，復言詐取他意；若不隨順，復言自專。
若屈意承望，罵言寒賤；若不屈意，言是貧人猶故自我。
若小自寬放，言其愚癡無有拘忌；若自攝撿，言其空麁詐自端礭。
若復歡逸，言其譸張狀似狂人；若復憂慘，言其舍毒初無歡心。
若聞他語有所不盡，為其判釋，言其命趣以愚代智耐著之甚；若復默然，復言頑嚚不識道理；若小戲論，言不信罪福。
若有所索，言其苟得不知廉恥；若無所索，言今雖不求後望大得。
若言引經書，復云詐作聰明；若言語樸素，復嫌踈鈍。
若公論事實，復言強說；若私屏正語，復言讒佞。
若著新衣，復言假借嚴飾；若著弊衣，復言儜劣寒悴。
若多飲食，復言飢餓饕餮；若少飲食，言腹中實飢詐作清廉。
若說經論，言顯己所知、彰我闇短；若不說經論，言愚癡無識、可使放牛。
若自道昔事業，言誇業自譽；若自杜默，言門資淺薄：諸貧窮者行來進止、言說俯仰，盡是𠎝過；富貴之人作諸非法都無過患，舉措云為斯皆得所。
「貧窮之人如起尸鬼，一切怖畏，如遇死病難可療治，如曠野嶮處絕無水草，如墮大海沒溺洪流，如人捺咽不得出氣，如眼上翳不知所至，如厚垢穢難可洗去，亦如怨家雖同衣食不捨惡心，如夏暴井入中斷氣，如入深泥滯不可出，如山暴水駃流吹漂樹木摧折；貧亦如是，多諸艱難；貧窮又能毀壞壯年好色、氣力名聞、種族門戶，智慧持戒、布施慚愧、仁義信行、勇武意志悉能壞之；又復能生飢寒怨憎、輕躁褊狹、憂愁慘毒、嫌責罪負：如是眾苦，從貧窮生，譬如伏藏多有雜物，貧伏藏中多有種種身心苦惱。
夫富貴者，有好威德、姿貌從容、意度寬廣、禮義競興，能生智勇、增長家業、眷屬和讓、善名遠聞。
」燈指思惟：「我今貧厄，世間少比，正欲捨身，不能自殞。
當作何方以自存濟？
」復作是念：「世人所鄙，不過擔尸。
此事雖惡，交無後世受苦之業；若當餘作，或值殺生作諸不善。
以此而言，我請為之。
」爾時有人聞其此語，即雇擔尸。
燈指取直，尋從其言，擔負死人到於塚間，意欲擲棄。
于時死人急抱燈指，譬如小兒抱其父母，急捉不放，盡力𢱍却不能得去。
死人著脊，猶如胡膠，不可得脫，排推不離，甚大怖畏。
作是念言：「我於今日擔此死人，欲何處活？
」即詣旃陀羅村語言：「誰能却我背上死尸，當重相雇。
」諸旃陀羅詳共盡力共挽却之，亦不肯去。
餘見之者罵燈指言：「狂人何為擔負死尸入人村落？
」競以杖石而打擲之。
身體傷破，痛懼並至。
有人憐愍將其詣城，遂到城門。
既到門下，守門之人逆遮打之，不得近門：「此何癡人，擔負死尸欲來入城。
」自見己身被諸杖木，身體皆破，甚懷懊惱，發聲大哭，而作是言：「我正為食作此鄙事。
今日忽然遭此大苦，由我貧困不擇作處，為斯賤業，冀得價直以自存活。
如何一旦復值苦毒？
寧作餘死，不負尸生。
」且哭且言。
時守門者深生憐愍，放令還家。
到自空室，先同乞索諸貧人等共住之者，遙見死尸在其背上，悉皆捨去。
既到舍已，尸自墮地。
燈指于時踰增惶怖，悶絕躄地，久乃得穌。
尋見死尸手指純是黃金，雖復怖畏，見是好金即前視之，以刀試割，實是真金。
既得金已，心生歡喜，復剪頭、項、手足。
如是剪已，尋復還生。
須臾之頃，金頭手足其積過人。
譬如王者失國還復本位，如盲得眼視瞻明了，如久思他女得與交歡，如學禪者忽得道證；燈指歡喜亦復如是。
庫藏珍寶倍勝於前，威德名譽有過先日，親里朋友、妻子僮僕一切還來。
燈指歎曰：「嗚呼怪哉！
富有大力，能使世人來歸極疾。
嗚呼怪哉！
貧有大力，能使所親捨我極速。
我先貧時，素所親昵交遊道絕，總無一人與我語者；今日一切顒顒承事，合掌恭敬。
假使生處如帝釋、勇力如羅摩、知見如天師，若無錢財都無所直。
富者不問愚智，皆稱好人，實無所知人以為智，亦得勇健諸善名聞；雖復醜陋老弊，少壯婦女樂至其邊。
」阿闍世王聞其還富，尋即遣人來取其寶。
其所取者，盡是死人，還擲屋中，見是真金。
燈指知王欲得此寶，即以金頭手足以用上王。
王既得已，齎之還宮。
於後燈指作是思惟，而說偈言：「五欲極輕動，如電毒蛇虫，榮樂不久停，即生厭患心。
」尋以珍寶施與眾人，於佛法中出家求道，精勤修習得阿羅漢。
雖獲道果，而此尸寶常隨逐之。
比丘問佛：「燈指比丘以何因緣，從生以來有是指光？
以何因緣受此貧困？
復何因緣有此尸寶常隨逐之？
」佛告比丘：「至心諦聽！
吾當為汝說其宿緣。
燈指比丘乃往古世，生波羅㮈國大長者家，為小兒時，乘車在外遊戲，晚來門戶已閉，大喚開門，無人來應。
良久母來與兒開門，瞋罵母言：『舉家擔死人去耶？
賊來劫耶？
何以無人與我開門？
』以是業緣死墮地獄，地獄餘報還生人中，受斯貧困。
光指因緣、尸寶因緣，為汝更說。
過去九十一劫有佛，名毘婆尸。
彼佛入涅槃後，佛法住世。
燈指爾時為大長者，其家大富。
往至塔寺，恭敬禮拜，見有泥像一指破落，尋治此指，以金薄補之。
修治已訖，尋發願言：『我以香華伎樂供養、治像功德因緣，持此功德願生天上人間，常得尊豪富貴。
假令漏失尋還得之，使我於佛法中出家得道。
』以治佛指故，得是指光及死尸寶聚；以惡口故，從地獄出，得貧窮果報。
」佛說是燈指因緣經時，諸天人民散眾天華、作天伎樂，供養已訖，便還天宮。
以是因緣，少種福業於形像，所得是福報，乃至涅槃形像尚爾，況復如來法身者乎？
能於佛法如說修行，如此功德不可限量。
若欲生天人中受諸快樂，應當至心聽法。
以惡口因緣受大苦報，應畏眾苦，遠離惡口諸不善業。
以此觀之，一切世人富貴榮華不足貪著，於諸人天尊貴不應喜樂；當知貧窮是大苦聚，欲斷貧窮不應慳貪。
是以經中言：貧窮者，甚為大苦。