佛說大乘稻芉經 第1卷
如是我聞：一時，薄伽梵住王舍城耆闍崛山，與大比丘眾千二百五十人，及諸菩薩摩訶薩俱。
爾時具壽舍利子往彌勒菩薩摩訶薩經行之處，到已，共相慰問，俱坐盤陀石上。
是時具壽舍利子向彌勒菩薩摩訶薩作如是言：「彌勒！
今日世尊觀見稻芉，告諸比丘作如是說：『諸比丘！
若見因緣，彼即見法；若見於法，即能見佛。
』作是語已，默然無言。
彌勒！
善逝何故作如是說？
其事云何？
何者因緣？
何者是法？
何者是佛？
云何見因緣即能見法？
云何見法即能見佛？
」作是語已，彌勒菩薩摩訶薩答具壽舍利子言：「今佛、法王、正遍知告諸比丘：『若見因緣，即能見法；若見於法，即能見佛。
』者，此中何者是因緣？
言因緣者，此有故彼有，此生故彼生。
所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死、愁歎、苦、憂、惱而得生起；如是唯生純極大苦之聚。
此中無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死、愁歎、苦、憂、惱得滅；如是唯滅純極大苦之聚。
此是世尊所說因緣之法。
「何者是法？
所謂八聖道支：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
此是八聖道，果及涅槃。
世尊所說，名之為法。
「何者是佛？
所謂知一切法者，名之為佛，以彼慧眼及法身能見作菩提、學無學法故。
「云何見因緣？
如佛所說，若能見因緣之法，常、無壽、離壽、如實性、無錯謬性、無生、無起、無作、無為、無障礙、無境界、寂靜、無畏、無侵奪、不寂靜相者是也。
若能如是，於法亦見常、無壽、離壽、如實性、無錯謬性、無生、無起、無作、無為、無障礙、無境界、寂靜、無畏、無侵奪、不寂靜相者，得正智故，能悟勝法，以無上法身而見於佛。
」問曰：「何故名因緣？
」答曰：「有因有緣名為因緣，非無因無緣故，是故名為因緣之法。
世尊略說因緣之相，彼緣生果。
如來出現若不出現，法性常住，乃至法性、法住性、法定性、與因緣相應性、真如性、無錯謬性、無變異性、真實性、實際性、不虛妄性、不顛倒性等，作如是說。
此因緣法以其二種而得生起。
云何為二？
所謂因相應、緣相應。
彼復有二，謂外及內。
「此中何者是外因緣法因相應？
所謂從種生芽，從芽生葉，從葉生莖，從莖生節，從節生穗，從穗生花，從花生實。
若無有種，芽即不生；乃至若無有花，實亦不生。
有種，芽生；如是有花，實亦得生。
彼種亦不作是念：『我能生芽。
』芽亦不作是念：『我從種生。
』乃至花亦不作是念：『我能生實。
』實亦不作是念：『我從花生。
』雖然，有種故，而芽得生；如是有花故，實即而能成就。
應如是觀外因緣法因相應義。
「應云何觀外因緣法緣相應義？
謂六界和合故。
以何六界和合？
所謂地、水、火、風、空、時界等和合，外因緣法而得生起。
應如是觀外因緣法緣相應義。
地界者，能持於種。
水界者，潤漬於種。
火界者，能暖於種。
風界者，動搖於種。
空界者，不障於種。
時則能變種子。
若無此眾緣，種則不能而生於芽。
若外地界無不具足，如是乃至水、火、風、空、時等無不具足，一切和合，種子滅時而芽得生，此中地界不作是念：『我能任持種子。
』如是水界亦不作是念：『我能潤漬於種。
』火界亦不作是念：『我能暖於種子。
』風界亦不作是念：『我能動搖於種。
』空界亦不作是念：『我能不障於種。
』時亦不作是念：『我能變於種子。
』種子亦不作是念：『我能生芽。
』芽亦不作是念：『我今從此眾緣而生。
』雖然有此眾緣，而種滅時芽即得生，如是有花之時，實即得生。
彼芽亦非自作，亦非他作，非自他俱作，非自在作，亦非時變，非自性生，亦非無因而生。
雖然，地、水、火、風、空、時界等和合，種滅之時而芽得生。
是故應如是觀外因緣法緣相應義。
「應以五種觀彼外因緣法。
何等為五？
不常，不斷，不移，從於小因而生大果，與彼相似。
云何不常？
為芽與種各別異故。
彼芽非種，非種壞時而芽得生；亦非不滅而得生起。
種壞之時而芽得生，是故不常。
云何不斷？
非過去種壞而生於芽；亦非不滅而得生起；種子亦壞，當爾之時如秤高下而芽得生，是故不斷。
云何不移？
芽與種別。
芽非種故，是故不移。
云何小因而生大果？
從小種子而生大果，是故從於小因而生大果。
云何與彼相似？
如所植種生彼果故，是故與彼相似。
是以五種觀外因緣之法。
「如是，內因緣法亦以二種而得生起。
云何為二？
所謂因相應、緣相應。
何者是內因緣法因相應義？
所謂始從無明緣行，乃至生緣老死。
若無明不生，行亦不有；乃至若無有生，老死非有。
如是有無明故，行乃得生；乃至有生故，老死得有。
無明亦不作是念：『我能生行。
』行亦不作是念：『我從無明而生。
』乃至生亦不作是念：『我能生於老死。
』老死亦不作是念：『我從生有。
』雖然，有無明故行乃得生，如是有生故，老死得有。
是故應如是觀內因緣法因相應義。
「應云何觀內因緣法緣相應事？
為六界和合故。
以何六界和合？
所謂地、水、火、風、空、識界等和合故。
應如是觀內因緣法緣相應事。
何者是內因緣法地界之相？
為此身中作堅硬者，名為地界。
為令此身而聚集者，名為水界。
能消身所食飲嚼噉者，名為火界。
為此身中作內外出入息者，名為風界。
為此身中作虛通者，名為空界。
五識身相應及有漏意識，猶如束蘆，能成就此身名色芽者，名為識界。
若無此眾緣，身則不生。
若內地界無不具足，如是乃至水、火、風、空、識界等無不具足，一切和合，身即得生。
彼地界亦不作是念：『我能而作身中堅硬之事。
』水界亦不作是念：『我能為身而作聚集。
』火界亦不作念：『我能而消身所食飲嚼噉之事。
』風界亦不作念：『我能作內外出入息。
』空界亦不作念：『我能而作身中虛通之事。
』識界亦不作念：『我能成就此身名色之芽。
』身亦不作是念：『我從此眾緣而生。
』雖然，有此眾緣之時，身即得生。
彼地界亦非是我，非是眾生，非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非女，非黃門，非自在，非我所，亦非餘等。
如是乃至水界、火界、風界、空界、識界亦非是我，非是眾生，非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非女，非黃門，非自在，非我所，亦非餘等。
何者是無明？
於此六界，起於一想、一合想、常想、堅牢想、不壞想、安樂想，眾生、命、生者、養育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及餘種種無知，此是無明。
有無明故，於諸境界起貪、瞋、癡。
於諸境界起貪、瞋、癡者，此是無明緣行；而於諸事能了別者，名之為識；與識俱生四取蘊者，此是名色；依名色諸根，名為六入；三法和合，名之為觸；覺受觸者，名之為受；於受貪著，名之為愛；增長愛者，名之為取；從取而生能生業者，名之為有；而從彼因所生之蘊，名之為生；生已，蘊成熟者，名之為老；老已，蘊滅壞者，名之為死；臨終之時，內具貪著及熱惱者，名之為愁；從愁而生諸言辭者，名之為歎；五識身受苦者，名之為苦；作意意識受諸苦者，名之為憂；具如是等及隨煩惱者，名之為惱。
大黑闇故，故名無明；造作故，名諸行；了別故，名識；相依故，名名色；為生門故，名六入；觸故，名觸；受故，名受；渴故，名愛；取故，名取；生後有故，名有；生蘊故，名生；蘊熟故，名老；蘊壞故，名死；愁故，名愁；歎故，名歎；惱身故，名苦；惱心故，名憂；煩惱故，名惱。
復次不了真性，顛倒無知，名為無明。
如是有無明故，能成三行，所謂福行、罪行、不動行。
從於福行而生福行識者，此是無明緣行；從於罪行而生罪行識者，此則名為行緣識；從於不動行而生不動行識者，此則名為識緣名色；名色增長故，從六入門中能成事者，此是名色緣六入；從於六入而生六聚觸者，此是六入緣觸；從於所觸而生彼受者，此則名為觸緣受；了別受已而生染愛耽著者，此則名為受緣愛；知已而生染愛耽著故，不欲遠離好色及於安樂而生願樂者，此是愛緣取；生願樂已，從身、口、意造後有業者，此是取緣有；從於彼業所生蘊者，此是有緣生；生已，諸蘊成熟及滅壞者，此則名為生緣老死。
是故彼因緣十二支法，互相為因、互相為緣，非常，非無常，非有為，非無為，非無因，非無緣，非有受，非盡法，非壞法，非滅法。
從無始已來，如暴流水而無斷絕。
雖然，此因緣十二支法互相為因、互相為緣，非常，非無常，非有為，非無為，非無因，非無緣，非有受，非盡法，非壞法，非滅法，從無始已來，如暴流水而無斷絕。
「有其四支，能攝十二因緣之法。
云何為四？
所謂無明、愛、業、識。
識者，以種子性為因。
業者，以田性為因。
無明及愛，以煩惱性為因。
此中業及煩惱能生種子之識，業則能作種子識田，愛則能潤種子之識，無明能殖種子之識。
若無此眾緣，種子之識而不能成。
彼業亦不作念：『我今能作種子識田。
』愛亦不作念：『我今能潤於種子之識。
』無明亦不作念：『我今能殖種子之識。
』彼種子識亦不作念：『我今從此眾緣而生。
』雖然，種子之識依彼業田及愛所潤，無明糞壤所生之處，入於母胎，能生名色之芽。
彼名色芽，亦非自作，亦非他作，非自他俱作，非自在化，亦非時變，非自性生，非假作者，亦非無因而生。
雖然父母和合時，及餘緣和合之時，無我之法無我、我所，猶如虛空。
彼諸幻法，因及眾緣無不具足故，依彼生處，入於母胎，則能成就執受種子之識。
「名色之芽，如眼識生時，若具五緣而則得生。
云何為五？
所謂依、眼、色、明、空。
依作意故，眼識得生。
此中眼則能作眼識所依；色則能作眼識之境；明則能為顯現之事；空則能為不障之事；作意能為思想之事。
若無此眾緣，眼識不生。
若內入眼無不具足，如是乃至色、明、空、作意無不具足，一切和合之時，眼識得生。
彼眼亦不作是念：『我今能為眼識所依。
』色亦不念：『我今能作眼識之境。
』明亦不作念：『我今能作眼識顯現之事。
』空亦不作念：『我今能為眼識不障之事。
』作意亦不作念：『我今能為眼識所思。
』彼眼識亦不作念：『我是從此眾緣而有。
』雖然，有此眾緣，眼識得生。
乃至諸餘根等，隨類知之。
「如是，無有少法而從此世移至他世。
雖然，因及眾緣無不具足故，業果亦現。
譬如明鏡之中，現其面像。
雖彼面像不移鏡中，因及眾緣無不具足故，面像亦現。
如是無有少許從於此滅生其餘處，因及眾緣無不具足故，業果亦現。
譬如月輪，從此四萬二千由旬而行。
彼月輪形像現其有水小器中者，彼月輪亦不從彼移至於有水之器。
雖然，因及眾緣無不具足故，月輪亦現。
如是，無有少許從於此滅而生餘處，因及眾緣無不具足故，業果亦現。
譬如其火，因及眾緣若不具足而不能燃；因及眾緣具足之時乃可得燃。
如是無我之法，無我、我所，猶如虛空。
依彼幻法，因及眾緣無不具足故，所生之處入於母胎，則能成就種子之識，業及煩惱所生名色之芽。
是故應如是觀內因緣法緣相應事。
「應以五種觀內因緣之法。
云何為五？
不常、不斷、不移、從於小因而生大果、與彼相似。
云何不常？
所謂彼後滅蘊，與彼生分各異，為後滅蘊非生分故，彼後滅蘊亦滅，生分亦得現故，是故不常。
云何不斷？
非依後滅蘊滅壞之時生分得有；亦非不滅，彼後滅蘊亦滅，當爾之時，生分之蘊如秤高下而得生故，是故不斷。
云何不移？
為諸有情從非眾同分處，能生眾同分處故，是故不移。
云何從於小因而生大果？
作於小業，感大異熟，是故從於小因而生大果。
如所作因，感彼果故，與彼相似。
是故應以五種觀因緣之法。
「尊者舍利子！
若復有人能以正智，常觀如來所說因緣之法，無壽、離壽、如實性、無錯謬性、無生、無起、無作、無為、無障礙、無境界、寂靜、無畏、無侵奪、無盡、不寂靜相、不有、虛、誑、無堅實、如病、如癰、如箭、過失、無常、苦、空、無我者。
我於過去而有生耶？
而無生耶？
而不分別過去之際。
於未來世生於何處，亦不分別未來之際。
此是何耶？
此復云何？
而作何物？
此諸有情從何而來？
從於此滅而生何處？
亦不分別現在之有。
復能滅於世間沙門、婆羅門不同諸見，所謂我見、眾生見、壽者見、人見、希有見、吉祥見、開合之見。
善了知故。
如多羅樹，明了斷除諸根栽已，於未來世證得無生無滅之法。
「尊者舍利子！
若復有人具足如是無生法忍，善能了別此因緣法者，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊即與授阿耨多羅三藐三菩提記。
」爾時彌勒菩薩摩訶薩說是語已，舍利子及一切世間天、人、阿脩羅、犍闥婆等，聞彌勒菩薩摩訶薩所說之法，信受奉行。