無明羅剎集 第1卷
十二緣者，生死之本，一切眾生之所窟宅，天魔波旬所居境界。
若有智慧能觀因緣種種過患，永斷生死、過魔界者，天魔爾時生大憂惱。
因緣大海深廣無際，智者入中，譬如商主，觀察性相能解了已，即便獲得一切種智無上珍寶，於諸呪中最良、最妙。
諸佛世尊於無量劫，修六波羅蜜，集諸善行斷眾結使，與陰魔、死魔、煩惱魔作堅誓竟，永斷生死、超出三界、成就十力、四無所畏，於一切法得無礙智，為一切眾生作大明證。
證寂滅者，為三界眾生真善親友，能轉法輪、吹大法䗍、擊大法鼓、然大法燈、施大法橋、汎大法船、舉大法帆，高聲唱言：「令度彼岸者究盡弘誓，摧伏一切諸外道眾，度脫一切諸有緣者，使諸人天皆生信解。
」如是大人於諸餘法，皆不生於未曾有心，於因緣法，乃起甚深希有之想：唯佛如來，乃能究盡解甚深義，其餘智人所不能了。
正使大仙、黃頭之等，恃己智慧生大憍慢，猶為無明之所障瞖，以有漏智造諸經論，亦不能免邪見倒惑；雖復草衣、斷食、空閑獨靜，百千苦行，終不能於生死之中得少解脫。
一切眾生為無明覆，故生於貪。
貪因緣故，入於大海惡風迴覆，遠涉曠野懸嶮之路，置死戰場互相殘害，具受種種無量苦惱。
若能深解十二緣者，見是因緣於此三界、五道之中，造諸業行受種種形。
譬如世間善作樂者，能使八音宮商和諧，聲律相應同時俱作；又如巧畫，善布眾彩、殊形異像，森然顯著。
十二因緣亦復如是，能善和諧造作業果，轉輪生死無有窮已。
如緊那蟲有三時變，初作土色，中作赤色，後作黑色。
十二因緣亦復如是，能變眾生作老、病、死、三有、五趣、四大毒蛇、五陰惡賊、六入空聚；又能變作轉輪聖王、釋梵四天及以小王受諸快樂；或作人身貴賤、貧富、愚智、壽夭，或作地獄、餓鬼、畜生之形，備受苦毒不可稱數。
世尊於此無師獨覺，以智慧藥錍，抉開驕陳如等無明眼瞙；以大法雨滅優樓迦葉等煩惱熾火；以智因緣最上智藥，治舍利弗、大目連等結使之病；以此智鈎，鈎摩訶迦葉入佛正道；以法梯橙令大石婆羅門趣解脫堂；以此智斧斫尊者摩訶迦旃延、阿㝹樓、大富樓那、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅難陀諸羅漢等有身之樹；以此真智能除梵王生一切智想；以此智力能令天帝求為弟子；以此法財分與頻婆娑羅王、將從八萬四千人，悉令充足而無損減；以此正智使白淨王作法王子；以此大智救拔極惡殃掘魔羅阿鼻之苦；能迴婆羅門居士向於正道。
能作如是大莊嚴事，使淺智女人入深覺意。
以如是力能摧伏長爪梵志，能壞薩遮尼揵勇猛之力；能使菴木吒婆羅門生大恐怖；能止息尸羅匐婆羅門大智之想。
以此甘露，嬰愚之人飲服之者皆成大智；以此呪力使四大毒蛇所不能螫，陰拔刀賊不能隨逐；以此法眼見六入空聚；以此法軍破五蓋怨，能護智首不畏五欲；以此智舡度於結使波浪大海到涅槃岸；以此智慧度大灰河，不令燒煮內外諸入。
能使苦受惡刺，刺而不入；能於無明大黑闇中而不迷沒。
若有眾生，能觀察者為作照明，能安立眾生戒之平地，得於念處以為止息，涉正勤路上如意堂，登五根樓入五力室，嗅七覺香、飲八正水，坐於有餘涅槃之牀，觸於四禪無漏涼風。
能如此者，即是眾生真善知識。
不毀淨戒，能修禪定，增長覺慧，能壞惡趣，得解脫道，觀四諦方，焚諸見草，破身見石，摧滅戒取大阿修羅，明見於魔五欲之摾，度於曠野險惡之路，入涅槃城。
絕貪欲網，破於嫉妬毘舍遮鬼，洗除慳貪，吐出我慢，下我、我所，拔三毒根，滅諸結使，止生死輪，斷愛身索壞因緣鎖，能摧三有茂盛大樹，永離胞胎，度老、病、死、憂、悲、苦、惱，大苦之海。
「欲知因緣，體性幽微。
若以少智，說其實相，如人以頭，欲壞石山。
是最大網，彌綸三界；此是邪林，迷惑行者；此是惡羂，羂凡夫鹿。
入此羂者，善法消滅，摩旃陀羅，毒箭所射。
此是智攢，攢因緣海。
誰攢緣海？
釋迦牟尼！
成就大智，涅槃甘露。
」此十二緣，唯佛能見，能除己惑及以化他。
如昔所聞，折吒王在欝禪耶城，精勤修施、好行忍辱、恭敬宿長，勇猛大力，兵眾強盛威伏四海；明於治斷綏撫黎庶，如母牛念犢。
後於異時，欝禪耶城疾疫大行死者過半，城中人民遂致希少。
雖復呪藥欲禳災患，如蘇注火倍增熾劇。
死亡者眾路少人跡，狐狼野干滿於里巷亦入人舍；鵰鷲群飛，瞖障日月；舉城悲號涕泣盈路，積屍城中猶如塚墓。
時，折吒王見國人民死喪者眾，心懷憂惱，如入戰陣為怨所擒，愁悴憂怖發憤忘死。
於夜靜時獨設方計，立志確然思，趁疫病鬼，以阿伽陀藥遍塗身體，呪索結身著如意寶鎧，手捉利劍單己獨步，即從殿下出于宮門，往到城中四衢道頭、神寺、塔廟，遍觀井中及橋梁下，處處林樹及市肆間。
見有諸鬼色貌不同，言音各異，殘害凶惡殺害無度，死人屍骸羅列其前，髑髏為器盛人血髓，手探腸肚糞血沾污，或以人腸交絡身體，諍食死人鬪諍牽掣。
如是惡鬼、魑魅、魍魎充滿城中。
王見是已，如金翅鳥欲取龍時，即入鬼中呾叱鬼言：「何以故是？
」以偈問曰：「何故以人腸，交絡汝身體，手捉髑髏器，盛滿血髓腦；生為惡疫病，常斷人命根，噉食人血肉，用自充飽足？
」諸鬼即時以偈答曰：「我是夜行鬼，法食人髓肉，肪膏及五藏，盡皆所甘嗜。
汝民今災患，實是我所作。
」王復問言：「如是災患實汝作也？
」羅剎答言：「是我所作。
」王復語鬼：「汝今何不速捨此事？
」諸鬼答言：「我不能捨，所以者何？
「刺法頭尖，火體性熱，羅剎之性，法食人肉。
」王語鬼言：「汝今云何不欲捨耶？
汝不見我刀色如青雲，亦如優鉢華，亦如毒蛇大瞋恚時。
以我臂力捉此利劍，足能令汝捨此惡事。
」羅剎答言：「人帝！
汝得自在，設以利刀切割我身猶如胡麻。
雖能如是，災患之火猶不可滅。
」王言：「云何不滅？
」羅剎即時，指南大樹而答王言：「今彼樹下有大羅剎，面有三眼顧眄揮霍，狀貌兇醜，手摩目視，能為災厲死亡。
疾病皆由彼作，令諸眾生死斃都盡。
汝大丈夫可先降彼，彼若伏者我等隨順。
」王聞此語疾走往趣，叱言：「汝名字誰？
」羅剎答言：「我名乘腹，隨欲現形，以我之力使汝人民悉被災患。
」王聞是已，便自唱言：「我今得息。
」羅剎問曰：「云何言息？
」王言：「我久思惟誰苦世間？
今始得汝，便為不復疲苦也。
」羅剎問言：「汝今欲作何等？
」王言：「我此利劍未曾甞血，今為國人，必以此刀當飲汝血如飲甘露。
」羅剎言：「徒為此事，不能解汝疲勞之果。
」王問言：「云何不解疲勞之果？
」羅剎答言：「汝今且觀南三門裏有羅剎名曰大鼓，須勇健力乃可降伏。
我今住此不棄汝走，先可降彼。
」王聞其言，於大闇中，奮劍直進即到南門。
見大鼓羅剎，高視却偃翹脚而坐，身有三頭著于甲冑，捉三歧戟其色青黑甚可怖畏。
王即念言：「彼鬼今日作惡已竟，自得閑樂，唯我慘悴。
以我威武，能使諸王頂戴，我足為此羅剎之所𣣋惱。
」羅剎見王威德嚴厲，驚惶而起叉手合掌，舉著頂上而作是言：「善來，大王！
威德尊重如似帝釋，悲救世人來至我所。
」王言：「羅剎！
汝為我民作大衰患，詐稱讚我，所作極惡。
」羅剎言：「王若信我語者聽我所說，世間災患及非災患，非我所作。
今城外有鬼名摩訶舍涅，於夜行中最為自在，四頭、四面有大威力，是我之主，若能伏彼得大名稱。
」王聞此語疾走出城，見彼羅剎以髑髏為鬘繫四頭上，以大象濕皮而作衣服，復以蟒蛇縈繫其腰，種種毒蛇以為瓔珞，鋸牙雙出用懸人腹，其身洪壯以血塗之，手足支節如赤栴檀。
復以髑髏盛滿血膿安置于前，吁吸啜噉以為飽足，手捉利戟燒死人屍。
王覩是已，儀容嚴肅雄心振動，譬如暴風吹鼓大樹，如兩師子共相見時，即奮威猛譀䜕而言：「叱！
夜行主欺我何甚，縱放毒惡傷害我民，呪藥醫療如蘇注火，汝於今者死時到矣！
」羅剎答言：「地主！
且莫速忿，聽我且說為災患者，先問我過然後加罪。
百姓災患非我所作，而我微弱不得自在為他使役。
於此前路有婦女鬼，為彼駈策制不由己。
」王復問言：「彼婦女者狀貌云何？
」答言：「極惡，外詐善軟，心懷毒虐，須臾變惑若干色像，須降伏彼，我當隨從。
」王即思惟：「此不自在但當求彼。
」時羅剎女捨己身相，而化作王所重夫人，在王後行語於王言：「我常為王最所愛重，何以棄我夜行至此，更愛誰耶？
」王於爾時，卒聞其言未體真偽，迴首顧瞻，尋知是鬼。
王語其言：「大德！
且住！
汝噉一城人民都盡，而於今者欲食我耶？
譬如暴河力能漂沒，唯不能浮大石重山。
」王捉其手而語之言：「捨汝幻惑，復汝本形。
汝作大惡，今我執汝非枉橫也。
」羅剎即時合掌作禮而言：「我今誠心歸命於王。
」王時即更聞有異聲，顧望四方。
羅剎問言：「何以顧望？
」王復問言：「是何妙聲？
」羅剎答言：「我過欲導，發此歌音聲、彈琴聲者是我根本，一切災患彼女所為，坐彼女人使我住此。
」王時即便知此羅剎為他所使，復捉歌女而問之言：「汝名為誰？
」羅剎答言：「我名三垂髮。
」復作是言：「我更有王名曰四牙。
」王聞此語即捨歌女，求彼四牙羅剎即擒獲之。
時此四牙語於王言：「亦非我過，去此不遠有六羅剎：一名雲盧，二名山岳，三名甕腹，四者金剛主，五者見毒，六名擲羂。
此六羅剎童子是我之主。
」王聞此語往趣其所，即復捉得彼六羅剎。
羅剎復言：「我亦為他使。
」王即問言：「誰使於汝？
」六羅剎言：「有二羅剎：一名牛耳，二名手戟。
能使於我。
」王即推得。
復語王言：「我不自在，我更有主。
」問言：「是誰？
」羅剎答言：「名速疾金翅鳥。
」即時復捉彼金翅鳥。
金翅鳥言：「有三男子是我之主：一名極惡，二名火髮，三名栴檀。
」王即思惟：「我今求鬼欲滅災患，而此諸鬼展轉相示曠路長遠；雖復長遠，若不推得其根本者終不休息。
」王復前進見三羅剎，彼羅剎等遙見王來即便避走。
王即言：「住！
我此利劍未曾施用。
我為擁護國民，跋涉遠路故來至此。
汝等云何返捨我走？
」羅剎聞王安慰之言，尋便迴還合掌而言：「離此不遠有浪叢塚諸惡禽獸樔穴，彼中狐狼、野干、豺狸、羆虎、鵰鷲、鵄梟互相搏食，出大惡聲交橫充滿。
」王復問言：「彼有何物？
」答言：「彼有羅剎，形貌麁大癰踵肥脹笑渴皴剝，色若黑雲，搖動兩目光如掣電，利牙重出銜脣瞋怒；種種鬼神以為眷屬，諸惡鬼神無不率從。
世間非法皆是彼作，兇黨熾盛最難調伏。
若能降伏大力鬼者，王之威德流聞天下，我等亦當屈折隨順。
」王聞此語，勇猛奮發不能自制，如海濤波即到彼所。
塵霧、晦暝、猛風、絕炎吹死人段，障蔽昏暗都無所見。
見彼羅剎形容狀貌如向所說，繞其左右臭穢盈積，處處皆有髑髏之𧂐、髮爪之聚積如山岳；弊壞故衣散壞在地，𤬪甕破瓦無可行處；或見膖脹疽蟲爛壞，惡聲怪戰遍滿其中，如刀兵劫甚可怖畏。
復有諸鬼皆食肉血以自肥飽，都是兇險殘害之眾。
眼如電光頭上火然，鼻大疱凸雙牙鏠出，其耳如箕，形狀醜惡說不可盡。
虎狼之皮以為衣服，髑髏盛脂置于右手寫著火中。
王見是已，即便憂愁唱言：「咄哉！
云何自恃己力暴惡乃爾？
我不摧滅不得自立；若以呪藥之力鬼皆走散，我今應當疾走直前，以其左手捉羅剎髮。
我為國民除災患故，必當滅此羅剎之主。
」作是語已遍觀四方，即時騰踊如師子吼：「上歸諸天四方神祇，國中災患毒樹之本，我當拔去。
」即頓其髮。
羅剎自恃力，𠿜𠿜笑言：「誰於暴河乃欲截流？
誰人虎口欲數其齒？
而故來觸猛惡毒蛇？
一切世間雄猛丈夫，數千億萬我皆摧滅。
云何敢爾頓掣我髮？
且置勿言。
而一切世間大力雄猛都無有能與我敵者，唯除折吒，是誰小䜿敢捉我髮？
」王聞稱已，即時喜勇而語鬼言：「善哉，賢士！
言折吒者，即我身是。
」鬼聞是語驚喜而言：「聽我悔過，願王垂愍莫加瞋忿，自今已後一切災患為王除去。
」作是語已，忽然不現。
王威力故鬼神退散，國中人民倍復熾盛，無諸災患同於諸天。