正法念處經 第29卷
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見：第十七地名曰柔軟。
眾生何業生彼天中？
彼以聞慧見：持戒人不殺不盜，生此天中。
云何不殺？
有諸眾生為貪財利，恣足五欲，斷毒蛇命，取其寶珠，以自供命。
持戒之人不為此事，是名不殺，亦教他人令行不殺，乃至蚊蟻微細眾生亦不故殺。
云何不盜？
不以盜心取人草土，乃至微細亦不故取，乃至他人所有書記，不以盜心書寫自用，是名不盜。
云何布施？
是持戒人貧窮乏財，以無貪心，減身資分，施初禪人衣服飲食、臥具醫藥、資生之具，或施一食，或於僧寺平治僧地，令僧去來安隱無難。
如是自行布施，亦令他人安住善道，勸於他人令捨惡業。
是持戒人不殺不盜，自利利他，以是因緣，命終生於三十三天。
生此天已，受天快樂。
其地皆以柔軟天繒以為敷具，遍覆其地，柔軟滑澤。
若天行上，隨足上下，足躡則偃，舉足隨平。
譬如大風吹水波起高下不定，風止則平，其地柔軟亦復如是。
其地清淨猶如明鏡，若有工師、若工師弟子善能磨鏡，瑩拭明淨照顯眾像，若折一毛以為百分，於此鏡中皆悉了見。
此天地中見諸天子一切身分亦復如是，如彼明鏡清淨無垢，其地清淨亦復如是。
其地復生希有之事：若諸天女心有所念，欲令天子共其遊戲，天子即於所住地中，自見書字，即與天女遊戲受樂。
其地復有希有之事：若天憶念一切所須，皆從地生。
「如是三十三天於柔軟地受天快樂，復往詣於遊戲之處。
其遊戲處有大園林名摩偷迦，鈴網彌覆，無量寶樹以為莊嚴。
於彼林中種種眾鳥、華果具足，五樂音聲遊戲受樂，五根境界受果報樂。
於其地中復有林樹，名曰婆羅，若諸天眾入此林中遊戲之時，樹則變小，令諸天女取果不難。
其林皆是七寶所成，光明晃曜如日初出，以為莊嚴，無量種色華果莊嚴。
種種色鳥出妙音聲，以為莊嚴，如是眾鳥住於林中，出眾妙聲。
於此林中受六欲樂，歌舞戲笑。
捨此林已，復往詣於遊戲山峯，名曰高聚，往至彼峯與諸天女種種莊嚴歌舞戲笑。
昇高聚峯，其峯周匝廣十由旬，其山峯上有大華池，名曰光明，以七寶華、拘牟陀華、俱迦那陀華、青優鉢羅華充滿池中。
其水清淨，鵝鴨鴛鴦出眾妙音，甚可愛樂，天子天女圍遶華池歌舞戲笑，飲於天味，無有醉亂。
六味之果，隨念食之，其汁香美，飲之無失，天子天女皆共飲之。
復於異處有諸天女歌舞戲笑、鼓樂絃歌，簫笛箜篌種種樂器，與諸天子娛樂受樂，圍遶華池久受天樂。
復有華池名一切意樂遊戲之處，天鬘莊嚴，栴檀塗身，散以末香，身出光明。
「以其自作上中下業因緣力故，隨心所樂，得三種報，生似業意。
若人造作如是之業，得如是果——眼識緣色而生樂心。
何以故？
若作下業，於等色中見作下色，其人如是於一緣中見於下色。
若作中業，則見中色，生中樂心。
若作上業，則見無量種種妙色形相端嚴。
如是一切聲香味觸亦復如是。
目之所緣，欲界天中一切諸地皆亦如是，若不如是，三種之報則不成就。
當知如是三種之業，得是妙色端正莊嚴、天女殊勝。
此諸天眾於一切意樂園林之中遊戲受樂，貪著色聲香味觸等，不知厭足。
「比丘觀已，而說頌曰：「『劫盡日焰，大海乾竭，億百千劫，貪愛不滅。
諸水雨等，海尚可滿；貪欲之海，愛色無厭。
憶念諸樂，欲不可滿，若離憂愛，欲則止足。
樂從欲生，智者不樂，離欲之樂，樂中最勝。
雜愛之樂，如雜毒水；若離愛欲，如水乳合。
欲燒癡人，盲冥無覺，如摩羅耶，山蟲食木。
愛欲憶念，念不可數，念無厭足，死王所縛。
不為欲使，不住愛境，是人樂器，如來所說。
如夢所見，乾闥婆城，虛妄不堅。
諸欲虛誑，如幻水沫、甄婆迦果。
欲為衰惱，如火害人，若知欲過，不貪醉果，能見實諦，永離愛惱。
諸欲如毒，未得思念，得之自惱。
眾惡熾然，欲無厭足，退失天樂，墮於地獄，由欲所誑。
欲如水波、如電如燈，女欲如毒，如魚洄漩。
思惟增長，如火益薪，初後不安，智者所棄。
若有習近，展轉增長，觸如火焰，欲受苦報。
知此欲過，智人厭捨，離欲之人，得涅槃樂。
無數千萬，那由他天，習欲墮落，受地獄苦。
欲火刀毒，求樂應捨，常應捨欲，地獄之因。
未見有人，不為欲使，無有習欲，不受苦惱。
是故捨欲，莫生心念，一切諸欲，如火熾然。
』「如是比丘觀諸天子為欲所使，說偈呵責。
放逸諸天復詣一切意樂園林作眾伎樂，與諸天女種種莊嚴，入彼林中歌樂音聲，歡娛受樂。
無量河池莊嚴園林，處處皆見種種妙色，如是眼根受於色欲。
又隨憶念聞眾妙音、種種愛聲，鼻聞種種上妙愛香，舌得種種殊異之味，隨心所念皆悉得之。
隨心所念，得種種觸，身心悅樂，隨意所念，樂法成就。
如是天眾為愛所覆，放逸遊戲，如心所念，受五欲樂。
乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。
若生人中，常受安樂，常愛華鬘塗香末香，大富饒財，直心善心，一切眾生之所樂見，信受其言，眾人所愛，妻子具足，善行禮義不失儀式，所有財物，王賊水火所不能奪，王所供養，生大種姓。
以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見：第十八地名雜莊嚴。
眾生何業生於彼處？
彼以聞慧見：持戒人不殺不盜，亦教他人令住善道。
云何不殺不惱眾生？
自不殺害，不教他殺，亦不隨喜；亦不親友殺生之人，乃至不與語言交接；不聽他人不淨之語，不同路行。
復有不殺：有諸眾生或以歌音或琴樂音、箜篌簫笛誑諸禽獸，令墮網陷。
此持戒人不作如是方便殺害，亦教他人令行不殺，見他作者，贖令得脫，心不念殺，是名不殺。
云何不盜？
或有眾生虛妄誑詐，商賈求財行於非法，種種偷盜。
云何誑詐？
或以碎沙雜餘財物，稱而賣之。
見其為非，勸令不作，方便教言：『莫以妻子、自身財物、惡友因緣而作偷盜。
若行偷盜，命終墮於地獄、餓鬼、畜生。
偷盜果報，受大苦惱。
』如是自不作惡，亦勸他人令離惡法。
因緣既至，能捨不取，如是之人自利利人。
云何布施？
或入大海、過大曠野以求財物，或從他人傭力求財，布施貧窮苦惱之人，心生敬重、諸根悅豫而施與之。
或以此物施二禪人，或施貧者，是名布施。
云何不殺？
若諸獵師羅網捕鳥，若人捕魚，其人見之，以物贖命，還令得脫。
思惟歡喜，諸根悅豫，亦教他人令贖生命，心生隨喜：『我為善業，恒願修習。
』亦令他人修行善業。
如是善業——不殺不盜——自利利他。
如是二種持戒利益自利利他，命終生於三十三天，種種廁填莊嚴之殿而於中生。
「善業之人生此天已，種種摩尼光明晃曜，廁填莊嚴。
其身光明，種種色衣、種種天女，種種衣服莊嚴其身。
住在其後，初生天子作如是念：『我以何業而生此處？
』自念前生修善業故，來生此天，即自歎曰：『奇哉！
善業我修行故，來生此處。
』如是天子既思惟已，以善業故，初聞樂音，天女歌音遍一切處山峯宮殿，美音充滿，禽獸率舞。
聞此歌音百倍受樂。
初聞此音，心生樂著，是名第一生欲因緣。
既著聲已，心復生念，欲是眾色，即時迴顧見諸天女無量色相不可譬喻，具足莊嚴。
『是誰天女？
誰之所攝？
』心既念已，欲心即生。
「是時，天女而說頌曰：「『種種欲因緣，我最為第一，我今奉天子，遊戲種種樂。
』「爾時，天子既聞歌音，又見美色，即時迴身至天女邊，欲受觸樂，是名第二生欲因緣。
復有第三生欲因緣，心使諸根貪於境界，心緣自在。
天子欲心觸諸天女，天女以身亦觸天子，是名第三生欲因緣。
復有第四生欲因緣：無量無等香熏之氣不可譬喻，天子觀之從何所來？
即知此香從天女生。
便以欲心抱持天女，嗅無等香，是名第四生欲因緣。
於四境界，心愛染樂。
時諸天女以種種飲食須陀之味供養天子，是名第五生欲因緣。
如是不可譬喻生欲因緣、五欲境界，初著天樂。
「如是天子受天樂報，初生之時憶念宿命，以著欲樂，皆悉忘失。
復以欲心往詣天女，天女亦來向天子所，歌舞戲笑互相娛樂至天子所，調戲愛語歡娛受樂。
復往向於園林華池，天女身著種種莊嚴，復與天子往一切觀意樂園林、一切見林，一切地天遊戲之處。
其林諸樹意念具足，無量莊嚴。
金樹銀葉，赤寶為枝，頗梨為果，色香味具，有如是等無量諸樹莊嚴園林。
復有異林以為莊嚴，毘琉璃樹，真金為枝，赤寶為葉，白銀為果，車𤦲莊嚴。
復有異樹於一肘量，一寶莊嚴，所謂金銀赤寶、毘琉璃寶、車𤦲莊嚴。
復有樹枝一肘之量，一寶所成，華果具足，天華莊嚴。
其華種種色香具足，其香周遍滿六由旬，種種色蜂飲諸華汁。
是一切見意樂之林，如是諸樹以為莊嚴，種種白業受斯果報。
復以蓮華而為莊嚴，毘琉璃莖，真金為葉，赤寶為鬚，青因陀蜂以為莊嚴，其音美妙，天眾聞之生大歡喜。
其林復有行列莊嚴，種種色林以為行列——青黃朱紫，如閻浮提觀於電光。
其林如是行列莊嚴，河津華池莊嚴林園。
如是功德具足之林，天子見之，心大歡喜，與諸天女至彼林中。
餘天見之，知初生天子欲來我所，皆起往迎，互相慰問，美言稱讚，娛樂受樂妓樂之音，遊戲種種蓮華林中，久於一切見林受五欲樂。
復捨此林，往詣樂行遊戲之處，其遊戲處種種欄楯以為圍遶，長流美飲、七寶宮殿行列如林，真金為地，種種眾鳥出妙音聲，舞戲自娛。
河池流水其音美妙，飲食河流色香味具，天子遊中受五欲樂，遊戲自娛。
與諸天女種種莊嚴，受天善業，經於久時，以放逸故而不覺知。
「如是天子受五欲樂，業盡還退，放逸覆心，不觀退沒，愛心所迷，欲火焚燒，心著欲樂而不覺知。
若衰相現，怖畏成就，見無常變，決定必退，爾乃心覺。
如是天子樂著放逸，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。
若有餘業生於人中，受第一樂，財寶具足，端直不諂，生於中國，識邪正行，知法非法，一切善人順法之處、知報恩處而於中生，為一切人之所樂見，一切長幼皆生愛敬，常無病惱，端正第一，大力無畏，安慰一切，妻子具足，所有財物，王賊水火不能侵奪。
以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見：三十三天第十九地名曰如意。
眾生何業生於此地？
彼以聞慧見：有眾生以正見心信業果報，堅住正見，其心質直不惱眾生，孝養父母，順法修行而不懈怠，恭敬三寶佛法眾僧，不殺不盜，不教他作亦不隨喜，見他作者，勸令不作。
為諸眾生說於業果，令住善道，不殺不盜。
若有眾生不持戒者，教令住戒，若人持戒，教令堅住。
如是之人自利利他，命終之後生於善道三十三天。
云何不殺生？
若是眾生知他眾生，乃至蟣子蚊蟻之類，不故斷命，是名不殺。
有諸眾生殺害瞿陀鼠𤜴兔等，安置罝羅罟網機陷，勸令不作。
復有異人以惡方便作諸羂弶，張設羅網捕獵鳥獸，種種殺具網漉眾生令其斷命；是持戒人勸令放捨，是名不殺。
令他眾生安住善道。
云何不盜？
乃至草葉不起盜心。
見他偷盜，勸令不作。
復有眾生行於非法：若於佛塔、若於精舍，以諸音樂供養佛塔，復有異人亦在其中歌舞自娛，或與女人歌舞戲笑而生歡喜。
或於僧寺，若客作伎人，或鼓眾伎樂供養佛塔以自活命，作諸音樂，不令此人為他作樂，是名不偷盜。
復有偷盜：或於婬女初許多直，後酬少價，是名偷盜。
復有偷盜：若有酤酒，屠兒販賣，市買決價，不酬本直，是名偷盜。
如是殺生偷盜，持戒之人悉捨不為，見作不喜，心亦不念。
云何布施？
貧窮少財能捨財物施三禪人，自忍飢苦，施與他人，慈悲心施如愛己子。
云何持戒不殺眾生？
若治屏廁殺害眾生，教令不作，施其水漿，還置穢處，令不害命，是名不殺。
善業之人作此善業，命終生於三十三天。
「善業之人生彼天上受五欲樂，天伎樂音、種種天女以為圍遶，受無比樂。
今為此天說少分喻，如金輪王所受之樂比於天樂，十六分中不及其一。
所受天身無有骨肉亦無垢污，不生嫉妬，其目不眴，衣無塵垢、無有煙霧，亦無大小便利之患。
其身光明，轉輪聖王都無此事。
於己妻子，不偏攝受，離於嫉妬，飲食自在，無有睡眠亦無疲極，轉輪聖王都無此事。
以是因緣，轉輪王樂十六分中不及其一，故以人中說少分喻，如是次第受五欲樂。
「有一園林，名迦毘羅，長十由旬，廣五由旬，一切皆以金鳥莊嚴。
無量眾鳥遍身眾寶，以為莊嚴，妙花光明莊嚴園林，七寶為樹。
林有眾鳥光明殊勝，如人著於種種莊嚴轉增勝妙，種種色鳥莊嚴天樹亦復如是。
復有天子於此林中，以種種華遊戲娛樂。
其華皆以毘琉璃寶以為莖葉及以華鬚，赤蓮華寶以為華臺，其花香氣滿十由旬，勝一切華，天聞此香十倍增樂。
復與天女於迦毘羅向飲食河，隨念即至。
高大之殿種種欄楯，樓閣門戶種種寶鈴、種種寶鬘、真珠羅網以覆其上，種種寶幢懸眾寶幡，金銀頗梨赤寶莊嚴。
種種諸柱，或有鵝鳥或有鳩鴿、或命命鳥或有鴻鴈以為莊嚴，有如是等種種眾鳥莊嚴其殿。
天眾昇殿，以善業故，與諸天女向迦毘羅大林詣飲食處，到已即下，食天甘饌。
食訖遊戲，於園林中種種樂音遊戲受樂，經於多時，心著樂故，不覺長遠。
復往詣於一切見林，昇於高峯欲見眾林，共餘天眾還昇化殿。
種種歌舞、種種戲笑互相娛樂，同心受樂。
既至一切見林住於峯上，見須彌山王一面，多有園林以為莊嚴，其花光色如融金聚，光明騰焰。
種種河泉流池濟處，美飲之河、種種食河，無量天女種種莊嚴以為圍遶。
其須彌山持諸世間，處於六萬眾山之中，六萬眾山以為圍遶，高峻廣大，天、龍、夜叉、阿修羅、甄那羅之所住處，善業諸天之所依止，種種善業果報所得。
四寶成就一一住處，種種眾色以為莊嚴，皆悉見之，互相歡娛，欲心放逸，種種美言共相調戲，上中下身遊戲行食。
既見此已，而作是念：『非我獨受五欲之樂，亦復多有其餘諸天與諸天女遊戲受樂。
』如是見於種種色香如意之樹莊嚴園林。
「爾時，諸天復見餘地：一名高聚；二名大高聚。
種種河流以為莊嚴，若其日月行此山頂，觀彼二山，於此日中見百千身，如羅睺阿脩羅手障日光，如前所說。
爾時，天子復於空中徘徊旋轉觀於山王，與諸天女娛樂受樂，歌頌音聲住於宮殿，山王園林皆悉見之。
還於自地，既至本宮，於園林中歌舞戲笑受種種樂，五欲自娛欲樂覆心，不覺長遠。
復往詣於娑羅摩山，其山縱廣有五由旬，高十由旬，或乘宮殿或乘飛鳥而昇此山。
種種寶柱以為莊嚴，種種河池七寶莊嚴，如意寶樹光焰騰赫，種種妓樂歡喜相娛，受自業果。
以放逸故，經於多時，而不覺知，為樂所迷，不知厭足。
復往詣於優鉢羅林，於此林中百千眾蜂以為圍遶，入於林中共食美飲，歌舞受樂而無厭足。
復往詣於遊戲之處，名曰無垢，百百千千眾樂音聲共相娛樂而不厭足。
諸天放逸受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。
若有餘業，生於人中，顏色光澤主上貴重，第一富樂，聰慧明了。
以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見：第二十地名微細行。
眾生何業生於彼天？
彼以聞慧見：此眾生修行善法，自利利人，不誑眾生、不惱眾生，質直修行而行善業得樂果報，作清涼業得清涼報，善業樂報，一切眾生之所供養，眾人所愛，現在未來安樂利益。
若捨此身至未來世，所作善業猶如父母，為如實故，受無量樂。
不殺不盜亦教他人令行不殺、不行偷盜。
若復有人殺生偷盜，不共同止亦不親近、不共遊戲、不與同事，如是破戒行惡之人不與同住。
親近持戒、行善之人，同其事業，遊戲受樂，互共思惟法以非法。
此善業人自不作惡亦教他人令不作惡，如是之人遍修善業，令破戒者住於善道，示人正法令入正道，種於善業。
其人心淨猶如鍊金，行於善業，現在未來安隱快樂。
是名不殺。
復有不殺：有諸眾生以邪見故，殺諸蛇蠍、百足蚊虻、蜥蝪之類，殺如是等，熏諸果樹，欲令園林華果繁茂。
持戒之人則不如是，以護生命，種種果食疑有蟲者，終不故食。
若水酪漿種種諸飲，不諦觀視，終不飲之。
經宿之水，若不細觀，恐生細蟲，若不漉治，不飲不用。
是名微細持不殺戒。
云何不盜、不恣？
復有幾種？
若人思惟欲令種種稻穀麻麥、種種黍豆，我獨成就；令世間人五穀不登，獨我成熟。
常作如是不善思惟，復於異時眾生薄福，田稼不收，如是惡人見世飢饉，心生歡喜：『如我所念。
』於市肆賣，曲心巧偽，量諸穀麥誑惑於人，究竟成業。
若心思惟，名為思業；若作誑時，名為誑業；作誑業已，名究竟業。
如是眾過，捨離不作。
持戒之人雖復貧窮，不為非法誑惑他人，見他作者，心不隨喜。
若飢饉世，治生求利，如法販賣，不誑眾生，是名不盜。
如是善人云何布施？
善心善行，自利利他，自身貧窮勤苦得財，若從他人常乞財物，得已布施貧窮疾病、困乏之人。
若學三禪、得三禪人從他求索，勤苦得已而行布施。
是人布施三業成就：若心思惟，欲行布施，是名決定；若布施時，名之為業；若行施已，心復思惟，是名究竟。
「如是之人造作一千二百善業，命終之後生於善道微細地處。
行善業人生彼天已，以作微細業因緣故，所得天身，隨其所念，巨細隨心。
其地園林七寶為樹，第一清淨，自業成就。
其七寶林長二十由旬，廣十由旬，河泉流水、園林具足，見者愛樂，清淨無垢猶如明鏡。
其樹枝葉清淨無垢如融金色，金銀琉璃及餘種種雜色之樹以為園林。
天子入林，於諸寶樹枝葉之中，皆悉自見身之色像。
如一樹中自見其身，百千樹中自見其身亦復如是，一一天子身之色相，悉現眾樹。
以善業故，得相似果。
其樹復有奇特之事，隨其造作上中下業生此天中，隨其本作上中下業悉現樹中，根莖枝葉皆悉覩見。
時天帝釋與諸天女華鬘莊嚴，其殿光明晃曜大明，勝於和合百日竝照。
微細行天遙見帝釋，皆往出迎，到已恭敬頂禮帝釋，隨天帝釋還入林中受五欲樂。
釋迦天王亦以美言慰問諸天：『行大善業！
』其林眾鳥出美妙音，真金為樹莊嚴園林。
「是時天王觀業報已，而說頌曰：「『善業得此果，種種業林證，雖無有言說，知以善業報。
種種諸果報，處處受生死，或善或不善，故得如是報。
若人修善業，當得生天中；若作不善業，墮於三惡道。
樂行善不善，著欲癡所迷，不知當退沒，決定受死苦。
今此善業報，以樹相而知，於欲不厭離，心為樂所迷。
欲味放逸人，心常求境界，常為愛所惱，亦為愛所縛。
欲共女人生，女人為甚惡，能生於熱惱，如火害眾生。
如是欲熱惱，過於大猛火，女色大熱惱，焚燒眾生心。
女人壞世間，令善皆盡滅，是地獄因緣，大仙如是說。
口善說美言，其心如毒害，誑詐無暫停，女人心無實。
須臾起愛心，須臾心不愛，其心不暫停，如電不久住。
巧智虛誑人，心貪則親近，常思樂他人，懷慢情恣態。
天人毘舍遮、羅剎龍夜叉，皆為女色縛，女人如惡毒。
不念於恩惠，非種姓伎術，女人性如風，其心不停息。
若見大財富，心則生愛樂，又見衰禍至，厭之而捨棄。
若有人親近，則生愛樂心，見其憂惱至，須臾即捨離。
如蜂樂遊華，見萎速捨棄，女人亦如是，不悅則捨離。
惡心無慈惠，躁擾心不定，為破愚癡人，女人出於世。
天中大繫縛，無過於女色，女人縛諸天，將至三惡道。
若心貪女色，是欲最尤甚，女色欲燒心，後受大苦惱。
現在所作業，貪欲自迷心，癡心不能覺，女欲之所迷。
丈夫既信已，為無量愛縛，忽然便捨離，猶如蛇脫皮。
如是女人性，諸方便供養，種種而守護，猶不可從心。
女人性如是，其心無誠實，虛誑多姦偽，智者所不信。
』「時諸天子聞天帝釋說是法已，心生厭離而說頌曰：「『如是如是能天王，所說如實誠不虛，我無智慧不覺知，為天女網自縛心。
』「時天帝釋聞此偈已，即往詣於鳥音聲林，無量宮殿以為莊嚴，蓮華浴池莊嚴林樹，金色山峯如融金聚，種種伎樂歌頌妙音，多有種種天女眷屬。
帝釋天王入此林中欲受天樂，諸根境界受五欲樂。
復往詣於乾陀聚山須彌之峯，七寶莊嚴，其河流注端嚴奇特。
如真珠瓔珞莊嚴山峯，真珠為沙以布河底，於河兩岸多有眾鳥出妙音聲，見此河者，皆生愛樂。
釋迦天王與諸天女及諸天眾，種種莊嚴，遊戲受樂於此山峯。
既受樂已，復與天子及諸天女復往詣於周羅宮殿遊戲之處，既至此處，餘地諸天聞天主至，亦皆來集。
其峯宮殿居須彌頂，高廣嚴淨，夜摩天光照觸其頂，如須彌色映四天下，夜摩天光照此山頂亦復如是。
得夜摩天光明照故，於餘宮殿，千倍殊勝。
爾時，天主釋迦提婆於此宮殿既遊戲已，與諸天子及諸天女還善法堂。
此微細行天受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。
若有餘業生於人中，常受安樂，或為國王或為大臣，第一螺髮，其心審諦，人所諮奉，不好多言，衣服鮮潔淨無垢污，妻妾貞潔，心不邪曲，好行布施，端直不諂，兄弟宗親之所愛敬，恭敬師長，愛樂賓客，樂行布施，持戒自守，性愛香鬘，遠惡知識，生於大姓，端正殊妙種種莊嚴。
以餘業故。
「復次，比丘，知業果報，觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見：第二十一地名歌音喜樂。
眾生何業生於此地？
彼以聞慧見：有眾生善心善業、善身口意，行於善業，自利利他，饒益眾生，心有慈悲，信於業果，正見正業，持二種戒，心不散亂，不失威儀，不親惡友，孝養父母，供養沙門、婆羅門，三種善業遍行究竟，持二種戒——不殺不盜。
云何不殺？
若稻穀黍麥生微細蟲，不擣不磨，知其有蟲，護此蟲命，不轉與人。
復有不殺生：若牛馬駝驢擔負，脊壞瘡中生蟲，若以漿水洗此瘡時，不以草藥斷此蟲命，以鳥毛羽洗拭取蟲置餘臭爛敗肉之中，令全其命。
護此驢牛恐害其命，復護蟲命，乃至蟻子亦不故殺。
若晝若夜不行放逸，心不念殺，有眾生想，若蟣若蟻亦不故殺。
是名不殺。
云何不盜？
幾種不盜？
若有眾生見蛇食蟲、蝦蟇食蟲、黃鼬食蟲，若狗野干取諸眾生欲自食之。
其人若見，以其所食而貿易之，令其得脫。
如是之人護彼此命，是名不盜。
自不偷盜亦不教人，勸諸眾生令住善道，未住戒者，教令住戒，已持戒者，令其增長，說業果報令其覺悟。
是則名曰不殺不盜。
復有順法行人利益眾生，見諸蜜蜂，知他欲殺，以物救贖令其得脫，施眾生命，是名施命。
復有布施：若法行人貧窮乏短，若以一食施四禪人，若見惡人欲斷人命，以物贖命，令其得脫。
施命、施法，諸施之中最為第一，是人行於二種之施，亦教他人令行二施，見作隨喜。
如是持戒，命終之後生三十三天歌音喜樂之地。
以善業化，得勝供養。
其地園林以善業故，種種莊嚴。
「『天所住處，無有一跡非善業化，無有一天不遊戲者，無有一天不受樂者，無有一天不退沒者。
善業盡故，退時自知，猶不厭足，愛繩所縛，愛所欺誑。
』帝釋天王說是語已，與諸天眾於園林中遊戲受樂，林樹華果種種具足。
飲食之河眾味具足，與諸天眾至此河邊歡娛受樂。
復與天女往詣摩多隣南遊戲之處，時天帝釋見其林樹，告諸天曰：『汝等見此遊戲處不？
』諸天子言：『唯然，已見。
』時天帝釋為諸天子說本事法：『如我昔於宿舊諸天聞如是說：過去有佛，號迦迦村陀如來，於此林中為天說法，初善中善後善，善義善語，純備具足白淨之法。
所謂：「是事有故是事有，是事滅故是事滅。
」云何名有？
以有欲故，則有過失。
若無欲者，則無過失。
天子當知！
是為是事有故是事有。
云何是事無故是事無？
若無欲者，則無欲過，是為是事無故是事無。
云何是事滅故是事滅？
愛滅故欲滅，欲滅故欲過滅，是名是事滅故是事滅。
天子當知！
是事有故是事有，是事無故是事無。
若以逆觀愛之因緣、生欲之本，欲之因緣能生於欲。
云何為欲？
心求憶念，欲有所作，是名為欲。
癡有所求，故名無明。
以無明故，於境無厭，是名為愛。
諸天子！
不求知足，故名為欲。
諸天子！
是名是事有故是事有。
云何是事無故是事無？
所謂有愛，貪不知足；若愛滅者，無厭則滅，是為是事無故是事無。
是名是事滅故是事滅。
「『復次，天子！
是事有故是事有，所謂和合作業。
以有業故，則有業報；若無集業，則無業報。
諸天子！
是名是事有故是事有，是事無故是事無。
「『復次，天子！
云何是事有故是事有？
所謂先以憶念，眼緣於色而生於識。
憶念為先，是名是事有故是事有。
云何是事無故是事無？
若無色則無眼，無眼則無憶念，無色、無眼、無憶念故眼識亦無。
如是，天子！
是名是事無故是事無。
「『復次，天子！
云何是事有故是事有？
譬如陶師，輪繩泥水眾法和合，而有瓶生。
諸天子！
是事有故是事有亦復如是。
「『復次，天子！
云何是事無故是事無？
譬如陶師，輪繩泥水若不和合，則亦無瓶。
是為是事無故是事無亦復如是。
「『復次，天子！
云何是事有故是事有？
所謂和合必有別離，是為是事有故是事有。
云何是事無故是事無？
若無和合則無別離。
如是，天子！
是為是事無故是事無。
「『復次，天子！
云何是事有故是事有？
以有生故則便有死。
若無生者則無有死。
如是，天子！
是名是事有故是事有，是事無故是事無。
「『復次，天子！
云何是事有故是事有？
所謂有欲故，決定被燒，譬如有火則必有燒。
如是，天子！
是名是事有故是事有。
云何是事無故是事無？
所謂厭離欲故，欲不能燒，猶如無火則不能燒。
如是，天子！
是名是事無故是事無。
「『復次，天子！
云何是事有故是事有？
所謂有父母精血，有業、有藏、有中陰身，猶如香氣故有身生。
如是，天子！
是為是事有故是事有。
云何是事無故是事無？
若無父母則無精血，無決定業、無藏、無中陰則無身生。
如是，天子！
是為是事無故是事無。