正法念處經 第33卷
「爾時，天主釋迦提婆告天子曰：『此諸天子以放逸行，不如實知，不行正法。
我為如是放逸天子，欲令離於憍慢放逸，示如是化。
此諸天子既生厭離，其心調伏，我今說法必能信受。
』時天帝釋見諸天子心調伏已，告諸天眾：『汝等諦聽，當為汝說。
如此丈夫第一大力，形貌醜陋，能壞他人，難以為敵，非呪術力所能調伏，一切天眾無如之何。
復有勝天過於汝等，亦不能遮，復況汝等色力減少，無自在力。
是丈夫者，名閻羅使、名死時使，以煩惱業縛諸眾生，縛之而去，將至地獄、餓鬼、畜生。
有八種法攝於一切生死眾生。
何等為八？
一者一切生者，皆歸於死；二者無有強健而不病惱；三者一切少壯皆歸衰老；四者具足財富，當有貧窮；五者皆由業故，有諸世間業之所得，隨順於業，隨所作業或善不善，如是如是得業果報；六者一切恩愛皆當別離，無有堅固；七者自作之業決定受報，無有他作我受其果，無有自作他受其報，一切諸法決定如是；八者世間放逸，無有安隱，必受苦果。
是名八法。
如是之法於世間中流轉生死，從因緣生。
如是之法不可以力而觝捍之，非呪術力所能調伏。
如是閻羅使者非力能敵，非呪術力之所能遮。
生死之法，法皆如是，若人造惡，能加苦惱無量楚毒。
諸天、阿修羅、人、龍、夜叉、毘舍遮等，如是閻羅使者皆能加害，令此眾生墮於地獄、餓鬼、畜生。
』「時諸天眾白帝釋言：『天王！
我於如是閻羅使者不得自在。
唯願天王以方便力，令我得脫閻羅使者，我當隨順天王之教。
』「爾時，天王釋迦提婆告諸天曰：『有大方便，若能修者不為閻羅使者所害。
云何方便能得自在？
謂斷一法；言一法者，謂斷放逸。
復修二法，謂舍摩他、毘婆舍那。
復斷三過，謂貪、瞋、癡。
觀四聖諦：苦、集、滅、道。
知五善護，謂五境界。
復有六護，所謂六根。
知七正智，謂七覺分。
行八聖道，謂正見等。
知九眾生居、知十業得果、知十一修、知十二入、知十三念隨順係念、知十四禪善修其心、知十五法、知於十六阿那波那、知十七中陰有道相續輪轉行法、知十八界、知十九中有。
知於欲界眾生所居有二十處，知其行業。
如是知者，則得自在。
若天若人能如是知，能斷三惡道，能生一切善法，攝諸善法。
若天若人能斷惡道，死則不為閻羅使者之所怖畏。
是故應捨放逸之行，放逸能斷一切善法，猶如怨家。
放逸之人不得世樂及出世樂，放逸覆人猶如畜生，未睡如睡，不知應作及不應作、福德非福德、親友非親友、福田非福田、應說不應說，不知利益、不知損減、不知功德、不知過惡，是名初惡。
一切無利、衰惱之根本也。
應斷放逸，一切諸天皆行放逸，云何不為閻羅使者之所繫縛？
』「爾時，天主釋迦提婆而說頌曰：「『若天人放逸，樂行於非法，至於臨終時，則見閻羅使。
放逸如毒害，智者所捨離，臨於命終時，則無眾苦惱。
放逸死受苦，不放逸最樂，若欲求樂者，常應離放逸。
「『諸天子！
斷一法者，謂斷放逸，則有六種。
何等為六？
眼見色已，生放逸心，非如實見。
或見好色、或見惡色，若黃若黑、若赤若白、若長若短、若方若圓。
如是世間不如實知，以放逸故，亦復不知出世之法。
以放逸意，雖復見色，不如實見，於己身色，不能正觀，不樂觀於四真諦法。
於諸色中，不實見實，心放逸故，不能觀於世間之法及出世法。
耳聞聲已，不知其義，或歌或語，若義、若非義，不解如是世間之義。
若修多羅、若伽陀、若祇夜、若毘伽那、若憂陀那、若尼陀那、若毘多迦、若闍多迦、若毘佛略、若阿浮多達摩，聞如是法，不解其義。
以放逸故，命終之時為閻羅使繫縛將去。
復有放逸：既聞諸香，鼻即貪嗅，不知花香及以果香，不知如是世間之香先以燒香供養布施。
以放逸故，不知諸香。
復以放逸，不知諸味：其所食味若甘若酢、若醎若苦、若辛若淡、若澁若滑不知差別。
心放逸故，不知如是世間之味及以不知出世法味。
以放逸故。
復以放逸，不知身觸，不作身業，修治宅舍，不修作業、不作眾善，是人宅舍物不具足。
不知世間所不應作，不知出世間所不應作，不近耆舊亦不恭敬禮拜問訊。
以放逸故。
「『諸天子！
復以放逸，不知心法，若善、不善、若無記。
不知臨命終時，死杖所害，受大苦惱，為閻羅使自在將去。
是故天子應斷一法，所謂放逸。
修二法者：一者賒摩他；二者毘婆舍那。
如是二法示涅槃道。
賒摩他者，能斷生法及未生法，能令寂靜。
毘婆舍那者，見心、見法二種身故，名毘婆舍那。
如是二法以為善伴，能斷三過：若著欲者，教不淨觀；若瞋恚者，教慈心觀；若愚癡者，教以智慧。
如是三法對治三法，令其不復起於放逸。
若臨終時，不復畏於閻羅使者。
云何四聖諦？
四聖諦者，謂苦諦、集諦、滅諦、道諦。
苦諦者，苦有二種：一者身苦；二者心苦。
集諦者，謂陰、界、入。
滅諦者，所謂寂滅。
道諦者，謂八聖道。
是名四聖諦。
善護五境界者，所謂色、聲、香、味、觸等。
云何六護？
所謂六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，於境界處善守護之。
何等七法？
謂七覺分，如人身分亦如城分，亦如眾分，是名菩提分。
何等為七？
謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。
念覺分者有何等相？
所謂念於有為過惡、念於實諦、念於涅槃寂滅之法，是名念覺分。
擇法覺分有何等相？
以智慧簡擇。
云何簡擇？
以如實相法簡擇此法，思惟其義，心念其義，念念不離。
既思念已，復修精進，是名精進覺分。
念此法已，希欲心生，念如是義，而生歡喜，是名喜覺分。
復於此義，心思惟已，身法、心法如實調伏，柔軟輕樂，修行不亂，是名猗覺分。
復於此義，心思惟已，緣於住心以攝其心，是名定覺分。
復捨定意及以餘念，是名捨覺分。
如此之法，若果、若智及斷煩惱，皆悉差別，其果亦別，上上轉勝，一緣而生，其用各異。
如是天子！
是名七覺分，若有念者，能捨放逸。
「『諸天子！
云何八聖道能離放逸，怖畏未來，以求安樂、求涅槃道？
正見聖諦如實見、正思惟聖諦、正語聖諦、正業聖諦、正命聖諦、正精進聖諦、正念聖諦、正定聖諦。
云何正見？
如實見相應義，是名正見。
云何正思惟？
如實見如實法自相、平等相，於如是法，心念種子，是名正思惟。
云何正語？
思惟四種口業，捨口四過，護持禁戒，是名正語。
云何正業？
捨於三種身不善業，護持禁戒，是名正業。
云何正命？
乃至失命，持戒不捨，是名正命。
云何正精進？
於如是義，其心憶念而起精進，是名正精進。
云何正念？
於如是法義，憶念思惟，不忘不失，是名正念。
云何正定？
於如是法義，以實念心，一心憶念，決定一相，是名正定。
是名賢聖八聖道分，若能憶念則不畏於閻羅王使。
復觀九種眾生居處。
「『諸天子！
又觀十種大地之法。
何等為十？
一者受；二者想；三者思；四者觸；五者作意；六者欲；七者解脫；八者念；九者三昧；十者慧。
是名十大地法，共心而生，各各異相。
汝等當知！
何等相？
如是之法，一緣而生，猶如日光。
如是之法，共心而生，有增減相應相。
云何名想？
知差別相應，故名為想。
云何名思？
意緣三種——善、不善、無記。
復有三種，謂身、口、意。
思所依止而無相貌。
云何名觸？
三種和合而生於觸，起三種受，故名為觸。
天子當知！
云何三觸生三種受？
謂苦受、樂受、不苦不樂受。
云何名作意？
攝取於法，故名作意。
云何名欲？
憶念所作，故名為欲。
云何解脫？
能辯了故。
亦名為信，以能信故。
亦名為力，以能持故。
云何名念？
若攀緣處，心不迷亂，是名為念。
云何名三昧？
若心一緣，是名三昧。
云何名慧？
分別觀法，是名為慧。
「『諸天子！
復有十種煩惱大地，若有受行如此法者，臨命終時為閻羅使自在繫縛。
何等為十？
一者不信；二者懈怠；三者不念；四者亂心；五者愚癡；六者不善觀；七者邪見解脫；八者不調伏；九者無明；十者放逸。
是名十法煩惱大地，染生有法，為閻羅王使者所縛之因緣也。
諸天子！
如我所說，云何十種不善大地？
云何不信？
不信解脫。
若不信於解脫之法，故名不信。
云何懈怠？
捨離精進，故名懈怠。
云何不念？
以忘失法，故名不念。
云何亂心？
其心不正，故名亂心。
云何愚癡？
無方便心，故名愚癡。
云何不善觀？
不正觀察，思惟非法，不行正道，不淨見淨，故名不善觀。
云何邪見？
取顛倒法，堅著不捨，故名邪見。
云何不調伏心？
不寂靜故，名不調伏。
云何無明？
迷於三界，故名無明。
云何放逸？
不作善業，故名放逸。
是名十種煩惱大地，甚可鄙惡。
「『諸天子！
復有十種染地之法。
何等為十？
一者瞋；二者恨；三者不悔；四者堅；五者幻；六者諂曲；七者嫉妬；八者慳；九者憍慢；十者大慢。
是名十種染地法也。
何故名曰染地法耶？
大地所攝，故名染地。
云何名瞋？
其心麁惡，故名為瞋。
云何名恨？
其心結縛，轉成怨結，故名為恨。
云何不悔？
樂作眾惡，作已歡喜，故名不悔。
云何名堅？
作諸惡業，執著不捨，是名為堅。
云何名幻？
誑眾生故，為十二入之所誑惑，故名為幻。
天子當知！
云何十二入？
所謂內有眼耳鼻舌身意，是名內入；外有色聲香味觸法，是名外入。
二種分別：一者相；二者自體大。
所言相者：四大因緣而生眼識，是名為眼，當知耳鼻舌身意，分別境界各有自相。
云何當知自體相耶？
言自體者，名不顛倒。
以五因緣而生眼識。
何等為五？
有眼、有色、有明、有空、有憶念故，眼識得生。
耳則不爾，耳識之生，明闇俱知，不因於明。
鼻舌身意亦復如是。
意識於明，或時有用、或時不用。
云何有用？
云何不用？
若眼識見色，意識決了，是名為用。
云何或用或有不用？
眼識觀色，若無光明則無所見，餘根所知，不因光明，是名識大。
諸天子！
復有四大因緣，各各相依。
云何四大互共相依或增或減？
眼增火大；鼻增地大；身增風大；舌增水大；耳增空大。
此法增勝，耳中空界，意得取聲。
是故當知，故有增減。
復次觀入：何者近緣？
何入遠緣？
鼻舌及身如是三根，對觸乃知。
眼之所見，非近非遠。
耳之所聞，遠則不了，近則能知，內亦自聞。
鼻之所聞，近則能知，內亦自了。
如鼻內有病亦自聞臭，如耳中風聲亦皆自聞。
如是識，二種所攝——眼識、意識。
如是盡攝，譬如一火，隨然得名，或名木火，或名草火。
一切諸識亦復如是，因於意識，各各差別。
天子當知！
如是諸入，既得知已，莫得放逸。
不放逸行、不貪、不瞋、不癡，如是善人命終之時，不畏閻羅王使者所縛，不見可畏獄卒惡相，不見閻羅王惡境界也。
不墮地獄、餓鬼、畜生，常受安樂乃至涅槃，成就無量歡喜安樂，不放逸故。
「『復次，天子！
觀十二入無常苦空無我，觀其依止，因緣而生。
如是觀已，離於放逸。
觀眼識生，猶如幻法，空無所有，非堅非實，破壞之法。
眼識滅已，而生耳識，空無所有，不堅破壞。
如是觀內六入、外六入，或生或滅，鬪諍愛味，衰變無常，從因緣生。
如實知之，如是見已，不貪於色。
若見愛色，不生染著。
不放逸者，諸天五欲尚不生貪，何況人欲。
』「爾時，釋迦天王而說頌曰：「『迷惑於界入，妨於涅槃道，以此放逸故，失一切善法。
若有三種過，是大惡道使，癡為第一惡，放逸故流轉。
愚癡放逸行，死常在手中，若有樂放逸，一切盡破壞。
若人過一法，思惟於二法，知於三處相，是人則受樂。
若天福德盡，放逸所破壞，墮落癡所誑，無人能救護。
一法常最勝，能忍而修行，若與忍相應，悲念諸眾生。
命終怖畏時，得如是大力，是故離放逸，精進修諸行。
若能捨無明，常守護明智，以知明無明，放逸不能壞。
若人捨放逸，決定得大利，如是不放逸，則能自利益。
放逸網自縛，勤修則解脫，如是縛解相，我今總略說。
天子既已知，若有行放逸，至於臨終時，乃知其果報。
』「如是天帝釋廣說十二入相，調伏放逸諸天子等。
若諸天子曾種善根，少行放逸，聞此法已，心自覺悟不復放逸，諸根淳熟皆能受行。
若諸天子根未熟者，如破生癰，破捺之時，捺已洗治，無所利益，亦復如是。
「復次，帝釋天王從一漸增，次第說於十二入法。
十二入相。
已於諸天大眾之中作神通力，示希有事，次第令入，繫心正念，覺因緣相，離於放逸，令其利益。
見此變化，心生厭離。
時天帝釋方便利益，為諸天眾廣說妙法。
『諸天子！
云何諂曲？
心不正直，堅著生死，故名諂曲。
云何名妬？
於他熱惱，故名為妬。
云何名慳？
懼己物盡而生貪惜，故名慳。
是名三界染地之法，分別則有，三界所攝。
瞋、恨、慳、妬、幻，欲界所繫，諂曲一法遍於欲界及於梵天，憍慢、大慢遍於三界。
諸天子！
是名十種不善大地法也。
復有十種善大地法。
何等為十？
所謂不貪、不癡、有慚、有愧、有信、調伏、不放逸精進、捨離、不生侵惱。
是名十種善大地法，如是十法，各各異相。
謂不貪者，一切善法之根本也，猶如梁柱。
不癡善根亦復如是。
慚者自守正直。
愧者愧於他人。
信者於一切法，其心清淨。
調伏者，身心調善離於惡法，依清涼法。
不放逸者，勤修善法。
捨者，於作不作因緣之中，其心捨離。
不侵惱者，不惱眾生。
是名十種善法大地。
若有心念如是法者，於命終時不畏死怖，不畏閻羅使者所縛。
何以故？
攝善法故。
如向所說心心數法、善大地法、染大地法。
自相總說，是名十法。
「『復次，諸天子！
云何名為修十一法？
若有比丘觀於自身，自見其身，不愛不迷，心不堅著，是名初修。
「『復次，諸天子！
若有比丘先受所欲毀訾，不味不著不念，生厭離心，是則名曰第二修也。
「『復次，諸天子！
若有比丘常不放逸，不著境界，盡諸結使，是名修於不放逸行。
是則名曰第三修也。
「『復次，諸天子！
若有比丘憶念善法、修行善法。
「如是善法能生樂報，樂因樂緣，如是樂報。
我當受之，斷不善法。
」是則名曰第四修也。
「『復次，諸天子！
修行樂受生。
受有何力，云何而生？
何因何緣？
云何因緣？
云何而生？
如是受生，莫為妨礙。
如實觀受，不堅不實，空無所有。
是則名曰第五修也。
「『復次，諸天子！
若有比丘修行一切諸行無常、苦空無我、無所有，互相因緣而得有生，非一力生。
如是修行。
如是修已，心不愛樂，是則名曰第六修也。
「『復次，諸天子！
若有比丘作如是念：「我生善念、生善因緣。
」既生此念，異念所壞。
「我今所緣，生滅不善之念，壞我善念，妨我善法。
」如是常念所緣，是則名曰第七修也。
「『復次，諸天子！
若有比丘修第八行法相、平等相、住自相，法不顛倒，一切諸法，性無垢故。
如是比丘復自觀察：「我既有生，畢定當死。
有為之法，無非三相。
」如是修行，一切諸法皆悉無常，是則名曰第八修也。
「『復次，諸天子！
云何名為第九修耶？
三煩惱根，三種對治。
所謂貪欲、瞋恚、愚癡。
貪欲之人，教不淨觀；瞋恚之人，教以慈心；愚癡之人，教觀因緣。
是名對治。
如是修觀，心常思念，是則名曰第九修也。
「『復次，諸天子！
云何名為第十修耶？
念佛功德，安樂世間，是故修行利益自身，是則名曰第十修也。
「『復次，諸天子！
云何名為第十一修？
從他次第聞無常法，念念不住，從於處胎，生滅不住，如始處胎、童子、少年乃至老時。
如是比丘及餘修習，既修習已，臨命終時，不畏閻羅王使者，自在所持，不見醜惡怖畏之相。
是則名曰十一修也。
「『復次，諸天子！
云何名為十三係念善修利益安樂乃至涅槃？
何等十三？
念不放逸、念生住滅、念不散亂，如是念已，若見好色、若見惡色、若見女人，觀其身內膿血不淨之所住處，大小便利不淨之處。
如是係念令不散亂。
若入城邑聚落乞求，行色境界不應行處，若不係念則著色欲。
以是因緣，係心不散，是名第一一心係念也。
「『復次，第二係念：思惟觀外境界可愛園林及蓮華池、可愛河泉遊戲之處，見已作如是念：「如是可愛遊戲之處，以愚癡心而生貪著，必當衰壞。
樹葉萎黃，失其本相，彫零墮落，狀似枯死，蔭影希踈。
如是有為，一切無常，空無所有，何況愛法。
」如是作心係念，作是念已，心不貪著內外境界，魔不能亂。
是名第二一心係念。
「『復次，第三一心係念利益安樂。
云何係念？
緣何等法？
若食若眠曾見美色，念不分別，心不係念，作如是念：「愚癡凡夫，諸根貪著不知厭足。
」如是係念，是名第三一心係念。
「『復次，第四一心係念：隨何等處得供養利——衣服床褥、臥具醫藥，心不歡喜，不喜不樂。
何以故？
供養之利，利養瘡深，割皮壞肉，壞肉斷筋，斷筋破骨，破骨傷髓。
利養因緣能壞善法亦復如是。
是名第四一心係念。
「『復次，第五一心係念：若遊城邑聚落村營，不住城邑。
若有眾人往至其所，不與多言、不樂多語。
何以故？
若人遊行城邑聚落，心則散亂不能自利。
如是一心係念，如實觀之，是名第五一心係念。
「『復次，第六一心係念：見如是過於塚間樹下、若草𧂐邊、若山㵎邊、若住空舍，無所愛著亦無親愛，不親近他，善法增長得自利益，遠避眾人。
是名第六一心係念。
「『復次，第七一心係念：聞說天報，心不愛樂，而生厭離。
樂聞說於地獄苦果，其心無厭，作如是念：「天退衰沒，為閻羅使自在將去。
我今不復作地獄業，亦不隨喜。
見有作者，教令捨離。
」如是比丘聞天不喜，聞地獄苦不生怖畏，離憂離喜，常念善法，是名第七一心係念。
「『復次，第八一心係念。
「我起善念，捨不善法，悉令盡壞，離於餘氣，生餘善法。
係念善法，若不善念妨於善念，我已斷不善念。
」如是攀緣，想念次第之數，一心係念，調伏其心。
是人能於洄澓湧波怨家之心，令住境界。
是名第八一心係念。
「『復次，第九一心係念：念佛功德、念敬重法、念敬信師，隨善師行，正意修行，直視一尋，利益一切眾生，心念度脫。
如是係念，得果不空乃至涅槃，是名第九一心係念。
「『復次，第十一心係念：善修正行，如有四種大怖畏至，謂衰、老、病、死。
怖畏死怨，不憙憶念，見四種法，流動無常於壽命安隱、少壯具足。
如是四種，如前所說，常有怖畏。
如是修無常想，不樂五欲，不為愛怒之所使也。
常行正念，則能碎於煩惱大山。
是名第十一心係念。
「『復次，第十一一心係念：不生分別，此是精進，此是懈怠。
若生是念，則自毀傷。
不惱他人，其心清淨，係念調伏，不惱眾生。
是名第十一一心係念。
「『復次，第十二一心係念：常聽正法，聞已受持，既受持已，堅持不忘。
是人知於善法及不善法，如是之人，如大闇中大燈明也。
善不善法於佛法中，皆能了知，猶如明燈，是名一心係念。
如是一心係念，不為愛怒、不為魔使，是名第十二一心係念。
「『復次，第十三一心係念：念身受心，念如是處，知於自相，正心係念，離放逸行。
既不放逸，不為閻羅使者自在將去。
以自在故，不失憶念，無非時行，不行非處、不行惡境，一切係念。
是名第十三一心係念。
「『復次，諸天子有十四種善修其心，善調伏心、善清淨心，離於放逸。
何等十四？
一者知足；二者精進；三者寂靜；四者親近善師；五者離惡知識；六者修習佛法；七者善觀修習；八者捨於憍慢；九者信於因果，法及非法；十者念於善欲；十一者不觀女色；十二者不近親族；十三者正住一切境界；十四者畏於生死。
是名十四法善修其心。
以此因緣，調伏其心，臨命終時，不畏惡道閻羅獄卒，不開惡道門，不斷正法，不為閻羅使者之所繫縛，隨意將去。
不作惡業，能得一切善法者，所謂善調伏心，令修善業，能將眾生至人天中，開涅槃門，後得涅槃。
是故，諸天子！
汝等應善調伏其心。
心調伏故，尚不見於閻羅使者，何況將去。
』「時天帝釋為諸天眾說惡道畏，見閻羅王使者怖畏。
『我已如是一一漸增，次第為汝說十四法，今當為汝說十五法。
如我往昔從佛所聞，我今當說。
何等十五？
若出家沙門毀於法式，亦令他作。
被袈裟法，所著袈裟令他愛欲，樂好袈裟以自莊嚴，其音麁惡猶如驢聲，細步徐行端嚴威儀，為愛欲故，莊嚴其身。
如是沙門不勤精進，樂見女人，憍慢自大，其心輕躁，欲心放逸。
是故所著衣服為遮寒熱，纔得覆身，不生貪著、不為愛著。
放逸所誑，臨命終時，不生悔心，是名初法。
「『復次，諸天子！
云何沙門知第二法，知於知足？
持何等戒？
出家修行或修智慧，既自知已，於施主所施臥具醫藥，知足受畜，相應受施、如法受施。
如是受施，不妨出家沙門之法，是名知於第二法也。
「『復次，諸天子！
云何沙門知第三法？
不以貪心念於臥具。
若聚落城邑非功德處，為飲食衣服故，捨離阿蘭若處，入於聚落城邑，妨修善法，失於知足。
沙門法中第一勝者，所謂知足及不放逸。
若人樂貪，不樂知足，為貪所誑，害於善法。
如是之人猶如癡狗，還自食吐。
是名沙門第三法也。
「『復次，諸天子！
云何沙門知第四法？
所讀經典，不言多讀，恐於施主多設供養飲食衣服、臥具醫藥，恐其難消，妨出家法。
非我所應，自知止足。
是名沙門知第四法。
復有第四少欲之法：若有比丘少欲知足，於何等法不放逸行？
如是沙門，或為僧使、或為病人至施主家乞求財物，於施主家若飲一水，妨於善法，唐勞行使，虛作勤勞而無福德。
何以故？
以貪味故，至施主家，令諸施主心生輕賤。
如是比丘非自利益，不利病人，非利眾僧，此是第一輕慢因緣。
所謂至檀越家貪於食味、輕躁、不正語，此三種法，世間、出世間之所輕賤。
是故知足不放逸行，捨於此法。
是名沙門第四法也。
「『復次，諸天子！
云何知第五法？
少欲知足，依止乞食，受出家法，唯受一食，不舉宿食。
若舉宿食，心則貪著，不樂禪誦，貪著食味，恐後不得。
如是少貪，妨沙門法，何況比丘多貪供養。
若畜此法，為於愛網堅牢繫縛。
是名沙門第五法也。
「『復次，諸天子！
云何沙門知第六法？
若有沙門大姓出家，少欲知足。
「我既出家已，不自說言：『我是某甲大姓出家。
』」亦教弟子不令宣說，若受法弟子、若出家弟子教令不說。
恐諸施主多設供養臥具衣服、飲食醫藥。
「若我受取，妨於善法；若我不受，壞弟子心，若生瞋恚，妨其善法，於未來世得不饒益。
」如是之人知足受施，不為愛攝，心不散亂，於正法中生正念心，樂於林中修學禪觀，觀身循身觀，觀心循心觀，觀受循受觀，觀法循法觀。
如是比丘於有為獄則能超越，以行少欲知足行故。
是名沙門第六法也。
「『復次，諸天子！
云何沙門知第七法？
少欲知足，畏大利養。
捨利養已，知何等法？
若有比丘多有知識，樂多事務、樂多弟子、多利供養，貪樂請食，數見親舊。
如是比丘修行之人，不應與之共為行伴至聚落中。
何故不得與其相隨？
恐放逸故。
如是比丘樂於利養，眾人所知，同處行故，亦謂此人多貪無厭。
以供養故，敬重其人，二俱妨礙。
若多事比丘受他利養，若此行人不受其物，令多事者其心忿恚，言此比丘諂曲不實，誑於聚落諸施主等，謂是比丘內心貪濁。
以是因緣，令他見者內自毀傷。
是故少欲知足比丘不應與彼多事比丘同止共住、行來出入，以生過故。
是名沙門第七法也。
「『復次，諸天子！
云何沙門知第八法？
少欲比丘怖畏生死，遠於利養，常念一心。
云何知法？
若在家時，種種技術，既出家已，不復自說。
所謂醫方工巧、伎樂刀矟，如是種種技術，不自談說。
何以故？
恐諸施主知我技術，多致供養，妨沙門法。
或以如是世俗技術，心樂習行，毀壞善法，不得一心、不得禪定，心不清淨，妨沙門法，自利利他亦皆損減，不能利益調伏弟子。
是故應捨不說技術，是名沙門第八法也。
「『復次，諸天子！
云何沙門知第九法？
少欲比丘智慧之人，遠離供養。
見塔寺中，若城邑內、若聚落中、若近聚落、若柵邑中、若近柵邑見有僧寺。
若有眾多破戒比丘多欲無厭，多畜飲食，食不淨食，飲酒放逸，治生販賣不淨之物，出入財產，親近俗人以為知識，不樂住寺，多樂住於施主之家。
少欲比丘不應與此多欲比丘共住一寺。
若有欲得寂靜之心，欲離魔縛，不應住於如是之處。
何以故？
恐城中人、若聚落人、柵邑中人知諸比丘破戒行惡，謂我一人持戒第一，多施供養。
「若我受此供養之物，不名少欲。
若我不受如是利養，眾人嫌恨，亦令多人瞋恨施主何故以物乃施一人，不施多人？
」知此過已，少欲比丘不應共於不淨比丘同處而住，是名沙門第九法也。
「『復次，諸天子！
云何沙門知第十法？
若有比丘得世俗通，能示異相，少欲比丘不應宣說。
何以故？
恐諸聞者謂我當是阿羅漢人，多設供養，妨沙門法，或失神通，壞少欲法。
是名沙門第十法也。
「『復次，諸天子！
云何沙門知第十一法？
若有比丘持佛舍利，從城至城，從村至村，從邑至邑，從鄉至鄉，以實神力示於世間。
如是舍利是大福田，當設供養。
如是比丘少聞無智，稱美讚歎少欲比丘，言此比丘多聞智慧，能為汝等演說正法。
施主聞已，敬重舍利及多聞比丘，廣設供養。
若此比丘受此供養，非少欲法。
少欲比丘不應與此遊行比丘共行共住。
何以故？
諸施主等見此比丘不持禁戒，謂少欲者亦破禁戒。
是故不應與破戒者行住坐臥，恐閻羅使獄卒縛故，恐放逸故。
是名沙門第十一法也。
「『復次，諸天子！
云何沙門知第十二法？
受乞食法，頭陀功德。
無知識處遊行乞食，不行放逸，捨於著味，是名沙門第十二法也。
「『復次，諸天子！
云何沙門知第十三法？
知足比丘受糞掃衣，知足受衣，畜陳故衣，於物知足，是名沙門第十三法也。
「『復次，諸天子！
云何沙門少欲比丘知第十四法？
知足比丘能破魔眾，是名沙門第十四法也。
「『復次，諸天子！
云何沙門知第十五法？
少欲比丘獨行無侶，捨惡知識，摧破無始煩惱堅山。
如是知足得第一樂，臨命終時則不為於閻羅使者自在所縛，不見醜惡大怖畏相，心不怖畏。
』「爾時，釋迦天王即說偈言：「『少欲知足法，出家應修行，如是持戒人，則近涅槃道。
所作不悕望，勤求涅槃道，不為魔境縛，不至魔境界。
若人常修行，不生悕望心，修行勤精進，則無有眾苦。
念已作怖畏，思惟於現在，亦知於未來，則脫煩惱縛。
常樂不放逸，畏於不信法，修無垢淨智，則近涅槃住。
諸天受快樂，猶起放逸行，何況愚癡人，為放逸所使！
若人行放逸，是為已死人；若不放逸行，常住智慧人。
放逸懈怠心，精勤能斷除；放逸眾苦本，捨之如棄死。
』「如是釋迦天王為諸天眾化閻羅使怖諸天子，為之說法。
爾時，帝釋知諸天子於正法中心生信樂，見閻羅使漸欲消滅。
既見此事，復往詣於釋迦天王，復有諸天恐怖隱藏於園林中，一切皆往詣帝釋所。
爾時，帝釋知此諸天心之所念，隨諸天眾心漸清淨，漸漸滅化。