正法念處經 第49卷
「『又惡比丘離於雜色種種畫已，更作餘畫。
何者餘畫？
所謂餘者，因根境界生死繫縛。
彼根境界，或有可愛或不可愛，謂鼻嗅香。
彼觀察了，鼻所嗅者若香若臭，於香不樂、不善觀察，不能壞心，如是思惟：「此香無常，念念不住，不堅破壞。
如是實香，本無後有，已有還無。
」彼如是香，臭不可樂，心亦不轉。
彼白業畫、善業畫故，人天中生。
而彼畫師惡意沙門，捨如是業而作餘畫，離禪誦業。
「『又嗅餘香，於香憙樂，心迷惑故，悕望所迷，不善觀察，心則破壞，是黑色業。
常集如是黑業采故，畫於地獄、餓鬼、畜生，受諸苦惱。
彼惡沙門捨離如是業彩色畫，不能思惟，而作餘畫，妨廢坐禪、讀誦經律。
「『又有雜業種種采畫，所謂舌味，或有可愛或不可愛。
彼善比丘得可愛味，不喜不瞋、不念不樂，於此美味常善觀察，無不善觀。
「如此味者，本無後有，已有還無。
手捉彼食，內於口中，以舌觸之，舌得食已，彼食名甜，即生美味。
熟爛腦涕，額頞中下、齗中而出。
舌頭得味與涎和合，在牙關中咀而嚼之，如是繫縛愚癡凡夫。
」彼人如是思惟舌味正觀察者，是白色畫。
此白色畫，若於人中、若於天中受第一樂。
「『彼惡沙門不能觀察如是業畫，而作餘畫，妨廢坐禪、讀誦經律。
彼愚癡人食味在舌，甜舌觸已，乃得其味，作如是念：「此食好味，第一好味、勝味美味，色香具足，第一淨潔。
」食慢心故，身口意等行於惡業。
此黑業畫，在於地獄、餓鬼、畜生三處明了。
彼惡沙門自言沙門，不正觀察之所破壞，以自妨亂，捨業畫已，更作餘畫，以妨禪誦。
「『復有業畫，業畫世間，謂唯有根境界相著，有身觸識。
於彼實觸，心善觀察，此所生觸，則有三種，非常不住、非不破壞，唯有薄皮；見之生愛，唯有根處；非是淨潔，非常、非樂、非有我法，唯假和合，故名為身。
四大如篋、如箭入體，常妨、常病，一切過處。
如是真實觀察身觸，觸則不妨。
此觸唯客能為妨礙，非自己物。
若能如是善觀察者，白色業畫，天人中生。
「『彼惡沙門、立沙門者，不作如是思惟觀察。
心業畫師，種種異異業畫世間，彼惡比丘捨不觀察，更作餘畫，妨廢坐禪、讀誦經律。
「『又復愚癡凡夫之人不善觀察，而於此觸不正觀察，生如是心：「我此觸者，第一樂觸，身體肥盛，則集樂因。
得此樂觸，我則受樂。
」如是愚癡凡夫之人，而於此觸不善觀察、不善思惟，此黑業彩畫作地獄、餓鬼、畜生。
彼惡沙門、立沙門者，捨彼業畫而不思惟，更作餘畫，妨廢坐禪、讀誦經律。
「『又惡沙門、立沙門者樂世間法，非出世法，於出世法不思不念。
出世法者，謂四聖諦。
而於滅道十六種行，阿那波那出息入息及以四禪、四種梵行、四沙門果不修不行。
捨此法已，作餘鄙業，心不寂靜，唯為少樂、少彩色畫，妨廢坐禪、讀誦經律，更求異色不寂靜畫。
彼因如是不正觀察，身壞命終墮於惡道，生地獄中。
「『又彼畫者復有大過，入於惡道地獄因緣，所謂畫作端正婦女種種嚴飾善妙之色。
以愚癡故，心生憙樂，令他餘人見已愛樂，欲發亂心，何況作者。
如是之人，能令自他二俱欲發，身壞命終墮於惡道，生地獄中。
』「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：「『若不思業畫，而作餘彩畫，為畫火所燒，入於地獄中。
不思無漏法，而樂於漏法，彼人染心癡，臨嶮岸欲墮。
若人應禪誦，若應依林住，癡故捨所應，則墮於地獄。
癡故惡思惟，作大力畫羂，為畫之所誑，將向地獄去。
彩色非為雜，心畫乃是雜；彩畫雨則滅，心畫不可失。
若人心不畫，彼畫不如心。
業畫是大畫，畫於三界處。
眾生種種色，流轉五道中，一切是業畫，心畫師所作。
此之心畫師，畫作業羅網，縛一切眾生，流轉於三界。
雨炙塵烟等，令畫色失滅；彼之心業畫，千億劫不失。
一切地失壞，海水亦乾竭，若心畫所作，畢竟不破壞。
癡者不觀察，種種自業畫，以命財物故，而作餘畫業。
「『畫師沙門妨廢坐禪、讀誦經律，如是分別，有無量過。
樂畫作者，善人不愛，不善者樂，是故比丘不應畫作。
畫亂其心，不得涅槃，乃至不能善觀察行，修一善法。
是故應當如是正學：若諸比丘欲求涅槃，畏惡業者，乃至自手不執畫筆。
我今呵責此三種法，沙門之人所不應作，以知彼法如是過故。
「『又第四法，沙門之人所不應作。
何者第四？
所謂邪聞惡不善法，歌詠讚誦。
如是比丘捨離妻子、親舊知識、父母兄弟，欲斷煩惱，坐禪讀誦，是故出家。
若不亂心，常一心者，能斷煩惱，無能妨亂。
若作歌詠讚誦惡事，種種憶念，心意則亂。
彼亂心故，妨礙善法，不能禪誦、不近師長、不聞正法、不樂供養佛法僧寶、不攝威儀、不能善持威儀之戒，常作歌咏，心生愛樂。
如是歌咏，依彼所咏，過去種種曾聞之法，非法所攝，唯聞彼法以為耳樂，非善觀察所攝、所集，綺語相應。
彼如是法，是惡沙門之所信樂，數數聞已，行彼惡道，行惡道故，復作俗人，自壞正法。
樂歌咏故，常作歌咏，則於禪誦懈怠不勤，乃至不應入眾僧中，一切飲食皆不應食。
懈怠尚爾，何況破戒。
入眾僧中猶尚不應，何況得受床敷臥具、病藥所須，或復受他禮拜恭敬，懈怠之人所不應受。
是故比丘常歌咏者，以歌咏故，不樂坐禪、讀誦經律。
樂歌咏者，唯常勤心習作歌咏，常一切時樂依歌咏，種種方便，間錯心意，為種種癡之所破壞，讚彼歌咏有種種味。
彼人如是自亂心意，命欲漸盡，老死時到，將欲往至未曾知處，獨行無伴，離出世法。
若常歌咏，愚癡之人，不覺死至，甚為自誑。
人身難得，諸根難具，雖得出家，徒作歌咏，空無所獲，虛妄而死，失自利益。
「『又復比丘作歌咏者，癡破壞故，垢心垢行，作歌咏業。
一切癡中，婦女癡大。
彼婦女癡，比丘不應。
婦女癡者，少而能燒，如火雖少，能多焚燒。
彼婦女癡，如是能燒愚癡軍眾，彼於生中百千萬處，皆悉能燒。
彼歌咏中，初讚婦女。
婦女在初。
彼婦女癡破壞比丘，種種無量不正觀察，愚癡壞心，讚婦女身以為供養，持在心中，說為淨潔。
彼惡比丘一切自身失正觀察，復令他人不正觀察，自他失故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。
彼於所聞惡不善法，歌咏讚頌，繫縛過故。
「『又聞邪法歌咏讚頌，復有大過，謂惡沙門聞邪惡法，歌咏讚頌，令意愚闇。
若復彼人未曾聞來、未曾見來，不從他人先見聞來，直自貪心故作歌咏，復教他人種種歌咏，言我曾見、言我曾聞，故被繫縛。
以彼他人知如是人先不見來、先不聞來，則言如是不善之人。
如是妄語，自心思量而作歌咏。
彼人如是妄語業故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。
歌咏過故。
「『又聞邪法歌咏讚頌，復有大過，所謂邪聞樂於歌咏，於所從聞先舊之人則生惡心，憎嫉之言：「我歌咏勝。
」毀呰先舊久時論師；彼實大能，言其不善。
彼惡沙門如是捨離坐禪讀誦，增長瞋恚，具足增長不善垢業。
白淨善業於未來世能與安樂，此善業滅。
梵行之人輕賤如是聞邪惡法而歌咏者，以如是人心不正故。
「『又聞邪法歌咏讚頌，復有大過。
如是邪聞而歌咏者，若晝若夜心意不正，不念佛法而樂歌咏，恒常讚頌，不思正法、不能坐禪又不精勤除滅煩惱。
如是之人非實沙門，無沙門意。
正法難得，於百千劫難得正法，彼惡沙門、立沙門者得如是法，而不正行，而不攝取。
「『又聞邪法歌咏讚頌，復有大過，謂彼惡人貪作歌咏，未曾聞來而便讚頌，或時妄語。
彼人常近不正行者，猶如狂人，心㦜動故，於一切處皆悉往到，讚咏歌頌，繫縛邪語、讚妄語者。
種種所說，所有口業皆悉妄語，不曾一實。
如是之人歌咏覆心，復近其餘富貴惡人，依止彼故，作不善業。
如是之人近惡人故，得酒供養，以飲酒故，不作一善。
其心動亂，失自利益，由飲酒故，惡道門開。
彼人醉故，能作一切不善惡業，見婦女故，不正觀察，故失正心。
彼惡沙門作非梵行，彼燒福德，爛臭惡物，如毘頭羅有花無果，猶如晝燈，無光明照，又如晝月，無涼冷觸。
如是如是，彼惡比丘唯以袈裟覆身而已，唯有沙門形色而已，身壞命終墮於惡道，生地獄中。
「『彼聞惡法歌咏過故，讚頌過故。
是故沙門聞不善法，不應歌咏、不應讚頌。
若作正法，讚歎頌咏，正法增長。
若有讚咏，不損正法，若稱歎佛、若讚三寶，增長正法，令法光明。
如是讚者，如是福德，次第乃至到於涅槃。
彼口業果勤修習者，若人所讚，身壞命終生於善道，天世界中。
彼人如是實讚歎故，增長正法，如是歎咏，是則應作，不如是作則入地獄。
「『又第五法妨廢坐禪、讀誦經律。
何者第五？
所謂比丘數星思惟，實非沙門，自謂沙門。
數星思惟則不應作，如是比丘毀沙門法，妨廢坐禪讀誦等故。
彼思惟已，福德命行不覺損失。
何為出家？
不得彼法，彼命終盡，所作不辦，不得免離衰老病死、悲啼號哭、愁苦懊惱，彼人常在生死道中流轉而行。
彼於數星不得利益，數星思惟，不能自救，亦不救他。
何以故？
唯數業星，能救自他。
何以故？
一星生人，有苦有樂、有醜有媚，有大種姓、有小種姓，有依法行、不依法行，有貧、有富，有王、有民，有貴、有賤，有盜不盜，有聰、有蒙，有愚、有智，有男、有女，或有持戒、有不持戒，有勤精進、有不精進，有為人愛、不為人愛，一切皆愛、一切不愛。
唯一種星而有異種人生不同。
若星因緣，彼一星生，何故一切不皆一種？
如向所說，前功德過，一切不知。
不數業星，數空中星，愚癡之人，功德與過，不知、不數。
善不善業二果不數，數空中星。
又復彼人數星思惟，而實不善亦不寂靜。
所謂一星，或生於人、或生畜生、或生餓鬼，差別不等，非星勢力，業勢力故，異異而生。
此星思惟，如是不善亦不寂靜；思惟業星是善、寂靜，次第乃至到於涅槃。
「『又復彼人數星思惟，而實不善亦不寂靜。
所謂彼星力不常定，更有妨故、有勝劣故。
此星復為勝星所覆，彼星異時而復更為異星所覆。
是故當知：數星思惟，義不相應。
若其有人數星思惟，謂星因緣有苦有樂，非是自身有苦有樂。
彼星更有餘星所覆，云何而能與他苦樂？
故知由業而得。
如是善不善果，非星能與。
若由曜者，更有曜瞋。
如是初曜則得苦惱，如日與月，羅睺蝕之，則得苦惱。
若此日月自不能救，何能救他？
是故沙門、立沙門者數星思惟，不應如是數星思惟。
「『有三大曜，謂病、老、死，此為最大，常住世間。
彼惡沙門不思惟此，而更思惟餘世間曜。
彼人愚癡，無有聞慧，思惟世間二十八宿。
如是思惟，則有罪過。
而不思惟彼出世間二十八宿，若能思惟，實觀察者，入涅槃城。
二十八者，所謂五陰及五取陰、十八界等。
思惟此者，到於涅槃。
以如實觀離欲持戒，故得涅槃，數星思惟則不能得。
「『又惡沙門、立沙門者，復有異法——數十二月。
如是數已，不得利益，亦復不能斷除煩惱，猶故在於有中而行，而不能知數十二入。
若能思惟數十二入，知實義已，於欲生厭，以寂靜故，則得涅槃。
彼惡沙門、立沙門者，以不能數、不思惟故，思惟他染而數他事。
「『又惡沙門、立沙門者，復有異種惡思惟染——思惟六時。
既思惟已，於病老死不得解脫，為無常染之所擾亂，不思惟身三十六種。
若思惟者，彼實觀察則能捨離，而得涅槃。
「『又惡沙門、立沙門者念世間時，思惟彼時，作如是言：「此時則善，某念不善；某時當得，某時不得。
」如是惡念、惡思惟者，非是寂靜，則非得樂，非近涅槃，非得涅槃。
應念心時，心相攀緣有善不善、有記無記。
念世時者，心不思惟此三種時。
若能思惟善不善心有所攀緣，如是思惟：「我生某心善攀緣者，我未來世當生善道，若我未來當得涅槃。
我生某心不善攀緣、不善染心，彼當非樂、當非寂靜、當非涅槃，不得涅槃。
我生某心無記攀緣，得無記報。
」「『又惡沙門，沙門相似，念世間道，思惟世時，唯一念時，無侯離多，若一日時、半月、月時善不善果，思惟人中命行盡時，而不思惟：「我之命行，念念中盡、彈指頃盡，無侯離多，若一日時、半月、月時，我之命行，念念盡滅而不可避，無有方便可避死時。
」「『又惡比丘復有思惟異法數時，妨廢坐禪、讀誦經律，所謂思惟世間染法——思惟星時。
彼人思惟樂行多作，念在心中，如是記說：「如是某星某曜來覆，能與為妨，能與其惡，此世間中能好能惡。
」思惟彼事，則不能離衰老病死、悲啼號哭、愁苦懊惱，不斷生死，是故不應如是思惟。
如星曜覆，復有異法，異法所覆，所謂生星、死曜所覆。
無病之星，病曜所覆。
少年之星，老曜所覆。
愛和合星，愛離曜覆。
生天之星，退曜所覆。
人中生星，為作曜覆。
樂受之星，苦受曜覆。
善心生星，不善心生曜之所覆。
不淨之星，欲曜所覆。
慈心之星，瞋曜所覆。
觀智之星，癡曜所覆。
彼惡沙門、立沙門者，於自思惟不能思惟，出世思惟而不思惟。
此是思惟出世間星，如向所說，如實觀察實法之星，實曜所覆。
如向所說，既思惟已，如實觀察八聖道分如是曜星，思惟得果，寂靜快樂乃至涅槃。
「『若凡愚人思惟如是世間星曜，或思惟曜或思惟星，乃令無量多百千人入於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。
此是世間生死因緣，生貪瞋癡。
若有思惟出世間道時節星曜，若思惟時、思惟曜星，思惟此已，如實觀察而修行者，則令無量多百千人於老病死、悲號啼哭、愁苦懊惱，而得解脫，到不退處，不老不病、不死不盡、最勝涅槃不退之處。
若如是學，比丘沙門、立沙門者，欲得苦盡、生死苦盡，修星思惟、修時思惟，如向所說，為鄙為染。
如是知已，知非畢竟、知非寂靜，非得涅槃，唯妨比丘坐禪讀誦。
比丘不應數星思惟，數星思惟則不相應。
「『又第六法不應思惟，所謂沙門、立沙門者，妨廢坐禪、讀誦經律。
何者第六不應思惟？
謂思惟占相。
沙門之人不應思惟世間染法，增欲瞋癡。
思惟彼相，妨廢善法。
若諸沙門、立沙門者，知地動相——世間染相，或晝或夜，如是思惟：「地當欲動，今見有相，所謂地水平等定住，風吹則動，雖動不濁，地欲動故，風吹則濁。
或雨欲墮，蟻子運卵。
月當欲蝕，油脂沈水，鳥在空中近地下飛。
日當欲蝕，諸方則赤。
若欲安隱，膩潤風起，諸方無垢。
右旋行相，見如是相，則知安隱。
若欲有惡，諸方赤黃、乾無膩色，有乾風起，赤黃青色日暈輪起，在虛空中。
日將欲蝕，諸方則赤。
當有善者，彼方則有潤膩風吹，清淨無垢、無塵霧等，復見善相，右旋行相，相應之相。
當有不善，則見諸方有赤黃色、乾無膩色，或見彼方無膩風吹，見赤黃青暈輪日出，在虛空中。
」彼惡沙門、立沙門者如是占相，如是見故，妨廢坐禪、讀誦經律，思量記說，悕望財利種種供養，思惟二王為勝不勝。
彼以如是求勝不勝，是故心中生欲、瞋、癡，如是三種，彼為根本。
如是比丘得三種過，既非沙門，復非俗人。
若善沙門、立沙門者，不用占相，以見此相增染欲故。
「『又復更有惡相思惟，有占相師，王欲鬪行，問其時節，彼決定記：「某日時中共彼鬪戰，一切人破。
若一切人欲戰鬪者，於彼何處多殺無量百千眾生，皆悉散壞或捉繫縛。
」如是城村或國土中，或多人處，於彼王所迭共鬪諍，迭互相破，能令失壞，無量百千眾生受苦。
彼惡沙門為王看日、為王占時，言：「某日好、某時最好，王必得勝，能破餘王。
」見相已說，彼惡沙門如是思惟：「此王若勝，我則於王多得財物、多得供養，當於王所得如是事。
」「『彼惡沙門、立沙門者，善法則滅，所謂坐禪、讀誦經律；或時增長不善之法，以其分別勝、非勝故。
彼以思惟如是法故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。
以此因緣，若善沙門、立沙門者，則不思惟世間之相，以此思惟生三種過，妨善法故。
若不思惟此世間相，思惟餘法，離三種過，出世間攝正念思惟。
此法云何？
所謂如彼地動相知，或晝或夜，如是思惟地將欲動。
如是之人或夜或晝，何不思惟：「心地當動，如地動時，一切世間或山或河、園林樹木、若村城等，皆悉普動。
如是如是，心地動故，自餘一切大地善法及餘法等，皆悉普動。
」「『是故沙門、立沙門者，應先觀察如是心地，當必欲動。
心地轉動，如地震動。
如是心地，三法所動，謂欲、瞋、癡，令心地動。
如地當動必先有相，謂水本清，風吹則濁。
如是如是，凡夫之人，或欲或瞋或癡將生，其人面色或黑或赤，如是先濁。
是故沙門、立沙門者，應觀此相，攝涅槃相。
觀此相者，不得苦惱。
此心地相——出世間相。
「『又復次觀世間法相，雨欲墮故，蟻子運卵。
如是沙門、立沙門者如是觀察出世間相。
如村城內多饒人處，見有檀越、若諸沙門、諸婆羅門、諸長者等，以信佛故、為聽法故，往到佛所。
如是實相，彼善沙門、立沙門者見如是相，即便記說：「今於彼處有佛世尊，欲說正法，如此檀越及諸沙門、諸婆羅門、諸長者等，皆到佛所。
彼佛決定欲說正法，今見此相非下劣相，今知此相是法雨相。
」「『又惡沙門、立沙門者見月耀相，決定知月必當欲蝕，置油水中下沈沒故。
此如是相，非善、非吉亦非寂靜。
此如是相，非沙門相、非寂靜相，彼沙門相則不相應出世間相。
觀察相應，占世間月，終時則惡，知正法月，當必欲蝕，以正法油沈沒邪見人心水中。
此相非善亦非清涼，此第一相，非是世間月蝕之相。
「『又惡沙門、立沙門者更觀世間月蝕異相，如月當蝕，鳥在空中近地下飛。
此於沙門、立沙門者不相應相。
復有好相出世間相，所謂觀察正法月蝕，此是沙門正法道行，謂彼沙門於下知識、下檀越等下人邊行，如鳥下飛，在彼白衣不正行人、邪見之人門下行等，近下語說，如在空行近地下飛，時過失故。
一切沙門、立沙門者觀察此相第一勝相，不應觀察，彼月蝕相則非好相。
「『又復有相，若惡沙門、立沙門者，以日蝕相觀世間相：日將欲蝕，諸方則赤；當有善者，彼方則有膩風所吹，清淨無垢、無塵霧等，見彼善相，右旋行相，相應之相。
彼善沙門、立沙門者不相應見，以妨坐禪讀誦業故。
此世間相則非寂靜，則非安樂。
如是如是，若善沙門、立沙門者欲得寂靜，應當觀察出世間相，觀菩薩日為一切智菩提當攝，或於一劫、或於二劫、或於三劫決定當攝。
如是沙門見出世間菩薩之相，所謂精進、布施、聞智，赤色方相，慈心憐愍一切眾生。
菩薩身赤，當安隱者，謂此菩薩第一功德皆悉具足，一切智相當必圓滿、當必說法，諸方無垢、無塵霧者，離惡時過，當有善者如來名稱，膩風所吹。
如彼世間相師所見，此出世間如是相師，見未來相——聲聞、緣覺、阿羅漢相；右旋相者，謂正觀察。
「『又彼相師唯見如是世間法中生死之相，當有不善，則見諸方有赤黃色、乾無膩色，或見彼方無膩風吹，有赤黃青暈輪日出，在虛空中。
彼惡沙門觀如是相，妨廢禪誦。
若善沙門出世相師，為諸信人如是記說：「當有不善。
何者不善？
謂障正法。
」見如此相，如見彼方有赤黃色。
如是相者，正法欲滅有如是相，謂諸方人憙樂惡口、妄語、兩舌、殺生、偷盜。
當有彼人乾風吹者，所謂惡名。
若有眾生非正法行，惡名風吹，聞於八方、四方、四維，皆悉普遍。
以諸眾生不行正行，作不善業，惡名風吹，如是遍聞。
「『世間相師見赤黃青暈輪日出，在虛空中。
如是師者，世間相師。
出世相師見赤黃青暈輪日者，謂惡沙門、惡婆羅門。
如是眾會，非一切智，起智慢故，自言：「我是一切智人。
」此邪見人非是實日，非一切智立一切智，非好種姓、凡姓中出。
彼如是人邪見日出，一切藥草、園林樹葉悉皆乾枯，如是所謂，一切善人正見藥草、園林盡乾。
如是如是，此出世間正法日出，增長禪誦、第一義諦、光明勝智。
如是觀察出世間相，先觀察已，然後記說，所謂為彼有信沙門、諸婆羅門、諸長者等，如是記說，作如是言：「諸有值遇正法日出，皆應精勤作諸善業，莫於後時一切正法皆悉滅沒，邪見日出，非是沙門自言沙門；非婆羅門言婆羅門；非一切智言一切智。
諸惡沙門、惡婆羅門暈輪日出，汝得衰惱。
」如是記說一切智法，彼則相應，是真相師，有大勝意。
有能思惟如是相者，不妨坐禪、讀誦經律。
更異思惟世間相者，則妨禪誦。
此世間道、出世間道如是勝劣。
世間法者，則攝生死；出世間法，次第乃至到於涅槃。
』「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：「『離坐禪讀誦，常憙樂占相，彼捨離善法，不可得涅槃。
若捨離自法，而樂他法者，彼二法失壞，到於惡道處。
若人捨自家，而喜樂他舍，人中輕被笑，速爾致貧窮。
如是癡惡意，智慢自言勝，捨離自法已，而修行他法。
出家而邪命，失法失名稱，人中輕如草，未來入惡趣。
捨離寂靜法，而行於惡業，彼人不久聞，因此失佛法。
心悕望離欲，無有餘悕望，勤精進知足，如是名行禪。
若心憙樂欲，常貪於飲食，是著袈裟賊，不名為比丘。
若比丘說相，常思惟星曜，近王放逸行，非比丘相應。
醫師畫師業、聞惡法讚咏，與惡者同處，則失比丘法。
憎嫉禪讀誦，愛樂多語說，貪供養財利，則失比丘法。
推求諸寶性，愛樂多知識，復貪餘財物，退失比丘法。
唯貪諸飲食，我慢不問他，悕望人讚歎，退失比丘法。
若不近一切，捨離於惡眾，水草食知足，是名真比丘。
得諸境界已，棄之如捨火，除斷我慢過，是名真比丘。
內外俱寂靜，智光明莊嚴，持戒衣覆身，是名真比丘。
遠離世間法，不動如須彌，一切世間愛，是名真比丘。
三宿住城內，饒人處皆爾，止住山谷中，名解脫比丘。
畏惡不近他，正行心不動，智審諦寂靜，是獨行比丘。
不悕常愛語，捨離惡知識，不樂多所作，名解脫比丘。
彼如是比丘，得脫於有過，知世間涅槃，等心不悕望，心常憙樂智，及以善寂靜，於生老病死，怖畏中得脫。
「『如是比丘得阿羅漢，若不爾者，唯名比丘，為自妨礙，墮於嶮岸。
此第六法如是妨礙，若善沙門，不應為作。
「『又復沙門、立沙門者於第七法不應為作。
何者第七？
所謂唯集飲食滿藏。
此多貪瞋，捨離一切禪誦等業，唯在大床空坐而已；眾僧所攝床臥敷具、病藥所須，虛妄受用。
本在家時，懈怠嬾墮，畏諸作業，是故出家，唯貪食味，常伺他會，求望飲食，或樂境界。
如是比丘是死比丘，所謂比丘不能坐禪、讀誦經律，毀破淨戒，自餘死者，唯棄其身。
毀戒比丘，一切善法皆悉破壞，唯能坐床，心生憍慢，自謂為好，唯有比丘形服而已，其實無戒，離於正戒。
「『所言戒者，謂之心戒，彼不能持，彼不能作。
彼戒七種，何等為七？
所謂口戒。
比丘如是，或於比丘或於俗人，口不共語，唯除法事。
或婦女人，持戒比丘除乞食行，口不共語，或為呪願作如是言：「令汝得樂，得涅槃等。
」若見母時、見姊妹時，唯看其足，不看其面，不看其服及莊嚴等。
』「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：「『手觸若風吹，此火久乃燒，見婦女火起，速燒不待久。
「『是故比丘怖畏欲燒，不共一切婦女語言。
此是一戒。
「『又第二戒，所謂不近不善知識；不於一處久時住止；不取多利；捨多供養，不捨病人；不見妻子；隨於何處有多利養，則捨而去，畏生貪故；離破戒者，不與同住。
如是七種比丘不攝。
唯貪飲食，於他財利、於他供養若見若聞，則生憂惱，如是思惟：「我今當設何等方便得彼利養？
」如是思惟，心生貪著，如是心濁，增長貪心。
彼惡沙門，一切善法皆悉破壞，晝夜常愁，心不安隱。
而彼比丘見餘持戒善行比丘為他供養，生嫉生貪，而便往到彼檀越家。
諂曲形服，少語徐行，心不寂靜，外現威儀寂靜之相，身披納衣，復與多人不持戒者以為朋侶，唯有貝聲而行惡法，同伴相隨，造彼檀越，現持戒相。
如是如是，隨心所行。
如是比丘，彼檀越主謂其持戒，如是念言：「此等比丘第一持戒。
」彼惡比丘現持戒相，令彼檀越心信敬已，共諸朋侶數數往到彼檀越家。
如是比丘隨已所聞，少知佛法，共其同侶為彼檀越說所知法，如是方便，欲令檀越迴彼比丘所得利養，而施與之。
如是比丘形相，沙門第一大賊。
到檀越家，方便劫奪他人財利及以供養。
如是比丘見他財利、見他供養生貪嫉者，不曾少時眼開合頃，暫作善法。
彼惡比丘破戒沙門，捨離坐禪讀誦等業，無一念間不攝地獄、餓鬼、畜生。