正法念處經 第58卷
「爾時，夜摩天王告天眾曰：『汝今何故不於園林華池、無量眾寶莊嚴山峯歌舞戲笑？
』天王如是觀諸天眾，為生厭離不厭離耶？
時諸天眾聞夜摩天王說此語已，白天王言：『當於何處園林七寶山峯之中而有樂處？
我見無量生死衰惱，無量差別，不可堪忍。
我自目見一切諸欲皆悉無常，後皆致苦。
此欲無常不住，不久敗壞無堅無樂。
』「爾時，夜摩天王聞天眾說，而告之曰：『汝今當知！
一切欲樂後皆致苦。
』時諸天眾白天王言：『我今已解，欲為大苦。
』「時，夜摩天王告諸天眾：『我能宣說一切生死無量諸苦，今當為汝略說少分，令億千劫不復放逸，常行人天二種善道。
若斷放逸，是為智慧。
若放逸緣來，即應遠離。
若不為放逸之所使役，則不墮地獄、餓鬼、畜生。
』「復告天眾：『今當為汝說三惡道、二種善道。
二善道者，天之與人。
三惡道者，所謂地獄、餓鬼、畜生。
如是五道大勢力苦，我能宣說，不可廣說，今當略說。
以要言之，於天、人中有十六苦。
何等十六？
天、人之中，善道所攝。
一者中陰苦；二者住胎苦；三者出胎苦；四者希求食苦；五者怨憎會苦；六者愛別離苦；七者寒熱等苦；八者病苦；九者他給使苦；十者追求營作苦；十一者近惡知識苦；十二者妻子親里衰惱苦；十三者飢渴苦；十四者為他輕毀苦；十五者老苦；十六者死苦。
如是十六，人中大苦，於人世間乃至命終，及餘眾苦，於生死中不可堪忍。
於有為中，無有少樂，一切無常、一切皆盡、一切敗壞。
「『初生中陰，識如香氣，有何等苦？
業風所吹，非肉眼見，天眼所見而無所礙。
若生人中，生種姓家有下中上。
以布施、持戒、智慧果報而欲生者，此識香氣中陰亦得如是之食。
若欲生於貧窮種姓，所食麁澁，色香味觸皆悉麁惡，身量減劣。
少布施故，不得勝報。
是名人中生，初中陰苦。
「『復次，第二苦：若生胎中，以業煩惱因緣故住，生貧窮家，母食麁澁苦酢之食，膜衣筒中薄少食味入其臍中，令胎中子身羸惡色，氣力劣弱。
母疲極故，子於胎中則受大苦，轉向兩脇，走避苦惱。
母食冷熱則受痛苦，無力無救，不能叫喚。
沒屎尿中，受無量苦。
是為善道人中第二大苦，何況地獄、餓鬼、畜生。
「『復次，第三苦：從胎出生，胎藏逼迫猶如壓油，嬰兒出胎，欲墮逼迫亦復如是，是為大苦。
復次以初生時，其身柔軟如生酥摶，亦如芭蕉，又如熟果。
母人瞻產，以手捉之。
其手堅澁，皴裂劈坼，厭惡蹙面，指甲長利，面目醜惡。
以手捉之，猶如火燒，亦如刀割。
如是嬰兒身體細軟，母人觸之，得大苦惱。
若得新衣，麁澁厚重。
或得故衣，補納破裂，孔穴穿露，狹小單薄，止於草蓐。
寒時大冷，受大寒苦；熱則大熱，猶如火燒。
以本布施不清淨故，受斯苦惱。
從胎而出，受大苦惱。
復以不淨布施因緣，令母少乳，所食苦澁。
母食劣故，其乳則少，或母食麁惡，故令乳少。
羸瘦惡色，唯筋皮骨以為其身。
飢渴病故，身體無力，若無所食噉，從他乞求，人所輕賤，少得飲食，色香味薄。
依他而食，辛苦繼命，如是乏食，令身苦惱。
以本所行不善施故，乃至命盡，常不充足。
以乏食故，常受苦惱。
「『復次，第四苦惱：以悕望食而得苦惱，飢餓所惱，或作盜賊，作諸惡業、作無利益或作勇健，因致失命或次死苦。
諸苦之重，所謂飢渴。
』「爾時，夜摩天王牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰：「『生死大苦惱，無與飢渴等，眾生以飢苦，作諸不善業。
從自身起火，故名飢渴苦，飢渴燒三處，如劫火燒林。
世間大焰火，不能至後世，飢渴火難斷，至於百千劫。
愚人造不善，行於嶮惡道，皆為飲食故，智者如是說。
飢渴有大力，過於大猛火，一切三界中，以食因緣轉。
若於人世間，有種種財物，一切以食故，成就三有海。
』「如是夜摩天王牟修樓陀為諸天說：『復次天眾於人世間有第五苦，謂怨憎會有六種苦。
何等為六？
謂眼見怨等，心不愛樂、心不憐愍。
見其身色，心意惱亂，於心心數而起怖畏，生不利益。
心心數中而生苦惱。
一切惡中，初第一惡，所謂見怨家色及惡知識。
「『復次，第二怨憎會苦：若聞其聲，不得利益，不愛不順，心生惱亂，是為怨憎會苦。
第一惡聲，謂所聞攝不正法聲。
憎惡聲故，身壞命終墮於地獄、餓鬼、畜生。
若聞不愛不利益聲，聞已生於惡心惱亂，不愛不樂，心不憐愍，是為人中怨憎不愛合會之苦。
「『復次，第三怨憎不愛會苦，謂鼻聞香不愛不樂，心不隨順，聞之心惱或生深苦。
是為大惡不愛合會。
諸天子等，是名人中不愛合會。
若人愚癡無有智慧，或行或住，心生貪著，輕慢不敬，若人以香供養法僧，其人便以欲心嗅之，身壞命終墮於地獄、餓鬼、畜生。
如是惡人以身因緣，以貪身故，身心不淨，身壞命終墮於地獄。
諸天子！
是為人中不愛怨憎合會之苦。
「『復次，第四不愛會苦，所謂世間愚癡惡人因於味故而作惡業。
以惡業故，身壞命終墮於地獄。
若非沙門現沙門像，內懷腐爛猶如䗍聲。
或在僧寺或白衣舍，實非沙門著沙門服，常貪美食，為味所縛。
以是因緣，身壞命終墮於地獄。
復有懈怠比丘，捨離禪味，為美食故處處遊行，心常樂食。
以懈怠故，身壞命終墮於地獄。
諸天子！
是為人中以著味故，不愛合會而生苦惱。
「『復次，諸天子！
人中第五不愛會苦，所謂身觸以此縛心，不善思惟，不順法行，意不正念。
如是惡人，惡境所縛，身壞命終墮於地獄。
諸天子！
是為人中不愛合會而生苦惱。
「『復次，天眾！
人中第六不愛合會而生苦惱。
所謂有人心意躁動不能止住，心意不正，多有散亂，常思惡業，不樂善法，樂不善法、無利益事。
以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中。
諸天子！
是為人中不愛合會而生苦惱，及餘種種無量諸苦，人中具受。
「『復有三種怨憎會苦，謂近怨家，恐害其命，如眼中刺，常不隨順。
是為第一怨憎會苦。
復次，第二怨憎會苦：與惡知識共同事業，是名第二怨憎會苦。
復次第三怨憎會苦：內懷瞋恚，得便傷害，是名第三不愛怨憎會苦。
諸天子！
是為人中無量種苦。
』「時，夜摩天王牟修樓陀復為天眾得厭離故，說：『於第六人中大苦，所謂愛別離苦。
二世利益是名為愛，善友別離是為大苦，若離父母兄弟、姊妹妻子親里及餘所愛有恩之人。
別離大苦如墮刀火，燒其身心受大苦惱，是為愛別離苦。
』夜摩天王為利天眾演說此法。
「時，夜摩天王復為天眾說：『於第七人中大苦，所謂寒熱二苦。
諸天子！
云何人中寒熱二苦？
以於人中飲食不調，應冷而熱，應熱而冷。
久坐則苦，久立亦苦，多飲亦苦，不睡亦苦。
若於昏夜右脇而臥，久眠亦苦，左脇亦爾，初樂後苦。
於人世間以貪樂故，為樂所誑而修善業。
以樂誑故，入於地獄。
諸天子！
人中之樂如苦無異。
』「如是夜摩天王牟修樓陀為利益諸天眾，說如是法：『汝等天眾勿生此意，謂人中樂應生厭離。
為離生死、說法利益，除天放逸故。
』「復次，夜摩天王為夜摩天眾復說：『第八人中大苦，所謂病苦。
無量差別無量病起，所謂熱病、下痢上氣欬逆、四百四病害諸眾生。
復有病苦害諸眾生，憂悲愁惱等病，人中大苦。
』「時，夜摩天王牟修樓陀為利益天眾，復說第九大苦，令離生死，示於人中生死大苦。
『所謂人中為他所使，是為大苦。
同道同生，同根同歲同力，以業劣故為他所使，若晝若夜不得自在，常受大苦。
是名人中使役之苦。
復次，為他使苦。
若人第一種姓，精勤色力，讀誦智慧具足無乏，以貧窮故，為下賤人之所使役。
』「時，夜摩天王牟修樓陀為夜摩天眾得利益故，復為說法：『以業下劣，無布施業，人所輕毀，晝夜辛苦為人所使。
無施因緣，常受苦惱，手足破裂，貧窮無食，衣服垢壞，飢渴所惱，寒熱辛苦。
如是無量苦惱不可堪忍，晝夜使役，不斷不絕。
人中復有種姓、色貌、勢力下劣而多財富。
復有種姓、色力、智慧一切皆勝而常貧窮，以貧窮故，親近賤人，為業所誑、為心誑故，受大劇苦。
諸天子！
是為人中使役之苦。
復次，為他使苦。
若貧窮人順法而行，以貧窮故，親近惡行不善之人，近不善故，同其惡業，雖不喜樂，為他所使而造惡業，身壞命終墮於惡道，生地獄中。
為他使故，二世受苦。
「『復次，天眾！
人世界中受大苦惱，所謂第十追求大苦。
無量苦惱，為求財故，入於大海、入敵鬪戰、經營造作、言辭辯說、親近下賤、耕田種殖、商賈販賣、畜養畜生、遊方行使。
為貨所使，昇大山巖，處處遊行，依附他人。
如此所作，一切追求皆為財物、嚴飾衣服。
或貧窮人或愛著人如是追求，愛網所縛，乃至命盡。
或作惡業或作妄語誑惑他人，輕稱小斗欺誑於人；沽酒販賣、糶賣胡麻及以賣毒；作如是等惡律儀行，治生販賣。
或破國土、城邑聚落、軍營人眾及餘種種眾惡之業。
以妻子、飲食、敷具、財物故，追求之苦無量百千，乃至千歲說不可盡。
諸天子！
是名人中追求之苦。
』「如是夜摩天王為利益天眾厭離有故，說究竟法。
『諸天子！
勿於人中起悕望心，當生厭離，若貪諸有，不得利益。
以是因緣，說於人中一切衰惱。
若生人中，以追求故，作不善業，以是因緣，或墮地獄或墮畜生或墮餓鬼。
既生惡道，受種種苦。
』「如是夜摩天王復說十一人中大苦，告諸天眾：『人中大苦，所謂近惡知識皆無利益，一切苦因。
近惡知識，無惡不得，造身口意一切惡業。
以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中，受無量苦。
於未來世，或墮餓鬼、畜生之中，受無量苦。
觀於人中地獄、餓鬼、畜生過已，遮於天眾悕望人有，說一涅槃寂滅之處。
』「復次，夜摩天王為欲利益夜摩天眾，說人中苦：『所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦，所謂妻子親里殺縛鞭打、飢渴貧窮種種苦惱，所愛之人受苦惱故，亦得苦惱，是名衰惱。
於人道中以妻子親里眷屬因緣而得苦惱，以是勿樂生於人中。
一切有生，必歸於死，隨有死處，皆是苦惱。
於生死中最大苦者，謂生、老、死，人中具有。
諸天子！
既知人中如是大苦不可堪忍，勿生欣樂。
』「以如是等無量善寂滅、無上道義，示諸天眾於人道中無利益事，種種有網不可譬喻，況三惡道無量百千億不可譬喻大苦充滿，不比人中。
若天退時，少放逸天為之說言：『汝當生於人善道中。
』若人臨終，親里知識願其生天善道之中。
二種善道猶尚如是，況三惡道受大苦惱。
如是利益攝他，常不放逸，夜摩天王說無量種無量差別無量方便無量種法、涅槃勝法。
「說妻子苦已，復為夜摩天眾說：『第十三人中大苦，所謂飢渴苦。
由飢渴故，作無量惡。
其餘眾苦，無如飢渴，以飢渴故，入眾惡處。
大種姓人為飲食故，合掌垂淚哀聲親近下賤小人，說慈愛語，如是一切皆由飢渴。
畏飢渴故，不顧其命，入危嶮處刀刃之間及惡象敵，一切皆由飢渴苦故。
或入大海，經於無量百千由旬，無量惡魚、鯷彌鯢魚、洪波惡處，自捨身命，乘於𦪩舟，而沈大海。
如是一切皆由畏於飢渴之苦。
復有無量種種差別，不可具說。
如是諸苦，為口腹故。
若人執縛，從右門出，打惡聲鼓，嚴以死鬘，災標在前，怖畏愁惱，將詣殺處，命在須臾，雖復大苦，未過飢渴。
是故應當以淨善心，於福田中以好財物而行布施，時處具足。
於生死畏中勤修精進，善心布施。
天中少飢，一切生死皆依飲食以除飢渴，是故一切應行布施。
諸天眾！
是名人中飢渴苦惱無量差別。
於天道中苦微而軟，天樂覆之，福德多故，飲食易得。
而天不覺，遍於欲界飢渴焰火之所覆蔽，畏於苦火。
諸天子！
如是觀於人中種種生老病死之苦，勿生欣樂。
』如是夜摩天王牟修樓陀見夜摩天眾其心調伏，多調柔軟。
既觀察已，復為天眾說人中苦，勤修利他，自利則易。
「牟修樓陀以不斷力，為利他故，為夜摩天眾數數宣說無量種法，說：『第十四人中大苦，所謂他輕賤苦，不可堪忍，種種差別。
於貧窮人輕毀偏多，有十種苦，種姓、親族、兄弟、富人之所輕賤。
以貧窮苦，依他而食。
綺語不實，親族空語、無義之語。
依他住食，衣服塵垢，他人輕毀。
若入城邑，若節會日，人見輕毀。
人道之中有如是等無量輕毀大苦。
世間之人，無薪之火住在心中，謂輕毀火，親里知識、兄弟火燒最為尤甚。
無福德故，得此十苦遍燒其身。
大惡怖畏以燒乾身，氣如烟起。
諸天子！
應生知足，勿於人中而生欣樂，人中少樂，甚大苦惱，衰惱短壽，輕毀垢污。
唯於人中多有輕毀，非四道中。
於人道中，輕毀最重。
得他輕毀，一切身分猶如中毒。
隨本所得供養之處，後更輕毀。
若人先常得好供養，後得少利，得少時供，若善男子如是輕毀，過於死苦。
諸天子！
是為人中難忍大苦。
「『復次，第十五人中大苦，所謂老苦，當為汝說人中老苦。
老者能令一切身分羸瘦減劣，諸根皆熟，破壞少壯，拄杖而行，無有氣力，輕毀住處，背傴鼻戾，髮白死使，身意減劣。
雖未命終，猶如畜生。
諸天子！
是則名為人中老苦，名色戲弄，不久必死。
若見老苦而不怖畏，當知是人名為無心，猶如木石。
以無心故，雖復人身猶如畜生。
諸天子！
於人道中生為大苦，以有生故，是故老苦。
既知老苦，勿於人中起欣樂心。
「『復次，第十六人中無量種受生，生則有苦，何等苦也？
所謂死苦。
死已復生，身根入壞，命根斷滅，不復見於兄弟知識。
色身滅已，復行異處，以自業果而為資糧。
一切眾生必歸終盡，命盡棄身，受中陰有，是名為死。
一切有生皆歸於死，若死而不生，生而不死，無有是處！
諸天子！
勿於人中而生樂心。
』「爾時，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰：「『於人世界中，有陰皆是苦，有生畢歸死，有死必有生。
若住於中陰，自業受苦惱，長夜遠行苦，此苦不可說。
沒於屎尿中，熱氣之所燒，如是住胎苦，不可得具說。
常貪於食味，其心常悕望，於味受大苦，此苦不可說。
小心常悕望，於欲不知足，所受諸苦惱，此苦不可說。
怨憎不愛會，猶如大火毒，所生諸苦惱，此苦不可說。
於恩愛別離，眾生起大苦，大惡難堪忍，此苦不可說。
寒熱大苦畏，生無量種苦，大苦甚暴惡，此苦不可說。
病苦害人命，病為死王使，眾生受斯苦，此苦不可說。
為他所策使，常無有自在，眾生受斯苦，此苦不可說。
愛毒燒眾生，追求受大苦，次第乃至死，此苦不可說。
若近惡知識，眾苦常不斷，當受惡道苦，此苦不可說。
妻子得衰惱，見則生大苦，出過於地獄，此苦不可說。
飢渴自燒身，猶如猛火焰，能壞於身心，此苦不可說。
常為他輕賤，親里及知識，生於憂悲苦，此苦不可說。
人為老所壓，身羸心意劣，傴僂柱杖行，此苦不可說。
人為死所執，從此至他世，是死為大苦，不可得宣說。
眾生莫能見，諸業不能遮，能壞諸眾生，是故名為死。
大力難堪忍，能令諸眾生，獨行大怖畏，是故名為死。
眾生畢竟有，時火不可避，能斷眾生命，是故名為死。
死王所破壞，能斷人命根，盡於陰界入，是故名為死。
生必有別離，知識及兄弟，別已不復合，是故名為死。
及死未至時，應當修善行，死惡無慈愍，未至應修善。
是死甚卒暴，極惡無慈愍，未至能修善，乃為天中真。
若法中生慧，是名善命人，若人不離法，是為命中命。
若人心念佛，是名善命人，不離念佛故，是為命中命。
若人心念法，是名善命人，不離念法故，是為命中命。
若人心念僧，是名善命人，不離念僧故，是為命中命。
若人心念實，是名善命人，不捨離實故，是為命中命。
若人心念道，是名善命人，不捨離道故，是為命中命。
若人常憶念，趣向於涅槃，爾乃得名天，非樂欲樂者。
若常一心念，樂修禪定業，此樂能離有，非謂著欲樂。
既知此有過，於欲生厭離，精勤求涅槃，是名真實天。
』「如是夜摩天王以無量種利益諸天，令諸天眾心得清涼，斷除惡道。
爾時，天眾白天王言：『天王！
如天王說，我等現見色力形貌十倍勝者，皆受衰惱，而況我等。
』「夜摩天王聞此語已，而告之曰：『如汝所見，此諸天眾少衰惱耳。
汝等夜摩天眾當墮地獄、餓鬼、畜生，百倍過此。
以汝天眾行於非法，放逸行故。
若諸天眾順法而行，遠離放逸，則閉一切惡道之門，常於天人受種種樂，當離憂悲老病死苦，得常住處，永無如上所說諸苦。
以是因緣，勿行放逸。
如是欲樂比無漏智禪定之樂，百千分中不及其一。
』「爾時，天眾聞天王說，現見諸過，復作是言：『天王說法利益我等，我今攝受，令我不受如是生死衰惱之苦。
』「爾時，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰：「『若有自作業，非是他人受，若自善調伏，是則得常處。
若有作異業，無及善業者，無量百千生，業常隨順行。
廣作諸福德，修行於善法，則得最勝處，永離老病死。
如是自善業，天眾應思惟，若修行善業，此是勝資糧。
』「如是夜摩天王牟修樓陀說是偈已，告諸天眾：『自今已去，勿為貪著色聲香味觸故，而起放逸，遊戲園林。
』「時，諸天眾聞此語已，白天王言：『願我未來見彌勒佛、無上士、調御丈夫、天人導師出興於世。
我生人中，見彼世尊在初會，數得聞法已，盡諸有漏。
』復有天眾願求阿耨多羅三藐三菩提，作是願已，歸佛法僧。
七萬天子及餘天眾必生人中，見彌勒佛，得聞法已，諸漏永盡。
復有餘天先見佛塔，發阿耨多羅三藐三菩提願。
復有餘天發緣覺心。
一切皆願當來得果。
「爾時，夜摩天王作如是念：『我已為他作大利益，令諸天眾離放逸行。
』時夜摩天王知諸天眾意善調伏，各令還宮。
時，諸天眾恭敬圍遶夜摩天王，捨池而去。
夜摩天主牟修樓陀為諸天眾作利益已，復詣餘地，為餘天眾而作利益。
」夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足竟。
「復次，比丘知業果報，觀夜摩天所住之地。
彼以聞慧見：夜摩天處，名增長法。
眾生何業生於此地？
彼見：若人善心持戒，不殺不盜，如前所說。
復離邪婬，微細亦捨，乃至見畫男女，不生憶念。
如是之人不觀不念、不味不著，不濁心念，恐犯淨行，亦不思惟，不念不善，遮於心過，為他人說邪婬業果以遮其心，令其不喜不愛不樂。
『此邪婬果不應習近，非寂滅道，不可愛樂，行善之人不應喜樂。
』為他宣說微細之果，持戒梵行，於微塵惡見之生怖。
如是之人身壞命終生於善道，天世界中增長法地。
「生彼天已，善業行故，愛果成就。
所謂園林金山峯中，流泉河池眾寶莊嚴，眾鳥妙音。
其池四岸七寶莊嚴，青毘琉璃、青因陀寶間錯其地。
多有眾峯，種種色聲相類各異，見之可愛，其聲美妙，聞之悅樂，於園林中增長愛樂。
復於異處，金剛青寶、頗梨為石，莊嚴山谷，於光明山聞流水音而受快樂。
如意所作，皆悉自在，受無比欲。
無量百千天女圍遶，常受欲樂，增長欲樂，受於無量差別不可喻樂。
種種金山、毘琉璃峯，行虛空中，種種衣服嚴飾其身，戲笑歌舞，種種妙色諸天女等以為圍遶。
具天五欲：若見天色無量差別，生無等樂，隨意遊戲，是名色欲。
若聞音聲，隨其所念，共諸天女戲笑歌舞。
所聞諸香無量差別。
風吹花池，蓮花之香及餘異花。
山谷風吹，種種花香以悅其鼻。
舌得無量種種天味，隨念具足，醎淡苦甘、辛酢等味，有無量種不可譬喻如意之味。
如是身觸，無量種業，如意即得，冷暖溫涼、柔軟細滑，衣無縷綖，種種色寶而以莊嚴。
無量寶光照十由旬、二十由旬乃至百由旬，光明寶珠而受觸樂。
天園林中或有花香，天子聞之，以善業故，受樂希有。
「非不作生，非無因生，所作不失；非是意生，非是他與，亦非他作而我受報。
以因緣故，而生果報，業果成就。
是持戒人隨心所念，愛心悕望，天眾妙色，天之細色中色，近遠時生，遠時中時，隨念成就無量樂法。
以是丈夫善持戒故。
「如是天眾其心著於六欲境界，欲河所漂而行遊戲。
一一園林、一一山峯七寶莊嚴，園林流泉出妙音聲，百色眾鳥出眾異音。
是善業者，遊戲其中。
種種妙色、種種相貌、種種功德、種種嚴飾，令生欲火。
天女圍遶，種種山峯，天鬘天衣莊嚴其身，塗香末香以嚴其身，共諸天女於山峯中遊戲受樂，隨其所念生無量欲。
復與天女而共往詣等不等地，其地可愛，真金白銀、青毘琉璃、青因陀寶、車𤦲為地，鈴網音聲，眾鳥莊嚴。
「爾時，有鳥名不放逸，見此天子行放逸處，說偈呵責：「『但受故業，不作新業，業盡則墮，諸法如是。
業將欲盡，壽命念念，死來卒暴，愚者不覺。
天子天女，不覺欲染，念欲時過，退時將至。
得失多返，因欲境界，於衰惱中，云何惡意？
汝以善業，成就受樂，復作善業，將至善道。
若樂境界，則沒有海；若離境界，則得解脫。
境界波力，起於愛河，智者捨離，趣涅槃城。
勇人捨欲，而求真諦，能知愛境，三有洄澓。
捨離境界，勿生心念，如甄波迦，果報甚苦。
人心著樂，貪馳境界，集不善業，流轉惡道。
常應護心，輕動麁獷，常著境界，愛境所覆。
心馳諸境，不覺衰惱，衰惱既至，乃知業果。
既知此業，及境界過，常應捨離，世間諸縛。
』「如是不放逸鳥說此偈頌，而此天子不聽不受，與天女眾共受欲樂。
此諸天女，生死因緣，生大苦因，於無識者與之共遊，常行嶮惡，愛心不停，常求男子，心如惡毒、如惡嶮岸，能然一切男子心火。
與如是等可畏天女共受天樂，以愚癡故而不遠避。
若有智者，怖畏生死，欲求樂者，離諸天女。
愚癡迷惑，欲覆心故，雖知因於女人而得苦惱，不能捨離，與諸婇女共受欲樂。
貪欲愚癡瞋恚所覆，沒生死泥。
與諸天女遊戲受樂，而不攝受無量利益，遮於惡道。
為心所誑，於法不覺，遊戲園林，與不正行諸天女眾愛網受樂。
「復詣異地，金毘琉璃、青因陀寶、大青寶王周遍莊嚴，遊無量處，聞歌詠音，解其章句，言音美妙。
五樂音聲勝德具足，無比妙音昔所未聞，新生天子既聞此音，與諸天女馳往趣林。
其林無量寶樹具足，林名大歡喜，長百由旬，廣三十由旬。
如是大林，眾寶具足，具大功德，無量天眾百百千千，歌舞遊戲娛樂受樂。
「時，新生天子見此大林毘琉璃樹有大光明，無量香花、功德花鬘，無量種色、種種相貌。
見此事已，復見異樹，毘琉璃樹，真金為葉，青寶為枝，白銀為果，天味功德皆悉具足，青因陀寶挍飾其樹，種種色花以嚴樹枝。
復見異樹，青寶為樹，真金為枝，毘琉璃葉，無量眾蜂種種色貌，出美妙音，以為莊嚴，見之悅樂。
時，新生天子復見寶花，猶如開目，觀之可愛，花中眾蜂出妙音聲。
復見黃金枝葉蔭覆，猶如宮室，百千眾峯，其音美妙甚可愛樂。
復見毘琉璃枝，青寶為葉，蔭覆宮室，第一寶珠，種種色鳥而以莊嚴，其地柔軟，寶鈿莊嚴，熏以天香，多有天女。
「新生天子復見虹色以嚴其地，觀之可愛，覆以七寶，平正可愛，及見天女。
新生天子所見諸色皆悉可愛，所聞音聲皆可愛樂，其所聞香有無量種，皆亦可愛，隨所得味，令心愛樂，無量種味，天味具足，隨其所觸，無量諸觸令心愛樂，隨其所念，種種諸法隨念即得。
如是天子，一切欲縛，欲樂不斷。
無量可愛，無量寶地，寶鈿莊嚴，聞天鳥音聲，共諸天女入大林中。
復見花池，種種莊嚴，分分差別。
或有蓮花，毘琉璃莖，真金為葉，金剛為鬚，青因陀寶以為其臺，花皆柔軟。
復有蓮花，真金為莖，毘琉璃葉，白銀為臺，赤蓮花寶以為其鬚，種種眾蜂出妙音聲。
復有蓮花七寶合成，真金為葉，七寶廁鈿以為其臺，所謂因陀青寶、赤蓮花寶、毘琉璃寶、紅蓮花寶、車𤦲之寶、大青寶王，如是種種眾色光明以為其臺。
如一花臺，無量花臺皆亦如是。
「天子見之，觀無厭足，隨其所見種種境界，轉轉增長。
如以蘇油灌於大火，不知厭足。
不知厭足，云何有樂？
以非樂故，亦非寂滅。
非愛心者得寂滅心，隨所得樂，愛心增長，隨愛增長，不知厭足。
以無厭足則入近苦，以於苦中而生樂想，愛火所燒。
「復入林中，見山谷中無量林樹，無量種光，見之諦視，於五境界欲火之中不知厭足。
復入摩尼寶石之池，真金頗梨，色觸柔軟，五種柔軟，無有水衣。
眾鳥音聲澄靜淵深。
復見異處有蓮花池，頗梨色水充滿其中，周匝寶石以砌四面，光明普遍，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。
蓮花嚴飾，林樹圍遶，林中多有美音之鳥，如是種種莊嚴其池。
新生天子見此池中種種眾蜂，七寶為翅，岸生香樹，色貌具足以為莊嚴。
新生天子復前入林，見有大河，須陀充滿。
新生天子復見異處有乳粥河，清淨飲河，河流之聲如琴樂音，或百或千處處流行。
多有眾鳥飲上味酒，出妙音聲。
「時，新生天子復見陸地，種種眾花色貌具足，香蜂遍滿眾花之中，莊嚴大林。
其林先香，以花香故，轉增百倍。
新生天子與諸天女復見林中有大山峯，眾寶莊嚴，無量流水以為嚴飾，樹枝蔭覆猶如宮室，種種寶光。
無量百千眾鳥妙音，見之可愛。
俱翅羅音。
無量百千眾花普熏，光明端嚴，如閻浮提日月光明在於虛空，無量光明莊嚴天處，光明殊勝。
無量光明莊嚴山峯，天子見之，復共天女入山峯中。
隨入山峯，觀林轉勝，歌音齊等，漸近轉勝。
聞此歌音，速疾往詣，昔所未見。
如斯天眾舉目視之，復見可愛笐𥬭林樹，毘琉璃樹、青因陀樹皆悉端嚴。
新生天子復入七寶蓮花笐林，於此林中多有天子及諸天女，妙色具足嚴身之具，隨念而生。
一一天眾各各異住，共諸天女飲天上味，離於醉亂，種種寶林笐𥬭之中遊戲受樂。
入七寶池，共諸天子五樂音聲歌舞戲笑，歡喜受樂。
以愛覆心，不知厭足，樂著五欲。
入蓮花林，以蓮花葉飲天上味而不醉亂。
復有天子心樂色聲香味觸等。
復有天子住河兩岸而共遊戲。
新生天子復見寶殿，笐𥬭如林，毘琉璃寶以為欄楯。
皆同欲心，以上中下善業力故，得上妙色，五樂音聲受無等樂，不可譬喻。
「爾時，新生天子本未曾見如此天眾遊戲受樂。
既見此已，與天女眾以歡喜心，向天眾所。
爾時天眾見此天子衣服嚴飾上妙色身，得未曾有，生歡喜心，亦向天子。
二眾和合，心無妨礙，共天女眾，一一笐林、一一金峯、一一花池、一一酒河、一一流水如是愛樂，不可具說。
如是一切天眾受樂。
「時，諸天眾久受樂已，復向一切堅固之山。
其山七寶，無量河池、流泉具足。
新生天子，天女圍遶，共諸天眾常樂音聲。
山河流泉周遍充滿，無量百千笐𥬭宮殿甚可愛樂，周匝蓮花而以圍遶，猶如燈樹，如意之樹以為莊嚴，天眾見之，生希有心。
其山一面毘琉璃寶，其第二面真金所成，其第三面因陀青寶，其第四面大青寶王，四面嚴飾皆悉平等，於平正處，峯谷笐林皆悉具足。
若念觸樂，欲遊戲時，便上此林。
百百千千，一一天子有千天女以為眷屬，天五樂音，無量音聲無量和合，歌舞遊戲。
百百千千，共新生天子於園林中花池流泉，所見勝上。
百千億樹以為莊嚴。
七寶光焰，蓮花林笐。
此諸天眾於此諸處歌舞戲笑，安詳徐步向彼大山，互相愛樂。
善業為伴，善業所資，以善業故，無有骨肉及以垢污，共遊須陀食河之上，及遊飲河。
以善業故，色香味觸皆悉具足，天子食之，樂五境界。
食之發欲，處處受樂，眾欲具足，受於無等無量之樂。
欲昇彼山，見其大山殊勝之處，歎未曾有。
久乃至此大山之頂，遊戲山處，甚可愛樂。
於此山頂多有無量遊戲之處，眾寶莊嚴，林樹河池，拘物頭花遍於香林。
滿山頂上諸欲具足，隨心所念，無量種愛皆得如意，皆可愛樂，他不能攝。
如是天子久受天樂，如是受樂處處遍觀，復往詣於七寶山谷。
七寶林覆，光明善藥，見眾天鳥出妙音聲。
「寂靜之窟圍遶花池，池名寂靜行處。
以於先世不具持戒，生此池中。
於先世時，其心堅固，能說法要，而身不能如說修行，猶如伎兒說業果報。
從於地獄、餓鬼中出，生此池中，多作鵝鳥。
以本生處寂靜行故，生寂靜池，七寶為翅，身出光明，其音美妙，食於蓮花，雄雌相隨以自娛樂。
菩薩鵝王，名曰善時，多住此池。
夜摩天王牟修樓陀多住於此山窟之中，為天說法。
鵝王在池，為鳥說法。
爾時，諸天眾遊戲歌舞，分為二分：一分天眾以善業故，至此池所；一分天眾入放逸林，遊戲歌舞，歡娛受樂。
「有善業者往至大池，鵝為說法，見諸天眾，為說偈言：「『若人雖說法，不能如說行，此愚人空說，常受諸苦惱。
若但為他說，不能如說行，語堅而無義，名為空無心。
放逸故生欲，因欲故生瞋，斯人入惡道，馳赴於地獄。
若樂已過去，非現前可得；若現受當受，是亦不名樂。
愚人樂放逸，愛於現在樂，自業果所誑，則入於地獄。
三世愛所誑，常作無利益，生死縛眾生，智者不應信。
愚者所親友，被害如大怨，縛世間眾生，智者不應信。
若為枷鎖縛，猶尚可斷壞，常求欲愛人，不能斷愛縛。
若人斷愛縛，而愛於常樂，斯人離愛境，行智慧境界。
智觀樂光明，說愛大闇苦，智者持光明，則能破諸闇。
以智慧利刀，斫伐於愛樹，能伐愛樹人，得無上樂處。
斷伐愛過林，及以多流泉，既斷愛林樹，得脫於諸有。
三道大愛河，放逸水洄澓，若昇智慧船，到安隱彼岸。
昇智慧山峯，持戒谷莊嚴，以無量智眼，悉見諸有過。
若人遠離法，斯人內外空；若人不樂法，不堅如水沫；若有人堅實，內外如金剛，以法行寂靜，益利他眾生。
若沒放逸泥，樂於境界樂，境界蛇所螫，常受諸辛苦。
是故求樂者，不應行放逸，若脫放逸者，則近無量樂。
若有智慧人，不信於放逸，若為放逸螫，流轉於五道。
』「如是鵝鳥為調諸天，說此偈頌。
時，諸天眾以著欲樂而不聽受亦不攝取，復作歌舞遊戲受樂。