正法念處經 第60卷
「復次，夜摩天王——善時鵝王及說法鳥眾現前，為令魔王大臣放逸等得調伏故，說迦葉如來修多羅，從昔天子傳聞而說。
『已說六種白法斷除塵垢，我今當說第七垢法，白法能斷。
何等垢法？
所謂見本生處而生樂心。
樂見親里，遠離斷之。
知識親里，心常樂見，常念親近，晝夜不離，不樂修禪習業，不近善師、供養三寶，不念未來業。
於三業中不為他說，亦不自作，但念親里，欲見親里知識親舊。
「云何修理生業？
以何自活？
」作是念已，憂愁所覆，雖為解脫住林樹間，不隨順行，是為無智，心入憂海。
既入憂海，復入無等生老病死大憂海中，欲見親里親舊知識，入魔網中。
見親里故，增長愛心，家家請食，便生貪心，隨俗所作。
聞在家者有所言說，心則樂著。
以心樂故，如其所作，失自利益，愚癡故退，不畏未來惡道之苦，亦不思惟地獄、餓鬼、畜生及餘生處，亦不思惟現在怖畏老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦，亦不思惟一切所愛皆當別離。
以怖親里知識親戚而行出家，還復習近，樂於親里知識親舊，愛他飲食，數至他門，身壞命終墮於惡道，或生地獄或生餓鬼或生畜生，所為出家，皆悉退失。
既墮地獄、餓鬼、畜生，受大苦惱，親里知識莫能救護。
是故，一切比丘若畏地獄、餓鬼、畜生，不應樂見生處親里及諸知識。
以近此故，得無利益。
為念愛盡義故而行出家，斷除愛網；以愚癡故，習近愛網，如人畏火捨之迯走，更入大火。
如是畏家，捨家出家，還入畏處，亦復如是。
捨離親里，入林樹間，還復習近，是為無眼無知所閉，諸根不調，是名染法。
「『云何而斷？
若不能以智慧斷除，或不能遮或不能持，應當長久遠避遮之。
若無智人不能以餘方便斷愛，當遠避之。
一切人愛，以不見故斷。
一切愛法，皆當別離。
至於死時，無人能救，唯除善業，無量百千生處善法之業最為能救，非諸親里能救於人，亦非兄弟。
如是比丘捨離親屬，獨處閑居，能斷垢法。
老病死時，非諸親里而能救護。
比丘如是思惟，斷一切愛，或得微薄，是名比丘斷親里愛。
「『復次在家、出家斷於第八染法。
何等染法？
所謂無義語，以正語斷之。
若在家人空無義語，眾人輕賤猶如草芥。
有義之言，第一財物，諸餘財物所不能及；無義之言，雖復富樂，猶名貧窮。
空無義語，空而無實，人所輕賤，猶如白羊，無言說財，智人視之猶如畜生，第一輕毀。
如是等法，云何而斷空無義語？
所謂正語。
正語有二，何等為二？
一者默然；二者四種正語。
何等為四？
一者不妄語；二者不惡口；三者不兩舌；四者不破壞語。
是名正語。
在家、出家若能如是，則不輕毀。
在家、出家有六因緣，速為人輕。
何等為六？
謂無義語，突入人家，貪愛他食，坐於尊處，虛說無實。
如是六法，人所輕笑，在家、出家應離此法。
「『復次，第九垢染，白法能斷。
云何白法斷於垢法？
謂輕掉法，正住能斷。
輕掉法者，障一切法。
心性輕掉，以掉動故，不信不覺，不知世間所作，不知言語、不知時節，不近善友。
以輕掉放逸故，於世間法不能了達。
如是輕掉惡垢，能敗現在及未來世不得利益。
在家、出家應以正住白法斷除輕掉。
在家、出家若身口意離掉正住，眾人供養，正戒、正智、正意離魔境界，善法滿足，終得涅槃。
於世間法，智者讚歎。
世間所作皆能成就，眾所供養。
所至之處常得安樂，所作成就。
如是在家、出家離於輕掉，為一切人之所讚歎。
』「復次，夜摩天王牟修樓陀為說法鳥眾、善時鵝王及以魔王放逸大臣等，以本曾從舊天子所次第傳聞迦葉佛經為天眾說。
「『復次，第十垢法，可輕可毀，智人所捨。
何等垢法？
所謂貧窮。
貧有二種：一者貧戒；二者貧智。
復有二種：一者貧施；二者貧慧。
復有二種：一、貧種姓；二者貧見。
復有二種：一、貧寶物；二、貧師尊。
復有二種：一、貧親族；二、貧親舊。
一切貧窮皆可輕毀——若男、若女。
云何而斷？
所謂布施。
一切貧窮，布施能斷，譬如燈明能滅諸闇。
一切愚癡，智能滅之。
一切異見，正見能斷。
如是非法，法能斷之。
第一最勝，一切智者之所愛攝，斷眾惡道，現在、未來二世安隱。
云何布施？
施有多種，所謂智施、戒施、法施、安慰施、示正道施，失道路者示道路施，於道行者示以水施，命施、資具施、無畏施、實語施、斷疑施、五戒施、出家戒施、具足戒施、病醫藥施、眼目等施。
如是等種種布施能利現在及未來世，猶如父母，常思修已，斷諸貧窮，斷於惡道，於天人中而受安樂。
既受樂已，終得涅槃。
如是布施能斷貧窮，是故智者應行布施。
「『復次，第十一闇法能縛生死，闇障諸法。
何等闇法？
所謂無智。
無量無知乃至無明闇，縛一切生。
一切闇聚以縛其頸，無知如刀如火如毒。
無知亦如一切無明，一切無明因緣而起，能令流轉一切地獄、餓鬼、畜生，能縛眾生，令其流轉。
如是怨垢云何斷除？
謂無漏智。
猶如明燈，為救為歸，於諸眾生如父如母。
猶如醫師亦如良藥，斷無知縛，更不復生，如斷樹根，樹則不生。
如火燒薪，不復更生，亦如流水，不復更返，以無漏智燒於無知亦復如是，不復更生。
是故應當於一切時勤修精進，以無漏智斷除無知。
「『如此所說十一種法，放逸根本。
隨逐放逸，放逸故生，是故應斷一切放逸。
一切放逸根本皆無利益，能成放逸。
譬如依大地故，有一切藥草、樹木叢林、流水河池、隄防城邑、聚落園林及須彌山王皆依大地。
一切地獄、餓鬼、畜生亦復如是，皆依放逸。
是故智者應當捨離。
』「爾時，夜摩天王以偈頌曰：「『老人身皮皺，無力拄杖行，老而不知法，皆由放逸故。
以病破壞身，偃臥於床席，而不生厭離，皆由愚癡故。
若遇於飢渴，若入嶮惡道，而不生厭離，皆由放逸故。
若得愛別離，而生於苦惱，一切放逸故，如來如是說。
若於五道中，具受種種苦，眾生常苦惱，以其愚癡故。
嗚呼不厭離，生死諸世間，諸業大輪轉，循環不暫停。
三界皆無樂，亦無有少常，如是愚癡人，不知生厭離。
境界皆虛空，三界猶如夢，一切皆悉苦，無目不見知。
如是愚癡人，為放逸所害，死畏欲至時，無有能遮救。
為於不善觀，惱亂其心意，死王欲將至，而人不覺知。
死王將欲至，奪人保命心，三種無利益，惱害諸眾生。
老病死等苦，以放逸故生，追求惱人中，放逸害諸天；飢渴惱餓鬼，地獄苦所惱，畜生多愚癡，迭互相殘害；如是眾苦惱，惱害諸眾生，以順非法行，放逸愚癡故。
猶如依大地，生諸藥草等，放逸亦如是，增長諸煩惱。
此魔王軍眾，第一大臣等，摧以智金剛，如日光除闇。
於此所說中，知功德及過，放逸果受苦，無放逸果樂。
』「如是夜摩王，無量分別說，放逸之過惡，不放逸功德。
『老病死諸苦，愛別怨憎會，無量諸衰惱，遍滿生死中。
若人知方便，遮於未來苦，惡業是苦因，不作惡業樂。
滅煩惱最樂，智者如是說，此是涅槃道，真智所演說。
調伏不放逸，住於閑靜處，勇猛離貪心，去涅槃不遠。
離怨及親友，滅除於有欲，境界不放逸，去涅槃不遠。
若人捨離惡，修行慈悲心，怖畏生死者，去涅槃不遠。
以智斷煩惱，智慧心清涼，度於懈怠垢，去涅槃不遠。
與四諦相應，斷於三種過，於諸根自在，去涅槃不遠。
知阿那般那，修行二種相，解了智所知，去涅槃不遠。
若脫於過畏，若樂不縛心，以能度彼岸，是故名牟尼。
』「如是夜摩天王為說法鳥眾、善時鵝王說迦葉如來正法經典。
離放逸故，如是無量正法調伏妙音勇勝說法。
「爾時，魔王軍眾、放逸大臣聞正法已，作如是念：『我今不能轉動夜摩天王如此之法。
難知深法，不可迴轉。
』作是念已，具告同伴：『今此牟修樓陀此法道中，不可轉動，乃至一句。
』如是魔臣共思惟已，勢力劣弱，本念破壞，失大威德，飛昇虛空，於須臾頃還至他化自在天宮魔波旬所。
到已，時一切魔問使臣言：『汝所作事如憶念不？
事究竟不？
』時三大臣聞是語已，白魔王言：『天王！
我失勢力，夜摩天王牟修樓陀有大智慧，於正法中乃至一句，不可動轉。
及其天眾，亦復如是，我不能亂。
』「時，魔波旬聞此語已，作如是念：『放逸行天，我能令其住於欲中。
雖有大力，以放逸故，住我境界。
』作是念已，告魔眾言：『却後我能破夜摩天，汝勿急速。
我有大力悉能壞亂一切天眾，後當破之。
』時，魔波旬說是語已，復受無等六欲之樂，於放逸地轉增無量成就大樂。
「夜摩天王共善時鵝王及說法鳥眾說無量種法，魔軍放逸既已退還，時諸天眾所作已辦。
「爾時，新生天眾遊戲歡娛，於園林中來向天王說法之處，及善時鵝王、說法鳥眾。
爾時，夜摩天王見此天眾，告善時言：『汝觀如是放逸行天，今來向此。
我今當遊寂靜園林。
』說是語已，飛昇虛空入寂靜林。
「此諸天眾放逸遊行，五欲具足，園林池中娛樂，乃至愛業所集業盡，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。
若有餘業生於人中，財富具足，為世大人，或為大王或為大臣，大樂之處，眾人所愛。
以餘業故。
「復次，比丘知業果報，彼以聞慧見：夜摩天所住地處，名一向樂。
眾生何業生彼地處？
彼以聞慧見：有善人持戒，不殺不盜，如前所說，復捨邪婬。
不犯邪行，第一難持，能捨不作。
若見禽獸牝牡和合，不生心念，捨不欲見，亦不思惟。
於邪行報，生怖畏心，是故捨離見邪行者，勸令不作，說邪行報，令住善道。
以此因緣，說如是法言：『是邪婬得不愛報，畢定墮於地獄之報。
』既自不作，教他不作。
如是之人自利利他，身壞命終生於善道夜摩天中一向樂地。
以善業故，樂常不斷，無量諸樂皆悉增長。
「於此地中有諸園林，見之愛樂。
如意之林，一切欲樂隨念皆得，於園林中愛樂受樂。
新生天子有諸園林：一名光明樂；二名流水樂；三名山聚樂。
有蓮花池名曰雜池、有名香流，復有園林山池，復有異山，天之功德無數具足，林池可愛。
新生天子遊戲受樂，千倍功德，所謂摩尼欄楯池，次名眾鳥音樂池，次名天歡喜池，次名常遊戲池，次名受樂池，次名無濁池，次名實有池，次名見當有池，此池周遍有諸天鳥出妙音聲，色量具足充滿池中，如意之樹遍於池側，無量功德皆悉具足。
以善業故，與無量天女受五欲樂。
諸天之色，隨念順行，樂觀不離，次第觀之，受五欲樂。
以其持戒集善業故，得如是報。
於花池中遊戲歌舞，受五欲樂。
如是五欲，渴愛刺林，復以天女而自圍遶，於摩尼莊嚴間錯之池。
復往詣於餘蓮花池、莊嚴之山遊戲受樂，天鬘天衣，五境界樂，目視可愛。
昇此山上，欲受快樂，所上山峯名曰山谷，甚可愛樂。
於彼山上復有餘天，天鬘天衣以自莊嚴，從金山下，天眾圍遶遊戲而來，百百千千相隨而下。
新生天子見諸天眾，問天女言：『如彼天眾共諸天女遊戲受樂，我亦如是遊戲受樂？
』諸天女言：『願隨其意。
』時，初生天子知天女心，共諸天女圍遶遊戲，第一歡喜，五樂音聲以為歌頌。
二眾共集，遊戲受樂不知厭足。
「山上有鳥，名曰山冠孔雀王，為諸天眾以偈頌曰：「『世間業莊嚴，天亦業莊嚴，天處無常故，業盡還破壞。
世間愛和合，不愛於別離，和合必有離，世間法如是。
心愛樂諸樂，為境界所誑，諸天命速盡，如心之生滅。
老病死破壞，離別一切人，常有此死法，愚者不覺知。
老使次第來，死時垂欲至，為病軍能破，愚者不覺知。
六種失人身，五根能破壞，如人失正道，處處皆障礙。
若人念因果，常念而不失，是人見實果，於後不生悔。
若人於境界，實見不貪著，此人於愛境，則能速得脫。
若脫於愛網，則度惡曠野，能遠放逸火，是人大智慧。
五種大怖畏，壞一切世間，以其自業故，老病死離別。
』「如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王菩提薩埵，以願力故，受孔雀身，利益他人及利孔雀，為天說法，斷除放逸。
「爾時，天眾見新生天子心生歡喜，以放逸故，於善法語心不信受，或歌或舞遊戲受樂，五樂音聲。
於山峯園林，有無量種不可譬喻金光明窟、如意之林莊嚴此山，無量眾鳥、百千山河、花林莊嚴。
共諸天女，具一切欲，天樂具足，無量遊戲。
如是天眾遊戲次第，昇雜摩尼間錯之山。
於此山上有七寶樹如意之林莊嚴其山，縱廣五由旬。
於其林中有孔雀王，名種種莊嚴，住在此林，為天說法。
為令天子、諸天女等離放逸故，愛說法故，遊園林中、蓮花林中，種種雜林、河泉流水、山峯之中，寶莊嚴處、百千眾鳥妙音之處、一切天眾莊嚴之處、諸天女眾莊嚴之處，多有天子天女和合受樂，此孔雀王則至其所。
以善業故，受種種樂，一切遊戲，如是遊戲無量差別，不可譬喻，隨念皆得。
「爾時，孔雀王於摩尼間錯山峯之中，見諸天眾受放逸樂，為令天眾離放逸故，以偈頌曰：「『現在若未來，色境無厭足，憶念火所燒，數數求境界。
雖得生天上，生已還歸滅，為業網所縛，復墮於地獄，出受鬼畜生，受無量苦惱。
眾生行五道，以業因緣故。
眾生種種業，甚多不可量，故得種種果。
天中無量樂，業盡故還退，有生則有滅，見於真諦者，能見天退滅。
此死時欲至，其命則破壞，一切能惱亂，愚者不覺知。
以種種調伏，種種說利益，天眾樂所迷，而不生厭離。
善語法相應，二世得安樂，愚者不攝受，後則生大悔。
以多法調伏，語真義亦明，而天著放逸，不知真利益。
死怨害天命，大力無能救，大力速馳奔，死時欲來至。
諸天龍夜叉、乾闥毘舍闍，一切無能敵，是故死力大。
若知力無力，是人真知業，不為惡業污，不行於惡道。
常修行諸善，離不善境界，如是作業人，則無眾苦惱。
隨順於法行，增長信精進，三昧力相應，如母利益子。
善法於五道，一切能救護，非父非母力，能行於彼處。
信順於正法，能救惡道苦，隨其所至處，信常有大力。
如燈能除闇，如病得良藥，如盲者得眼，如貧人得財，如水漂溺人，信為大船栰，若人放逸行，信為能除滅。
死時得信故，能除生有海，則得寂滅處，古世牟尼說。
以得信力故，名正智修行，信及不放逸，精進知止足，集智近善友，此六解脫因。
施戒善寂滅，慈心利眾生，及行悲喜捨，此法得因緣。
輕躁近惡友，麁獷喜妄語，邪見放逸行，此法地獄因。
慳嫉苦惡語，放逸行離善，心常貪他物，聖說餓鬼因。
近癡離智慧，愛欲遠正法，貪食樂睡眠，佛說畜生因。
若人身口意，作三種不善，如是無智人，則墮於地獄。
若作如是因，受果則不差，如種穀得穀，善惡業如是。
見此眾多人，作生死苦因，如是愚天眾，而猶不覺知。
放逸初雖樂，後則大苦惱，若法後時苦，智者應捨離。
乃至未解脫，終無有少樂；若得解脫者，常樂得成就。
無常放逸樂，智者所不說，若得常樂者，智者說為樂。
上上次相續，諸業皆如是，其果亦如是，上上而不斷。
既知業果已，應捨離放逸，當起智慧心，此樂為無上。
』「如是孔雀王菩薩種種方便為天說法，斷除放逸，種種無畏美妙音聲，悉蔽諸天歌詠之音。
以善業故，其聲遍滿二萬由旬，聞者悅樂，法樂相應。
「爾時，諸天眾為求樂故，空中旋轉，如四天王、行使天等或去或來，此諸天眾亦復如是。
「爾時，兜率陀諸天眾聞此聲已，七萬天眾從上而下，敬重正法，放逸薄故，向夜摩天種種莊嚴孔雀王所。
「時，種種莊嚴孔雀王菩薩知兜率陀天以心歡喜，告諸天子：『善來真天！
少放逸故，能來至此求未來果。
若欲得聞種種法要，汝當速下，如我所聞寂靜之法，當為汝說。
我已修集，能至涅槃。
我於往昔所聞之法，一切師等本所不聞。
我於迦迦村陀佛所，得聞此法。
生生之處，以願力故，常不忘失，為他人說。
』「爾時，兜率陀天聞孔雀王說是語已，從空中下，敬重正法。
於山峯中、大眾共會山峯之中無量蓮花池、無量流泉、無量寶性，無量眾鳥出妙音聲。
於摩尼間錯山峯之中圍遶孔雀王，四面而住。
威德殊勝，色相具足，一切光明勝夜摩天。
如夜摩天比閻浮提人，兜率陀天勝夜摩天亦復如是。
時，夜摩天見兜率天破壞色慢及自在樂，往詣孔雀王菩薩所。
有樂遊戲入於林中，未曾見於兜率天故，瞻仰而住，或上山頂欲求遊戲。
復有諸天圍遶孔雀王四面而住。
「爾時，孔雀王菩薩告諸天眾：『有二十二法，我今當說。
我所敬習，利益天人，第一安樂，一切眾生令得正行。
此二十二法利益安樂天人愛法。
現在、未來天人愛法，能斷放逸，滅令不生。
若諸天人能離放逸，常得安樂，乃至涅槃。
此法利益，父母利益所不能及。
何等二十二？
一者悔心；二者畏惡道；三者忍；四者精進；五者說法；六者悲心；七者軟心；八者調伏；九者信業；十者不住壞處；十一者住心；十二者畏惡名；十三者不樂著；十四者獨行；十五者心不散亂；十六者念死；十七者離色富財種姓憍慢；十八者軟語；十九者於一切眾生起平等心；二十者知足；二十一者畏於境界；二十二者捨不信心。
此二十二法，若天、若人如實修行，不墮惡道，速得涅槃。
「『云何名悔？
云何悔已而得安隱？
既生悔已，斷不善法。
云何生悔？
若見他人造作不善身口意業，他作身業而呵毀之，應生悔心，不共同住。
若有因緣，自起不善覺觀之心，隨生即捨，不生憶念，不味不著，內心生慚愧於他人，勤修精進令其不生，不受覺觀，心呵惡覺觀。
譬如大坑，滿中糞屎死狗不淨，有清淨人入中求淨，既入坑中不淨沒咽，爾時其人心生厭惡。
若有起於不善覺觀，其心生悔亦復如是。
譬如異人常求淨行，以不知故，誤食糞穢。
或有強力怨家強令食糞，食已惡賤，心生悔恨，後更不食。
若有行於善業之人慚愧、呵毀不善覺觀亦復如是。
勤修精進，斷除覺觀，是名初法。
不生放逸，斷除放逸，破壞放逸，是故天人應當修學。
若有善人欲求真諦，怖畏生死，若生微少不善覺觀，應生悔心，不生願心，不生放逸。
不放逸人能起悔心，放逸之人則不能悔。
如是一法，是諸善業之根本也。
所謂斷除不善覺觀而生悔心，是名初法。
「『復次，第二善法增長善法，所謂畏於惡道，名大出法，滅於放逸，能斷放逸。
一切人天畏惡道行。
若有沙門、若婆羅門、若復餘人，若畏惡道，不作惡業，若見他作亦不隨喜，知不善業墮於地獄、餓鬼、畜生，是故不作惡不善業。
惡業之因，墮於惡道。
何以故？
於少惡業習近喜樂，令惡增長，墮於地獄、餓鬼、畜生。
是故沙門、若婆羅門及餘畏惡道者應如是學，常應怖畏，不善果報甚為大惡，成就地獄、餓鬼、畜生。
放逸行人、少智之人若能如是畏惡道者，不作放逸，不作身口意三種惡業，如是之人常修善業，捨不善業，是名畏惡道。
譬如有人知自他力，畏於毒蛇及以刀火能斷人命；畏惡道者，怖畏惡業亦復如是。
如是之人於微細業捨而不作，不行放逸。
捨放逸故，生天人中，受大富樂。
受富樂已，後入涅槃。
以勝樂故，無死無變、無退無盡，是故常應怖畏惡道。
若有沙門、若婆羅門及餘行者能如是行，得無上處。
「『彼時，世尊說此偈言：「『「若人畏惡道，應捨放逸垢，修善求功德，則到涅槃城。
若人畏惡道，其人心正直，以其正心故，從樂得樂處。
若不畏惡道，則多造惡業，為惡火所燒，將入於地獄。
譬如微少火，雖小亦能燒，惡道亦如是，經劫猶得報。
若人欲得樂，應畏於惡道，怖畏救惡道，則能得安樂。
」「『如是法中，若天、若人、若沙門、婆羅門及餘善人，若畏惡道，於少不善，尋即悔過，心不隨喜亦不思惟，心念地獄、餓鬼、畜生，怖畏苦果。
念已畏於三不善道，捨十惡業，止而不作，不教他作亦不隨喜，不近如是惡業之人，修行善業，捨一切惡，行淨無垢，捨離放逸，止一切惡，於不善法流轉有中而得解脫。
於一切法得解脫已，解脫諸過則能安隱，度有彼岸。
是故應當常畏惡道，當如是學，一切天人若愛此法，能至涅槃。
「『復次，彼佛世尊說離放逸能至涅槃，利益安樂一切天人。
我於先世人中得聞，憶念不忘，我今當為諸天眾說。
云何名為第三忍法？
如是忍者，第一善法、第一清淨，佛所讚歎。
忍有二種：一者法忍；二者生忍。
云何法忍？
緣法道行，思惟白法——忍堅固法，思惟善道勝故能忍，故名為忍。
譬如大地忍諸世間山河、園林無量種類，忍之不疲，一切法忍亦復如是。
能到涅槃，一切法忍堅固最勝，白淨善法，涅槃道攝，故名法忍。
如是之人堅固世間忍故，能至涅槃。
「『復次，第二忍。
所謂若沙門、婆羅門、若復餘人欲起瞋恚，忍令不起，知瞋過故，作是思惟：「若起瞋恚，自燒其身，其心噤毒顏色變異，他人所棄，皆悉驚避，眾人不愛，輕毀鄙賤，身壞命終墮於地獄。
以瞋恚故，無惡不作，是故智者捨瞋如火。
」知瞋過故，能自利益，為欲自利、利益他人，應當行忍。
譬如大火焚燒屋宅，有勇健者以水滅之，智慧之人忍滅瞋恚亦復如是。
能忍之人第一善心，能捨瞋恚，眾人所愛，眾人樂見，人所信受，顏色清淨，其心寂靜，心不躁動，善淨深心，離身口過、離心熱惱、離惡道畏、離於怨憎、離惡名稱、離於憂惱、離怨家畏、離於惡人惡口罵詈、離於悔畏、離惡聲畏、離無利畏、離於苦畏、離於慢畏。
若人能離如是之畏，一切功德皆悉具足，名稱普聞，得現在未來二世之樂，眾人視之猶如父母。
是忍辱人，眾人親近。
是故瞋怒猶如毒蛇、如刀如火，以忍滅之，能令皆盡。
能忍瞋恚，是名為忍。
若有善人欲修行善，應作是念：「忍者如寶，應善護之。
」如是忍者，能破瞋恚。
正法忍光猶如炬火，能滅瞋闇。
如盲者眼貧。
正法者之財賄除邪見之貧窮，猶如父母利益其子。
瞋恚沒溺，忍為大船。
墮惡道者，忍為救拔。
忍如大水滅地獄火，忍力能斷餓鬼慳嫉飢渴之惱。
若墮畜生互相殘害，忍力則能施其身命。
應樂行忍，常習不捨，若畏惡道，當勤精進思惟忍力。
』「爾時，孔雀王菩薩以偈頌曰：「『若人忍莊嚴，諸莊嚴中勝，財物可劫盜，忍則不可失。
若人修行忍，一切眾所愛，後時得安隱，忍為第一戒。
若人修行忍，捨一切瞋恚，現在及未來，常得安隱處。
忍辱戒智慧，如是三種財，此財最第一，非珍寶能譬。
若人修行忍，一切應供養，善人所讚歎，是故應行忍。
忍藥為第一，能除於瞋毒，忍能滅瞋恚，令其不復生。
闇覆愚癡人，忍為勝光明，如燈能除闇，忍示於正道。
若離正法財，流轉於五道，若有忍財物，於世最豪富。
瞋恚大曠野，黑闇甚難度，忍資糧具足，能過無留難。
若迷正法路，忍能為正導，怖畏惡道者，忍力為救護。
常令眾生樂，能滅於苦惱，常得安隱樂，永離諸怖畏，善人之所愛，能生信功德，和集善吉祥，捨離不善法，示人正解脫，能滅生死畏，昇天之階陛，滅除地獄火，餓鬼畜生界，忍為能救護。
忍能滿功德，令眾生寂滅，欲得吉祥樂，當修行忍辱。
』「『如是忍者，名第一法，以修行故，現在未來常得安樂，身壞命終生於天上，後得涅槃。
是故為不放逸生天人中，當修行忍。
「『復次，第四善業能離放逸。
若沙門、婆羅門及餘善人作何等善業？
所謂精進勤求善法。
與善相應，道法精進，正時相應，時處寂靜，修習世間、出世間法相應寂靜，非不相應。
若沙門、婆羅門於世間、出世間法，初夜後夜知時止息，知時知處及知方便，如是則得安隱而住精進，能破一切懈怠。
若沙門、婆羅門為破煩惱，勤修精進，既生精進，於色聲香味觸境界不起著心。
若得因緣，持心令住，正心精進，二法為伴。
攝心令離一切境界。
若不善力起，精進遮之，正念斷除。
一切法中，精進第一。
以此二法為同伴故，令諸善法堅固不壞而得果報。
正心精進功德力故，終得涅槃。
若沙門、婆羅門及餘善人知此功德，當勤精進。
於世間中，精進最勝。
若世間業，以勤修故，而得堅固。
以勤修故，而得果報。
久住於世，他不能壞。
若人精進，於命終時，其心清淨亦不怯弱，心不散亂、不恐不怖。
雖得衰惱，不休不息，常勤修習，諸善增長，怨不能壞，無有人能說其過惡。
隨所作業，具足成就。
如是世間善業精進，智者所讚，何況出世正智精進而不勝妙。
是故一切法、一切時、一切智，有智和合現前精進，知時知處，正見勤修。
發精進故，得一切樂。
若行顛倒，則得無利衰惱憂患。
若無智慧，雖復勤苦，不名精進。
』「爾時，孔雀王菩薩以偈頌曰：「『時處相應故，令作業增長，如法勤精進，則得善果報。
雖法處作業，捨離於正法，作業不成就，以離精進故。
如法勤精進，智慧得涅槃，如空中投戟，即生於天上。
若人勤作業，而修行精進，所作皆和合，得廣大成就。
若於世間義，若出世間義，皆由精進力，一切得成就。
若離精進力，及離於正法，彼人無富樂，如求月中垢。
賢聖八分道，念為能守護，精進大力人，能到第一道。
精進得菩提，精進故生天，一切諸道果，無非精進得。
既知此功德，精進調諸根，意發勤精進，無與精進等。
』「如是孔雀王菩薩為兜率陀天眾、夜摩天眾，說於本生所持經法。
時，諸天眾皆悉聽受，離於放逸，諸根調伏，一心諦聽。
時孔雀王知諸天心生大歡喜，發勤精進，以清淨心為之說法，令集安隱，寂滅涅槃，利益安樂一切諸天。
一切菩薩法利眾生。