佛說未曾有因緣經 第2卷
佛復惟曰：「今我法中有諸比丘，言行不同、心口相違，或為利養、錢財、飲食，或為名譽、要集眷屬，或有厭惡王法役使出家為道，都無有心向三脫門，度三有苦。
以不淨心貪受信施，不知後世彌劫受殃償其宿債。
為是等故，豈得不說。
」佛告王曰：「憶念過去無數劫時，有一大國名裴扇闍，有一女人名曰提違，婆羅門種，夫喪守寡，其家大富，都無兒息又無父母，守孤抱窮無所恃怙。
婆羅門法，若不如意，便生自燒身。
諸婆羅門時時共往到提違所，教化之曰：『今身之厄，莫不由汝前身罪故。
何謂為罪？
不敬奉事諸婆羅門，又不孝順父母、夫婿，復無慈心養育兒子；有是罪故，致令今身抱孤守厄。
汝今若不修福滅罪，後世轉劇墮地獄中，當爾之時悔無所及。
』「提違問曰：『當作何福，得滅罪耶？
』婆羅門曰：『滅罪二種：其罪輕者，手自髠頭香湯洗浴，入天廟中，懺悔辭謝那羅延天，請婆羅門足一百人，施設飲食；設飲食已，以乳牛百頭從犢子者嚫婆羅門，然後罪滅。
所以者何？
諸婆羅門修淨梵行，不食酒肉五辛葱蒜，唯仰牛乳以為食資，令施主檀越滅罪生福，世世所生所願從心。
汝今罪重，應以家中一切所有諸珍寶物，布施五百大婆羅門；諸婆羅門得布施已，當為呪願，令汝後生常得大富。
欲滅罪者，於恒水邊積薪自燒，諸婆羅門當復呪願，令汝前身所造一切輕重過罪一時滅盡，後世更生無復餘殃，父母兄弟夫婿兒子壽命無量、快樂無極。
』於是提違便許可之，決定開心，當自燒身。
便勅家奴將十乘車入山伐樵，規以自燒。
「爾時國中有一道人，名鉢底婆，精進持戒、多聞智慧，常以慈心教化天下，令改邪就正捨惡修善。
傳聞提違欲自燒身，心生憐愍，往詣其所問提違言：『辦具薪火，欲何所為？
』提違答言：『欲自燒身滅除殃罪。
』辯才答曰：『先身罪業，隨逐精神、不與身合，徒苦燒身安能滅罪？
夫人禍福隨心而起，心念善故受報亦善，心念惡故受惡果報，心念苦樂受報亦爾。
如人餓死則作餓鬼，苦惱死者受苦惱報，歡喜死者受歡喜報，安隱快樂，果報亦爾。
汝今云何於苦惱中，求欲滅罪、望善報也？
幸可不須，於理不通。
「『復次提違，如困病人為苦所逼，若有惡人來至其所，呵罵病人、以手摶耳。
於意云何？
爾時病人，寧有善心，無忿惱不？
』提違答言：『其人困病，未見人時常懷忿惱，況被摶耳而當無忿。
』「辯才告曰：『汝今如是，先身罪故，守窮抱厄常懷憂惱，復欲燒身欲離憂惱，當可得不？
如困病人，得人呵罵，尚增苦惱百千萬倍；況自燒身，猛炎起時身體焦爛，氣息未絕、心未壞故，當爾之時身心被煮，神識未離，故受苦毒煩悶心惱，從是命終生地獄中，地獄苦惱尤轉增劇百千萬倍，求免甚難，況欲燒身求離苦也。
復次提違！
譬如車牛厭患車故欲使車壞，前車若壞續得後車扼其項領，罪未畢故。
人亦如是，縱令燒壞百千萬身，罪業因緣相續不滅。
如阿鼻獄燒諸罪人，一日之中八萬過死、八萬更生，過一劫已其罪方畢。
況復汝今，一過燒身欲求滅罪，何有得理？
』「爾時辯才種種因緣為說正法，提違女人心開意解，改志易操燒身意息，白辯才言：『當設何意，令得滅罪？
』辯才答言：『前心作惡如雲覆月，後心起善如炬消闇。
汝今幸有欲滅罪意，自有方便，我能令汝不費一錢，乃至不經毫分之苦，滅除殃罪、現世安隱，後更生處善願從心。
』「提違聞已心大歡喜，憂怖即除，如重罪囚蒙赦欲出，即起修敬，禮拜問訊，即勅婢使，為敷高座，𣰽毺㲩𣰆，錦繡綩綖，嚴飾第一，散花燒香，勸請辯才令登高座。
辯才受請，即昇高座。
提違女人即率家內奴婢眷屬五百餘人，圍繞辯才，叩頭恭敬，合掌而立。
「提違女人白辯才言：『尊向所說滅罪事由，雖懷欣慶，猶有微疑。
惟願為說除罪之法，當如法行。
』辯才答曰：『起罪之由，出身口意，身業不善，殺、盜、邪婬；口業不善，妄言、兩舌、惡口、綺語；意業不善，嫉妬、瞋恚、憍慢邪見；是為十惡，受惡果報。
今當一心丹誠懺悔，若於過去、若於今身有如是罪，今悉懺悔，出罪滅罪。
當自立誓，從今已往不敢復犯。
并為我等先人父母夫婿兄弟，所有過罪，我今一心代其懺悔。
我弟子提違，以今懺悔、改惡修善福德因緣，施與一切受苦眾生，令其得樂。
眾生有罪，我當代受。
復立誓言，緣我今日改邪就正、悔罪修福，從是因緣，捨身受身至成佛道，常遭明師、遇善知識，壽無量命，常與父母夫婿兒子六親眷屬常相保守，不經苦患，莫如今也。
』於是辯才告提違言：『悔過滅罪法皆如是。
』「於是提違及其眷屬，於辯才前長跪合掌，白辯才言：『弟子之徒奉尊教誨，如法懺已，願尊更賜餘善法教，當勤奉行，增本功德。
』辯才告曰：『今當誠心歸佛、歸法、歸比丘僧，如是三說；今當盡形受十善道。
「我弟子某甲，從今盡形，不殺、不盜、不邪婬，是身善業；不妄言、兩舌，不惡口、綺語，是口善業；不嫉妬、瞋恚、憍慢邪見，是意善業。
」是則名為十善戒法。
』「爾時辯才，教授提違十善法已，提違眷屬歡喜踊躍，盡心奉行。
提違女人為設種種百味飲食及諸珍寶，長跪叉手白辯才言：『願尊留神，垂愍教化。
今當為尊造立宮室，隨所便宜，終身奉事。
』辯才答曰：『汝今以能捨邪就正、淨修十善，為正法子；復以十善教化天下，則為已報師徒重恩。
汝已得度，我不宜留。
吾今復當往化餘處。
』「爾時提違知師不住，運輦庫藏諸珍寶物以奉上師，冀得留意。
辯才不受，辭退便去。
於是提違心自念言：『今日之濟，莫不由我尊師和上開悟成就。
教授重恩，苦請不留，又復不受珍寶之物，當如之何？
』悲感傷心，涕淚交流，叩頭辭謝於是別去。
「辯才去後，提違女人與其眷屬五百餘人，常以十善法展轉相化，經於多時。
爾時國中，忽遇穀貴，人民飢餓。
時有五比丘懶惰懈怠，不修學問經書義理，又不專行持戒精進，世人輕慢不供養之，貧窮困苦無復生理。
五人議曰：『夫人生計，隨時形宜，人命至重，何宜守死？
』各共乞索，辦具繩床於曠野中，掃灑淨潔、華幡莊嚴，依次而坐，外形似禪，內思邪濁。
世人見之謂是聖人，齎持供養百種飲食，雲集供養；於是五人飽足有餘。
爾時提違聞是事已，遣人訪覓，信還報曰：『有五聖人獨坐山澤，世人雲集如事天神。
』提違歡喜而自慶言：『我願果矣。
』明旦即勅嚴駕寶車、香華伎樂，詣五比丘。
提違到已，禮拜問訊，施設供養。
飲食畢已，提違眷屬恭敬合掌，白比丘曰：「『尊德至重，無上福田，眾生蒙祐，不宜自輕。
弟子愚意，欲請尊靈，臨顧貧舍，展釋微誠。
唯願慈哀，濟度群生。
弟子亦有，清淨園林，流泉浴池，嚴飾光榮。
』「提違眷屬叩頭再三，時五比丘知其意至，便許可之。
「提違歡喜，辭還家中，即遣使人莊嚴寶車，迎五比丘還家供養。
提違女人有好園林，去舍不遠，其園縱廣足滿十頃，流泉浴池、奇雜花果、鵁鶄鴛鴦，清淨嚴好。
於其園中，造立堂舍，眾寶莊校。
其堂舍中敷置床席、眾妙臥具，香潔第一，令五比丘止住其中。
提違女人終身奉事，隨時便宜，飲食湯藥供給使令，不失時節。
時五比丘，既被主人恩厚供養，安隱快樂而自慶言：『何忽如之？
夫人生世，種種方宜，求覓財利以救貧乏，雖得如意，不如我等，都不勞身而食福祿，此豈不由智慧力乎？
』其五比丘察見主人慇懃意重，而共議言：『雖得主人隨宜供給，日富歲貧不能濟人歲寒富樂，我等今宜更施方便求覓錢財，充為後時受五欲樂。
』作是論已，更相易代，差遣一人遊諸聚落，宣語諸人唱如是言：『彼四比丘，閑居寂靜，護持禁戒，斷絕酒肉，不食葱蒜，稱於梵行，修禪止觀，證無漏業，不久修行成阿羅漢，則為天下無上福田。
』眾人聞已，齎持種種錢財飲食，運集來詣恭敬供養，如是多年。
「提違女人直心敬信，隨宜供養，歡喜無厭。
壽盡命終，生化樂天。
其五比丘，專行巧偽，邪濁心故，福盡命終，生地獄中，八千億劫受大苦報。
地獄罪畢，受餓鬼形、魑魅魍魎，如是展轉，經八千劫。
餓鬼罪畢，受六畜身，償其主人先世供養——業報因緣，或作駱駝驢騾牛馬，隨其主人所受福處，常以筋力報償主人——如是展轉，復八千世。
畜生罪畢，雖獲人身，諸根闇鈍，無男女根，名為石女。
自爾以來八千世中，常以筋力報償主人，於今不息。
」佛告王曰：「爾時提違者，皇后是也。
爾時辯才者，目連是也。
時五比丘，即今皇后隨從擔輿扇提羅等五人是也。
」王白佛言：「如世尊說，五人起因；今者唯見擔輿四人，其餘一人為何所在？
」佛告王曰：「其一人者常在宮內，修治廁溷除糞者是。
」皇后聞已，肅然毛竪，心懷怖懼，更起禮佛，倚立合掌而白佛言：「如世尊說，扇提羅等是我前世因緣師者，實懷憂怖，恐犯逆罪。
所以者何？
夫人師者應修恭敬，頂戴禮拜是其宜也，而反使擔車輿隨從不異牛馬，以是因緣，甚懷怖懼。
願佛垂哀，聽我懺悔。
」佛告之曰：「皇后福德，自無過罪，何故疑懼？
眾生殊性，業行不同，善者受福、惡自受殃。
皇后本時，直心清淨信樂修福，福德因緣，自爾以來世世所生，常遭明師、信受教悔，從善入善、從祿入祿。
至於今日，食福自然，值佛出世，前身福德，因緣力故。
復聞正法，如說修行。
以是因緣，無罪咎也。
其扇提羅五人因緣，由其本時，邪濁侫諂、無有慈心，受汝供養，罪業因緣，償其宿債。
」皇后白曰：「今聞佛說本業因緣，弟子疑解，更無憂懼也。
此扇提羅，罪業果報何當畢也？
弟子今者放扇提羅，不敢驅使，隨意東西。
唯願世尊，說法開悟，令其心解，改惡修善，速得免苦。
」佛告之曰：「今欲令我開化其者，喚彼宮內除糞者來。
」皇后即時遣使令喚扇提羅來。
使者受命，須臾將來。
扇提羅等五人聚集，於佛前立。
世尊大慈，先以善言慰勞之曰：「汝等諸子，體氣康和，安隱快樂，無苦惱不？
」五人怒曰：「佛不知時。
所以者何？
晝夜勤苦，鞭杖使役，不暇得息，有何樂哉？
佛豈不知如是事乎，而反問人快樂以不？
」佛告五人：「今身之苦，皆由前世邪濁諂曲，懷不善心，受人供養，罪業因緣，展轉所生，至於今身，償罪因緣，猶故未畢。
汝若欲求免惡果報者，今應至心丹誠悔過，改惡修善；從是因緣，可得免苦。
」扇提羅等聞佛語已，忿怒隆盛，反背向佛，不欲聽聞。
佛以神力，令一化佛對其前立，方便慰喻，勸令懺悔。
扇提羅等又反面向東。
復有化佛，對前而立。
復反向西，復有化佛。
四維上下，皆有佛對。
扇提羅等見佛圍遶，五人即時稱怨大喚而作是言：「我等今者是弊惡罪人，佛今何為苦見逼耶？
」爾時世尊還攝化佛，為一佛身。
佛告大眾：「國王、太后、諸比丘等，汝等見是扇提羅不？
」咸言唯然。
「汝等當知，眾生罪業，有二種障：一者業障，二者煩惱障。
其罪輕者，有煩惱障；重罪業障。
扇提羅等具有二障，重罪障故，不得受化，非可如何。
」爾時皇后見扇提羅不受佛化，哀感傷心，語五人曰：「自今以後，永解因緣，隨意東西，無憂快樂。
」扇提羅等長跪涕淚，白皇后言：「我等五人奉事大家，有何等愆，非意今日被驅棄捐？
若有不稱，惟願弘恕，使役如前。
」於是皇后辭讓再三，扇提羅等不欲離去。
皇后白佛：「弟子至意放扇提羅，不肯欲離，當如之何？
」佛告之曰：「扇提羅等償債未畢，因緣繫縛不令得去，非可如何。
且順其意，復其事業，償因緣畢自當得脫。
」佛告王曰：「夫人修福，謙虛敬重，直心清淨，行於道業，功德無量；火不能燒、水不能漂、偷劫盜賊不能得便、國王強力不能動轉。
如今皇后受天福也。
人行惡心，貪現前利，如扇提羅，歷世受殃於今不息，雖遇聖化如風過耳，罪業力故反生怨嫉，窈窈冥冥，何時當免？
」爾時世尊慈悲心故告諸比丘：「如我前說，人身難得，值佛時難，法難得聞，終壽亦難。
汝等諸子，前身微善，得生人道，遇佛在世，聞法信受，割斷恩愛，離別父母兄弟妻子六親眷屬，出家為道；如囚免獄，應捨惡從善，中表相應，言行無異，少欲知足，不貪世榮，忍飢耐渴，志在無為，研精學問，棄捐眾惡，莊嚴智慧，修無漏業出生死海，復以智慧順化天下使行十善，是則名為自度度人，應菩薩業。
」爾時會中有諸比丘聞佛說已，自忖所行，身口意業不稱道法，五百餘人即起修敬，叩頭懺悔，叉手合掌而白佛言：「如世尊教，三不善業，我等悉有。
今於佛前，發露懺悔。
惟願天尊，表察其誠。
從今以往，誓不為非，當如法行。
願佛證知。
」佛言：「諸子！
三界聖尊、眾生之父，子今悔惡修善，甚是所欣，當隨喜爾。
」復有五百麁行比丘聞說是已，即起修敬，叩頭向佛白言：「世尊！
我等不堪修出家道。
所以者何？
從昔以來，為利養故行於邪濁、有虛無實，受人供養，負債滋多。
為是等故，實懷憂懼。
今欲捨道還歸俗緣，願佛垂聽。
」佛告比丘：「善哉善哉！
吾助爾喜。
所以者何？
夫人入行，如把刃持毒，不能堪者不如不為。
何以故？
執持不勤，反為害故。
汝等今者，信於業報，有慚愧心；慚愧因故，除滅過罪，增長善根。
彌勒菩薩後成佛時，初會說法當得上度。
」又告比丘：「寧割身肉以用供口，不以邪心受人施也。
甚難甚難！
慎之慎之！
」爾時佛子羅睺羅等五十沙彌，聞佛說彼扇提羅等禍所由起因緣本末，甚大憂懼，即各修敬，頭面禮佛，叉手合掌白言：「世尊！
今聞說此扇提羅等宿業因緣受苦果報，甚懷怖懼。
所以者何？
和上舍利弗大智福德，為國中豪族所見知識，眾人競共雲集供養，餉致最上甘珍美味。
小兒愚癡無有福德，食人如是妙甘飲食，後世當復償其因緣，受苦果報如扇提羅，是故我等實懷憂慮。
彼諸長德五百比丘，尚不能堪，退道還俗，而況小兒無智慧者。
願佛垂哀，賜聽我屬捨道還家，冀免罪酬、不經苦厄。
」爾時世尊告羅睺羅：「汝今畏罪，欲得還家求離苦者，是事不然。
何以故？
如有二人乏食飢餓，忽遇主人為設種種肥濃美味，其人飢餓，貪食過飽。
然此二人，一者有智，二者愚癡。
有智之人，自知食過，身體沈重嚬呻欠呿，恐致苦患，即詣明醫，謙虛下意叩頭求救，請除苦患。
良醫即賜摩檀提藥，令其服之，其人即吐腹中宿食。
吐宿食已，令近暖火，禁節消息。
其人因是，得免禍患，終保年壽，安隱快樂。
其無智者不知食過，謂是鬼魅，消費家財、橫殺生命祠祭鬼神欲求濟命，唐費功夫。
腹中宿食遂成生風，生氣轉筋絞切心痛，因是死亡生地獄中，累世受苦由無智焉。
」佛言：「汝羅睺羅！
畏罪還家，如彼無智愚癡人也。
夫人求福欲離罪者，當謙虛精勤，親近明師，修習智慧，悔惡罪業，改往修來。
從是漸漸智慧成就，慧成就故消滅眾罪。
如我前說日光威力能除眾冥，人修智慧亦復如是。
緣汝先有善根因緣遭值我時，舍利弗等如彼明醫能濟苦患而得不死，子今何為捨明入暗？
」沙彌羅睺白言：「世尊！
諸佛智慧猶如大海，羅睺等心猶如毫末，豈能受持如來智慧？
」佛告羅睺：「如天雨渧，後不及前，雖不相及能滿大器。
修學智慧亦復如是，從小微起終成大器，成大器已轉成餘器，如是展轉滿無量器，是則名為自利利人，自利利人名為大士，如我今也。
」羅睺羅等聞佛說已，心開意解無復憂慮，如世尊教，當具奉行，不敢疑也。
爾時會中國王太子名曰祇陀，聞佛所說十善道法，因緣果報無有窮盡，長跪叉手白天尊曰：「佛昔令我受持五戒，今欲還捨受十善法。
所以者何？
五戒法中，酒戒難持，畏得罪故。
」世尊告曰：「汝飲酒時，為何惡耶？
」祇陀白佛：「國中豪強時時相率齎持酒食，共相娛樂以致歡樂，自無惡也。
何以故？
得酒念戒，無放逸故，是故飲酒不行惡也。
」佛言：「善哉善哉！
祇陀汝今已得智慧方便；若世間人能如汝者，終身飲酒有何惡哉？
如是行者，乃應生福，無有罪也。
夫人行善凡有二種：一者有漏，二者無漏。
有漏善者，常受人天快樂果報；無漏善者，度生死苦涅槃果報。
若人飲酒，不起惡業歡喜心故，不起煩惱；善心因緣，受善果報。
汝持五戒何有失乎？
飲酒念戒，益增其福。
先持五戒，今受十善，功德倍勝十善報也。
」時波斯匿王白言：「世尊！
如佛所說，心歡喜時不起惡業，名有漏善者，是事不然。
何以故？
人飲酒時心則歡喜，歡喜心故不起煩惱，無煩惱故不行惱害，不害物故三業清淨，清淨之道即無漏業。
世尊憶念，我昔遊行獵戲忘將厨宰，於深山中覺飢欲食，左右答言：『王朝去時，不被命勅令將厨宰，即時無食。
』我聞是語已，走馬還宮，教令索食。
王家厨監名修迦羅。
修迦羅言：『即無現食，今方當作。
』我時飢逼，忿不思惟，瞋怒迷荒，教勅傍臣斬殺厨監。
臣被王教即共議言：『簡括國中唯此一人忠良直事，今若殺者，更無有能為王監厨稱王意者。
』時末利夫人，聞王教勅殺修迦羅，情甚愛惜；知王飢乏，即令辦具好肉美酒，沐浴名香、莊嚴身體，將諸伎女往至我所。
我見夫人莊束嚴麗，將從妓女、好酒肉來，瞋心即歇。
何以故？
末利夫人持佛五戒，斷酒不飲，我心常恨。
今日忽然將酒肉來共相娛樂，展釋情故，即與夫人飲酒食肉，作眾伎樂歡喜娛樂，恚心即滅。
夫人知我忘失怒意，即遣黃門輒傳我命，令語外臣莫殺厨監。
即奉教旨。
我至明旦深自悔責，愁憂不樂顏色憔悴。
夫人問我：『何故憂愁，為何患耶？
』我言：『吾因昨日為飢火所逼，瞋恚心故殺修迦羅。
自計國中更無有人堪監我厨如修迦羅者，為是之故悔恨愁耳。
』夫人笑曰：『其人猶在，願王莫愁。
』我重問曰：『為實如是，為戲言耶？
』答言：『實在，非虛言也。
』我令左右喚厨監來，使者往召須臾將來，我大歡喜，憂恨即除。
」王白佛言：「末利夫人持佛五戒、月行六齋，一日之中，終身五戒以犯飲酒、妄語二戒，八齋戒中頓犯六戒。
此事云何？
所犯戒罪，輕耶重耶？
」世尊答曰：「如此犯戒，得大功德，無有罪也。
何以故？
為利益故。
如我前說，夫人修善凡有二種：一有漏善，二無漏善。
末利夫人所犯戒者，入有漏善；不犯戒者，名無漏善。
依語義者，破戒修善，名有漏善；依義語者，凡心所起善，皆無漏業。
」王白佛言：「如世尊說，末利夫人飲酒破戒，不起惡心，而有功德、無罪報者，一切人民亦復皆然。
何以故？
我念近昔舍衛城中，有諸豪族剎利王公因小諍競乃致大怨，各各結謀興兵相罰，兩家並是國中豪種，復是親戚，非可執錄，紛紜鬪戰不從理諫，深為憂之。
復自念言：『昔太子時，先王大臣名提違羅，恃其門宗富貴豪強，而見輕慢、形調戲弄，劇於畜生。
當時忿恚，情實不分，意欲誅滅，力所不堪；訴向父王，復不聽省。
懷毒抱恨，非可如何。
以是因緣，飲食損常，懊惱愁悴。
爾時太后見我愁苦，種種諫曉，愁故不息。
於是太后愛子情重，便遣使人求覓好酒勸我令飲。
即白母言：「先祖相承，事那羅延天、奉婆羅門。
今若飲酒，懼恐天怒，為婆羅門之所嘖罰。
」太后當時懼子致命，於夜靜時關閉宮門，不令異人黃門婢使而得知者，太后語言：「夫天神者，有慈悲心救一切苦，婆羅門者皆應如是。
子今愁毒，唐自失命，天神豈能救子命耶？
寧當服藥，消散憂患，得全身命。
諸婆羅門未得天眼，安能知子隱密事也？
」逼迫再三，俛仰從之。
既飲酒已，忘失愁恨。
太后見子還復顏色，心即歡喜，召集宮女作唱伎樂，三七日中受五欲樂，所追忿恨從是得息。
』思惟是已，即勅忠臣令辦好酒及諸甘饍，又使宣令國中豪族群臣士民，悉皆令集欲有所論國中大事、諸臣諍競。
兩徒眷屬各有五百應召來集，於王殿上莊嚴太樂。
王勅忠臣辦琉璃椀受三升許，諸寶椀中盛滿好酒。
我於眾前先喫一椀。
王曰：『今論國中大事，想無異心坐此會也。
今當人人辦此一椀甘露良藥，然後論事。
』咸言：『唯諾，奉大王命。
』並勅伎官作唱太樂，諸人得酒並聞音樂，心中歡樂，忘失仇恨，沛然無憂。
王復持椀白諸君曰：『士夫修德，歷世相承，遵奉聖教，不應差違。
諸君何為因於小事忿諍如之？
若不忍者，恐亡國嗣。
是故重諫，幸息諍事。
』諸臣白曰：『敬奉重命，不敢違也。
』因是和平。
」王白佛言：「諸人起諍不因於酒，然因得酒，息忿諍心而得太平。
此豈非是酒之功也？
「復次世尊！
察見世間窮貧小人、奴客婢使、夷蠻之人，或因節日、或於酒店聚會飲酒，歡樂心故，不須人教各各起舞；未得酒時，都無是事。
是故當知，人因飲酒則致歡樂，心歡樂時不起惡念，不起惡念則是善心，善心因緣應受善報。
「復次世尊！
獼猴得酒尚能起舞，況於世人？
如世尊說，施善善報、施惡惡報。
如世間人，緣前布施福德因緣，今致大富。
貧者從乞慳惜不與，慳貪因緣，受餓鬼報。
或有世人，若男若女受形端正，男人好者為女所愛，女人好者男情所樂。
若有強力，制斷男女不令會合，不得合故則致憂苦。
此之殃罪，當歸何處？
末利夫人，皆由前身以好施人故，今得好報。
世尊云何令持五戒、月行六齋？
六齋之日，不得莊嚴香華服飾，又復不聽作唱伎樂，又復不聽附近夫婿愛好之姿，竟何所施，徒亡其功，豈非苦也？
」佛告王曰：「大王所難，非不如是。
末利夫人在年少時，若我不勅令受戒法修智慧者，云何當有今日之德也？
以能得度，復度王身，如斯之功，復歸誰也？
末利夫人受我教故如說而行，故使今日成就智慧方便解脫。
復次大王！
譬如世人家有一子，欲令成故，及其幼年將詣學堂，與師令教文藝書疏、人望禮儀，學堂之法皆有制令，呵嘖杖罰、禁節飲食、不得睡眠，出入行來不失節度，有違犯者隨罪輕重計而行罰。
兒畏杖故專心就學，至年大時，高才博聞靡所不知，復以所知轉教餘人。
末利夫人奉齋持戒，亦復如是。
「復次大王！
如富樓那，妬嫉心故，割斷恩愛，辭別父母，捨離妻子，入山習學。
被服草衣，忍寒耐苦，自立誓言：『要當諷誦九十六種經書記論悉令通達，不爾不還與父母相見。
』足二十年一切通達，還王舍城，頭戴炬火、以銅鍱腹，陌上而行而自唱言：『我一切智。
』來至我所而謂我言：『儞瞿曇沙門，竟何所知？
』我言癡人，而說頌曰：「『若多少有聞，自大以憍人，是如盲執燭，照彼不自明。
』「時富樓那聞是語已霍然心悟，捨炬解腹，五體投地慚愧悔過，皆由多聞智慧諸根利故。
未起之頃，斷三界漏、得羅漢道智慧之力。
譬如調象隨鉤而轉。
大王當知，夫習學者皆由禁制攝五情根，然後通達無所罣礙，名無礙智，無礙智者具四辯也。
今富樓那具四辯才，皆由慊苦勤學所得。
是故我說，夫慧解者有七德才。
何謂為七？
第一信才，二精進才，第三戒才，四慚愧才，第五聞才，六為捨才，七定慧才；是為七才。
末利夫人具此七才。
大王當知，末利夫人雖為女身，高才智博非同凡人，皆由少來慎身口意，一心專念修習智慧。
智慧力故名為解脫，復以智慧解悟天下。
」爾時世尊因羅睺沙彌，為諸大眾而說頌曰：「聞為金翼鳥，威勢武力強，聞為行寶藏，所在相利益，聞為大橋梁，濟度眾苦厄，聞為大船師，濟渡生死海。
多聞令志明，以明智慧增，智則博解義，見聞行法安。
多聞能除憂，能以定為歡，善解甘露法，從是得泥洹。
聞為知律法，解疑亦見正，從聞捨非法，行到不死處。
仙人敬事聞，諸天亦復然，撿心不放逸，積聞成聖智。
慧能散憂患，亦除非邪衰，欲求安隱吉，當奉事明者。
盲從是得眼，如暗中得燭，開導世間人，如明將無目。
是故應捨癡，離慢豪富樂，務學事明者，是名積聚德。
」爾時世尊說是偈已，復告王曰：「王今福德，聰朗博義，皆由前世親覲明師，慊苦奉侍，習學所致；因緣果報，今為人王，智慧明達，隨宜撫接，世間難有。
是故我說，般若智慧有四種義。
是故當知，求三乘人當學般若，欲離三惡八難苦患、欲受人天快樂果報，以要言之，求一切福德，皆應修學智慧方便。
如我前說阿逸多王，勤苦習學智慧力故，雖復失行生惡趣中，常識宿命；識宿命故，改惡修善，速得解脫，感致諸天濟接供養，以智慧力為諸天師。
以是因緣，我說般若有四種義。
」爾時波斯匿王聞佛所說智慧方便功德因緣，甚大歡喜。
太子祇陀、夫人、太后、群臣士民，一切大眾莫不解悟，各各修敬為佛作禮，復座如故。
王叉手曰：「如佛所言，世人修善凡有二種：一有漏善，二無漏善。
有漏無漏，二義歸一，世尊！
云何說差別耶？
」佛告王曰：「人有二品：一者利根，二者鈍根。
為鈍根人，說二種善；利根之人，不說二也。
所以者何？
眾源泉流，終歸一海。
鈍根之人諸根暗塞，是故為說分別法耳。
」爾時國王太子祇陀白佛：「世尊！
十善戒法，有差別也？
同一義耶？
妄語戒義，一耶？
多耶？
若一義者終不可持，若差品者願佛說之。
」佛告之曰：「妄語有二：一重、二輕。
何謂為重？
若受戒人不修智慧，愚癡無智，不能教化興隆佛法，為是之故人所輕慢，不得供養貧窮困苦，為供養故外現精進、內行邪濁，展轉相教宣向諸人：『比丘苦行精進，得禪境界。
』或言見佛、見龍、見鬼。
如是之人名大妄語，犯是罪者墮阿鼻獄。
又復妄語能令殺人破壞人家，復有妄語違失期契令他瞋恨，如是名為下妄語也。
行如是者名為犯戒，墮小地獄。
其餘調戲，及諸私理匿禁之事，或有言無、或無言有，不犯戒也。
」太子祇陀聞說是已，即於佛前受十善道法，白佛言：「世尊！
弟子今日疑悔已除，發三菩提心，願佛證知。
」佛言：「善哉！
甚大隨喜，宜知是時。
」王白佛言：「如佛所說，十方賢聖明達眾生因緣果報者，我父先王奉事外道，隨持禁戒，絕於酒肉五辛葱蒜，供養梵天、日月水火；常行布施，求梵天福，年年常用千頭乳牛施婆羅門，計四十年，四萬頭牛。
諸婆羅門，食其乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等味。
如斯功德，生何天也？
願佛垂哀分別教示，令諸行者普得聞知。
」佛告王曰：「前王果報，今在地獄。
所以者何？
不值善時、不遇善友、無善方便，雖修功德不得免罪。
布施之功不亡失也，罪後畢時方當受福。
大王當知，夫人修福不與罪合，不共合故要須方便令得滅罪。
何謂方便？
謂善知識。
何謂善友？
謂正見人是為善友，常以正教調伏其心。
何謂正教？
謂觀無常、苦、空、無我，十二因緣纏著生死，修四真諦見苦、斷習、證滅、修道，行六波羅蜜，四無量心，是為方便調伏諸根，根調伏故定慧成就，慧成就故其心正直，心正直故能起精進，精進心故能起戒慎，戒慎究竟定慧明了。
慧明了故遊諸萬行通達無礙，行無礙故名為解脫，解脫心者即涅槃也；是則名為善知識也。
大王當知，明師善導是大因緣不可輕也。
大王今者遭賢遇聖，皆由前世因緣果報，聞法信解，復能解人。
是故我說，明人難值而不比有，其所生處族親蒙慶。
是故當修般若智慧。
」王白佛言：「聞世尊說智慧方便，皆已貫心。
如世尊說，禍福不同。
我先帝大王，有何惡業受苦報耶？
」佛告王曰：「先帝大王有六種罪。
何謂六種？
一者傲慢妬弊，事無麁細便起鞭罰，不忍辱故。
二者貪愛寶貨，斷事不平，致令天下懷怨恨故。
三者遊獵嬉戲，苦困人民，傷害眾生所愛命故。
四者禁閉宮女，不得從意，受大苦故。
五者耽著女色，得新厭舊，撫接不平，致怨恨故。
六者畏婆羅門，偷食酒肉五辛葱蒜，恐被呵責，行詐偽故。
是為六事，罪業因緣，生地獄中。
」王白佛言：「若如是者，佛未出時，弟子亦有如斯之罪，當如之何？
修十善行，令得成就無滯礙也？
」佛告王曰：「如我先說，日光出時眾冥悉滅，有餘暗不？
」王曰：「燈火之光，尚能滅暗，況日光明，威勢力也？
」「今王福德，聞佛說法，成就智慧，喻若日光滅一切暗，無餘罪也。
」王白佛言：「我父所事婆羅門師，精進智慧、修習苦行，為求福故不惜身命，或有投巖、五熱炙身，或斷飲食求生梵天，或大積薪生自燒身，或有翹脚張口向日，或於高樹以繩繫脚而自倒懸，或臥刺棘、抱石磓胸，有如是等種種苦行。
苦行之功，福德因緣，歸何所耶？
」佛答之曰：「如吾前說，行苦苦報，行樂樂報。
汝不聞乎？
」王言：「世尊制諸弟子，令持禁戒，非為苦耶？
夫人飢時不即得食，煩惱橫起，忿怒隆盛，不自覺識，起瞋懷害殺修迦羅，如斯之事累世受苦，豈非惡也？
」佛告王曰：「吾前所以制中前食者，為諸比丘捨外道法，於我法中出家為道。
先習苦行，飢餓心故，得諸弟子肥美飲食，貪食過飽，食不消故，則致眾病。
是故制食，非為飢苦求福德也。
又節食者，見諸比丘縱橫乞食無有晝夜、食無時節，為諸外道之所譏責而作是言：『瞿曇沙門自言道精，何以不如外道法也？
』是故節食，非於飢苦而求福也。
以要言之，所制禁戒，正為癡人無方便慧，非為智人知時宜也。
如我前說，般若智慧即是解脫，智者所受，聖所行處。
」王聞是已，益加歡喜，更起恭敬為佛作禮；一切大眾皆亦如是。
波斯匿王長跪合掌白世尊曰：「今此大眾，聞佛所說，疑網結解，猶如日光消除暗冥，得見大明。
如此之功，其恩難報。
諸弟子等，當以何方施設供養，報今世尊斯重恩耶？
」佛告王曰：「及諸會眾，甘露法教，其功難報。
假令有人，於恒沙劫，盡心奉事佛法聖眾，衣食臥具、疾病醫藥。
於意云何，其福多不？
」王曰：「甚多，不可稱量。
」佛告王曰：「甘露法者，精妙難量，濟無麁細，非天世人福德之力所能報也。
唯有一事，能報佛恩。
何謂為一？
常以慈心，以其所解一切善法，展轉開化乃至一人，令其信心成就智慧，展轉教化無有窮盡，譬如一燈燃無量燈。
如是行者，乃名為報師徒重恩。
大王當知，欲報師徒解脫恩者，還以智慧解脫眾生，如是行者則為供養三世諸佛，非但供養報一師也。
」王叉手白：「宣傳聖教開悟群生，令行正見修習聖道，其福云何？
唯願垂哀，開導眾生。
」佛告王曰：「若善男子善女人，從師聞法一句一義，展轉教化乃至一人，未信令信、未解令解，如是功德無量無邊，非是凡夫所能知也。
大王！
假使有人於千歲中，飲食醫藥、上妙衣服，供養恭敬佛法聖眾，其福多不？
」王言：「甚多，不可稱量。
」佛言：「大王！
善男子善女人，從師聞說諸佛正教，展轉教化乃至一人，令其信解，其所得福復過於彼，千萬億倍不及其一。
何以故？
法化之功，應無量故。
」佛告阿難：「如此法教，精勤宣化一切人民，其福無量。
阿難！
我今以此無上妙法，付囑於汝，宣布教化過度眾生，則為供養一切諸佛。
」阿難叉手白世尊曰：「佛囑此經，當何名之？
」佛告阿難：「此經教者，名『未曾有說因緣經』，當勤修行。
」爾時波斯匿王、祇陀太子、夫人、後宮，四部弟子，釋梵諸天、八部龍神，八十萬人聞佛所說，皆大歡喜，各各發心向三脫門，禮佛辭退，如法奉行。