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三慧經 第1卷

佛常欲得三人:一者、信;二者、問;三者、行。

或有人但信不喜,已作為信,不欲行為。

喜有三亡:一者、不布施;二者、不行戒;三者、不定意。

當滅思想乃得道,要在不念。

已滅思想,色亦滅,識亦滅。

心有所念,是為四所有對,是為想——當有想、當無想、不離想、當離想。

不出想,還就。

當有想者,謂道想;當無想者,謂無色想;不離想者,謂不離經行想;當離想者,當離生死想;不出想,謂無道想,不出十二門;還就者,謂人生死,便不得脫。

身譬如地,善意如禾,惡意如草。

不去草穢,禾實不成;人不去惡意,亦不得道。

人有瞋恚,是為地生蒺䔧。

善意如電,來即明,去便復冥;邪念如雲覆日時,不見己惡意起,不見道。

學者,有苦;不學者,無有苦。

學者有苦,譬如人種,當先犁去草穢,便多得收,是為先苦;不學者無有苦者,譬如地不犁續,自生蒺䔧諸惡物,是為不學無有苦。

行道,第一、可禁苦;第二、可禁樂;三者、不可禁苦;四者、不可禁樂。

能樂得樂,便行道;能苦得苦,便行道。

有人行道得苦,便畏生死,能行道如是,不可與樂。

有人得樂能行道,意不苦,如是不可與苦。

有人得樂能行道,得苦亦能行道,如是可與樂,不可與苦。

有人得苦不能行道,得樂亦不能行道,如是當與苦,不可與樂。

都有四求:一者、用身故求;二者、用願故求;三者、用癡故求;四者、用行故求。

人欲保身、長壽,是為身求;欲得豪貴、妻子、珍寶,是為願求;祠祀、鎮壓,欲從得福,是為癡求;所行非法,欲家安隱得道,是為行求。

人有三不可保:一者、喜意;二者、財寶;三者、人命。

身亦可念,亦不可念;計身諸惡露是為可念,意墮五樂是不可念。

善亦可念,亦不可念。

謂得道意,是可念;不可念者,謂以得道意,當轉增上。

惡亦可念,亦不可念。

有過自悔,是可念;意起墮惡,是不可念。

捨正念邪,是為惑;不別是非,是為疑。

惡有二事:一為本,二為利。

所作行是為本,受行福是為利,除是便得道。

貪護謂已得復貪。

念色為貪上,為非一意滅,故護貪為得道,貪護為墮生死。

已得復護,故為貪護。

樂食者,謂歡喜。

飽念食者,謂念三十七品經便飽。

識食者,謂樂法。

已隨痛痒為栽求,後復念為識求。

一切世俗事皆屬身,一切名字皆屬意,一切不犯皆屬戒,除是無所有為道。

一法復壞道行,謂不精進;一法壞人,謂慳貪。

外惡因緣來向人,不受為忍;自身作惡,不出為辱己。

過去莫復念,未來亦莫待,今見在當斷。

非人所有,莫得憂;一切有意,皆為結。

有善意亦忘,有惡意亦忘。

復用三因緣故:一者、不習念;二者、不數念;三者、不著意倒。

是三事不復忘。

從有可得無,有不可得有,是謂三十七品經意。

生死意,生死無有數,所以覺者,種忘故。

本意欲坐行道十日,不能竟十日,前世福薄故。

多福者,欲十日坐行便得。

身不欲行,用劣瘦極故;意不欲行,不念死、敗、苦、空故。

智慧有四相:一者、聞善語便不轉;二者、已聽便受著意;三者、已意當思惟念;四者、意已思惟念,復重問欲知其意。

倒是少慧。

有五百人行道,得定意,恐復失之,因取人令殺。

人報言:「殺道人,令我得重罪。

」道人言:「如人有怨家,欲殺之;不是身,為是我怨家,汝為我殺。

佛言:『當殺意,勿殺身。

』」有道人得定意,時野火燒之,衣不然。

人見之,謂是鬼,便斫之,刀折不入。

用心一故,不燒;柔軟故,不入。

有道人得定意,弟子呼之飯,不覺。

因前牽臂,臂申丈餘,弟子大恐,因取結之。

意結不可,復取解之。

師禪覺,苦臂痛,問弟子,白如是。

師言:「汝不解者,誤折我臂。

」人得定意,柔軟如綿,在母腹中亦爾。

有三因緣,覺人無所知:一者、問不如對;二者、不能問;三者、不能語。

取要要經譬喻說:人逢大水,但當取珍寶去,喻人在世間但當取善意去。

不所念,不得道。

何以故?

不念道因緣。

有道因緣,能得道。

謂六波羅蜜、安般守意、三十七品經,是為道因緣。

有五因緣可信:一者、信佛;二者、信法;三者、信戒;四者、信經;五者、信善知識。

信是五事,得道。

語有四法:一者、直語;二者、分別語;三者、問語;四者、止語。

直語者,有黠人墮道得因緣直說。

分別語者,為所以所受不諦,當分別本末重語說。

問語者,人自意為是,墮因緣問之即自知。

止語者,佛所不說,亦不說。

有四因緣問:一者、一切問;二者、分別問;三者、問問;四者、止問。

一切世間非常、苦、空,行道得安隱已,說是為應語,是為一切問。

若人求問眼事,莫持耳往報,是為分別問。

若人持白物來言是黑物,因持黑物問之見為何等?

是為問問。

若人來問道何類?

因報寒何等類;若問意何等類?

因報風何等類;若問無為何等類?

因報空何等類。

是止問。

有四顛倒:一者、非常,人意以為常;二者、以苦,人謂樂;三者、萬物皆空,人謂為實;四者、非身,貪以為有身。

人墮顛倒如是,非常計常,以苦為樂,以空為實,非身以作身。

人如是意,便得道。

人意墮四顛倒故,計是為我身。

諦挍計身中無所有;已無所有,便墮空;已墮空,便為無身;已無身,便墮無為。

人有四癡,常著四顛倒:一者、萬物非常,自以為常;二者、天下皆苦,人持作樂;三者、天下空,人以為有;四者、身非身,不可保,人以為身;五者、月始生時拜;六者、十五日盛明時,反踞視之;七者、女小時從人抱;八者、女大不可得見。

有四貴,亦有四賤:一者、道貴,人賤;二者、珍寶貴,人賤;三者、官位貴,人賤;四者、黠貴,癡賤。

阿難言:「人得善知識,為得佛半!

」佛言:「人得善知識,為得佛道。

善知識難得!

」何謂為道德?

信為道;制身、口、意為德。

人當有三知識:一者、富家;二者、事貴;三者大尊者。

以布施是為富家,以持戒為事貴者,守意念道為是事大尊者。

有內治生、外治生:索錢財、諸珍寶是為外治生;守意念道是為內治生。

人不能自伏意,反欲伏他人意;能自伏意,他人意悉可伏。

有內力、有外力,有內色、有外色,有內識、有外識。

能制惡意,是為內力;能有所作,舉重瞋恚,是為外力。

痛痒、思想、生死、識是為內色;地、水、火、風、空是為外色。

意念為內識,眼見為外識。

有四事大難:一者、與得道人共會大難,謂十二賢者;二者、聞經入心難,謂在八難處;三者、如本觀難,謂墮四顛倒;四者、如法行難,謂不能持戒。

有五事,求道大難:一者、年老;二者、疾病;三者、縣官;四者、盜賊;五者、飢渴。

是為五事,求道大難。

有五事難:一者、值佛世難;二者、聞經難;三者、得善師難;四者、得善人難;五者、得作人難。

有五難:一者、貧,能布施難;二者、豪貴,能忍辱者難;三者、有事對吏,不欺者難;四者、與端正女人同床,意不亂者難;五者、制人命,不得傷害者難。

有七難:一者、受經,能問難;二者、聞經,解意難;三者、與多智人對語,能自解難;四者、自教,復能教人者難;五者、自安隱,亦令人安隱難;六者、己自定意,亦令人定意難;七者、常不離法,至得佛道難。

有十八事,人於世間甚大難:一者、值佛世難;二者、正使值佛,成就得為人難;三者、正使成得為人,在中國生難;四者、正使在中國,種姓家難;五者、正使在種姓家,四支、六情完具難;六者、正使四支、六情完具,有財產難;七者、正使得財產,得善知識難;八者、正使得善知識,智慧難;九者、正使智慧,謹慎心難;十者、正使謹慎心,能布施難;十一、正使能布施,欲得賢善有德人難;十二者、正使得賢善有德人,往至其所難;十三者、正使往至其所,得宜適難;十四者、正使得宜適,聽問難;十五者、正使受聽問,說忠政難;十六者、正使忠政,解智慧難;十七者、正使得解智慧,能受深經難;十八者、正使能解深經,復重難。

是為十八事,人於世間大難。

有八處人,佛無那何?

一者、瘂人;二者、聾人;三者、地獄中人;四者、餓鬼中人;五者、畜生中人;六者、邊地不知法義;七者、長生二十八天上;八者、受不精進行。

是為八處人,佛無那何。

有五百人自說言:「我善。

」佛言:「汝當善,當隨我後。

」人言:「諾!

」佛便行入火中,五百人皆止住,無敢隨者,言善人至難得。

有人問佛:「佛教人作善,何等益?

」佛言:「天下人惱,我故教之耳!

」人復言:「人有心,當恣之。

」佛言:「坐天下人恣心故,我止住百劫,乃得佛道。

」道有七事:一者、意喜布施不欲餘;二者、但欲聞;三者、但信;四者、但持戒;五者、但欲行;六者、欲學慧;七者、但欲脫去。

佛在世時得脫,轉後世但學慧,復轉後世但欲行,復轉後世但持戒,復轉後世但信,復轉後世但欲聞,復轉後世但欲布施。

不但布施當復聞,不但聞當復信,不但信當復持戒,不但持戒當復行,不但行當復慧,不但慧當復脫去,是七事當并行。

有五叢殘:一者、上世人長壽,今世人短壽;二者、上世人端正桃華色,今世人醜惡;三者、上世人多得道,今世人不能得;四者、上世人博達,通知經要,今世人不能通知;五者、上世人安隱,今世人多疾瘦。

是為五叢殘世。

有長壽者道人,大富,財產無數,好作布施。

有人言:「卿作布施大多!

」道人報言:「我從佛聞,人在世間往來生死,其日不可數。

今我所有布施,尚不能日用一錢,何以為多!

佛說人得一切天下珍寶,不如聞佛一言。

何以故?

徒多財產,不能離世間故。

」山中揭鳥,尾有長毛,毛有所著,便不敢復去,愛之恐拔,罷為獵者所得,身坐分散而為一毛故。

人散意念恩愛、財產,不得脫苦,用貪婬故。

人治生,譬如蜂作蜜,採取眾華,勤苦積日,已成,人便攻取持去,亦不得自食,適自疲極。

人東走西走,求是作是,合聚財寶,勤苦不可言。

已命盡,他人得其財,身及得重罪,受苦不可量。

人在世間,譬乘泥船渡河,當浮渡,船且壞。

人身如泥船不可久,當疾行道。

金有四試:一者、燒;二者、磨;三者、鍛;四者、鍊。

譬喻人亦有四試:一者、嬈;二者、共從事;三者、色;四、為制不止。

欲得人相,有四因緣——一者、與共居;二者、共居當久;三者、當共語言;四者、共事——可以知之。

有四因緣知為道人:一者、聞惡亂意,即時轉念;二者、不說人惡;三者、自不墮論議;四者、能自護。

如是知為道人自護。

今世四因緣乃受福:一者、有處;二者、有時;三者、業;四者、師。

人有所止,得安隱、如意,是為處。

如人年三十當富,十五時求不可得,至三十乃得,是為時。

若人宜賈白珠亦餘物,從得利,是為業。

遭得明人分別說經,心即開解,是為師。

有兄弟三人,各自謂高健無輩,共更持夜,二兄居前臥,小弟便獨坐。

有一虫,名為不吉,來嚙其髀。

弟便以手指之,虫便長大,復捶益大。

其人瞋恚,取虫蹙踏,自致疲極,虫益大不止,其人便止休。

一夜已竟,便呼仲兄起,虫復嚙之,兄復如小弟與共鬪,虫更長大至屋,如是疲極,復止休。

二夜竟,便呼大兄起坐,虫復嚙之。

大兄便持手指摩娑,虫復起,兄生意以㼜覆之,須臾極,虫便出㼜去。

至明日二弟極不能復起,兄知二弟與虫共鬪,便問:「何以不起?

」二弟慚不敢語。

兄言:「與虫共鬪極耶?

」弟言:「然!

」兄語弟言:「後儻有不吉虫來,但以㼜覆之,不當指也!

」譬喻如癡人得對,便瞋恚,從得罪。

如弟與虫鬪,自致疲極。

黠人見對來,便避之,是得福,譬如㼜覆不吉虫。

昔有道人為國王說經。

王言:「佛在世,多人得道。

今同說佛經,人不得道。

佛為持道法去耶?

」道人言:「譬天下極美不過葡萄酒,飲一升便可醉,持一升水澆一升酒中,飲之不能復醉。

佛在世時說經,知人意態,譬如人飲一升酒便得醉,今我輩不知是。

佛說經知人意態,應病與藥故,人多得道。

」有國王飯諸比丘,天來指示王,是人得阿羅漢,是人菩薩,是人得道迹,是人不持戒。

王悉覺知,持心正等,無有異意,諸天代其歡喜。

有國王與人共爭高價浴佛,王輒舉高價不止。

人言:「今我悉持所有財物、妻子,自身為奴婢,以浴佛。

」王便不得。

阿育王作八萬塔,臨命欲絕時,菩薩、阿羅漢有五百人共守護,更為說經,不使諸夫人得近與相見,欲令王上天故。

有小國王常起往伐。

大國王思惟言:「亡身得惡,皆從貪愛故。

我不如以國與之!

」大國王捨國去,作白衣在他國,久後歸故國。

有人白言,王便勅左右往捕取,殺之。

臨當死時,呼其子囑一言:「慎勿忘也!

汝勿念怨家,要當慈心!

」有國王治行不平,侵抂人民,受取非法,天為雨不時節。

有女人言:「天雨不時節,王治行不平正故。

」王以聞知,便呼女人令請雨,以三器著地,女人願,令雨墮中央器中,復令從一頭起,則如其願。

王問:「何因緣得是?

」女人白言:「我至誠故。

」佛言:「有地乃有萬物,人有至誠乃有道。

」有國王出行,見一女人端正無比,王意欲殺其夫,取是女人。

旁臣言:「不當殺,當享之。

」王國序其夫,以金指環與之,語言:「忘環者殺汝!

」王私呼婦,令盜取環。

以後,王呼問其夫環所在,夫求不知處,便勅臣殺之。

令美飲食,夫恐,不敢食。

人言:「卿當死,何不食?

」夫適欲噉魚,因於魚腹中得環,是至誠所至。

有道人貧窮,舉十萬用治生。

便先持三萬布施,持餘錢行賈。

途中為賊所抄,王便以珍寶物匃與之。

有大囊、小囊,餘人各取大囊去,道人自念言:「我錢少,不宜取大囊。

」便取小囊去。

其中悉有白珠,賣得六千萬。

用至誠不貪故,得是珍寶。

昔有國王徵國中諸盲人,令於象廐中觀象。

中有持象足者,中有持象鼻者,中有持象耳者,中有持象尾者。

去後共相問:「象何等類?

」持象足者言:「象大如柱。

」持象鼻者言:「象如繩索。

」持象耳者言:「象如簸箕。

」持象尾者言:「象如大杖。

」皆共諍之,盲人各自信其意。

譬如人各見少所經,不了其法,自謂大解,亦如是。

有國王於城外大作伎樂戲,舉國中人民皆出行觀。

城中有一家,其父有疾不能行步,家室共扶,將令行,言:「出城便止。

」樹下不能自致,語家中言:「汝自行觀,來還乃持我歸。

」時天帝釋化作一道人,過其邊,便呼病人:「汝隨我去,我能令汝病愈。

」人聞之大喜,便起隨行。

釋將上天至宮,見金銀好物甚眾多,欲從求之。

人言:「勿得,可求匃瓶。

」病人因前到釋所言:「我欲去,願持此瓶匃我。

」釋即與之,語病人言:「中有物在,汝所願。

」病人持歸,室家相對探之,轉得心中所願,金銀珍寶恣意皆得。

大會宗親諸家內外,共相娛樂。

醉飽已後,因取瓶跳之:「我受汝恩,令我富饒。

」跳踢不止,便墮地破之,所求不復得。

世間有黠人多無數,未有如彌勒者。

彌勒尚復行學不厭,何況餘乎?

佛已得道,坐行安般守意。

佛言:「我從無數世以來與不厭,乃得佛。

」後世人學當那得佛道!

已持戒,不復作惡。

有不信意故,復犯戒,便墮地獄。

閻王問之,便對言:「我不作惡。

」閻王復問:「汝不作惡,何為是中?

」有尊者為賊人所折辱。

有人言:「何以不殺之?

」尊者言:「我人客未具故。

」人復言:「我為卿出人客。

」尊者言:「不也!

我兵今自具如是,二十餘歲殺賊人,被病死。

」人復言:「卿不殺之,今反自死!

」尊者言:「我兵馬以具。

何故?

癡人當入地獄,是為兵馬具。

」問曰:「何等為能知一萬事畢?

」報曰:「一者謂無意、無念,萬事自畢。

意有百念,萬事皆失。

」有道人夜行前未得道,人隨其後。

後人有疑悔,前人舉手,五指頭出火,復以鑰開戶,後人乃覺悟,知為道人。

說:「經有六衰,有人言七衰,屋舍衰獨非衰耶?

」佛謂人言:「我復饒汝一衰,癡為大衰。

何以故?

人說身事,反說屋舍,是為癡。

」有人墮海中,有人教食水盡,可得步出。

人言:「我已飲,後水復來!

」世俗如是,前後相趣不可極。

人欲相見,有四緣:一者、其人端正故;二者、宿命相愛;三者、名聞;四者、欲聞深經。

安為知是隱為自藏?

自藏者,不見惡態。

世間凡有千八道——佛一切已知,前世皆已學——從是不得道,故索知。

問:「人語時,聲先生耶,意先生乎?

」報:「意先生。

何以?

意覺聲,聲不能覺意故。

」有人持珠度海,失亡其珠。

人便持木斗,𭡾水棄岸上。

海神言:「汝當何時盡是水?

」人言:「生死棄之不置。

」海神知其意大,出珠還之。