佛說道神足無極變化經 第3卷
於是月星天子語月天子言：「如是菩薩學，名為學菩薩。
」復問：「何所是菩薩學？
」報言：「天子！
菩薩學於菩薩，於是無身無身行、無口無口行、無意無意行，是為菩薩學。
菩薩於身無所學亦無所獲，亦無所失亦無所亡，如是，天子！
菩薩學。
」復言：「天子！
如是學，為如來所授決耶？
」月天子語月星天子言：「不。
作是學者世尊不與決。
何以故？
不念於是學、不念有所說、亦不念我、亦不念有所求、亦不念我有所學，是名為學。
語分部於世不合會、其有言我作是學，為不諦、為非說，不念言有我；亦不言是諦；亦不言我是菩薩學。
」復問：「若有幾事，天子！
得審諦報住？
」答言：「於所願常高舉而不下亦不中間，於願常在心未曾休懈，雖有是而不作是法，為最是法，不如於是法審諦覺知，是名為住，為審諦住。
」復問言：「天子！
持何所法得如來授決？
」報言：「不於凡人法有所捨，亦不於佛法有所得，用是故如來授決。
天子！
如是法無所捨，於是法無所得，我以是故為如來所授決。
」復問：「如是，凡人為皆授決。
何以故？
如者不捨凡人，亦不捨凡人法，於佛法亦無所得。
」復言：「天子！
何因緣為凡人法？
」復言：「法空，法界亦空？
」復言：「天子！
何因緣為佛法如者拘利佛亦如？
」報言：「天子！
能於虛空界、於法界，能有所捨不？
」報言：「天子！
不於如如者於拘利佛為可有所得？
」報言：「不久。
天子！
如是天子！
次第說，於凡人法無所捨；於佛法無所得。
用是為如來所授決。
」復言：「云何於空界、法界，於如、於拘利佛，從是得決耶？
」報言：「天子！
不爾。
」復問言：「云何，天子！
於空界、於法界、於如、於拘利佛，於是不得決，餘諸佛復從何所得決？
」報言：「怛薩如、受決如，空界、法界怛薩拘利佛。
如是天子！
法乎法如此，法乎法也如是授決，是為受決。
為得決已，不離阿耨多羅三耶三菩，不離阿惟三佛。
」於是月星天子前白佛言：「世尊！
是月天子逮得深慧，所說乃爾？
」佛言：「如是說法，天子！
菩薩為逮得忍，若求索、若發遣；若於一切諸法界，若說、若有所說，不能於法界有所見，不能有所語，亦不能有所傳。
何以故？
於法界無所語亦無所說：如是法界、如是人界。
如是人界是為佛力處，如是佛力處一切諸法如是！
如是天子！
如是菩薩為如法住，如是住不復信餘事，亦不隨餘事，如是者當復因何等令佛有所說？
」爾時賢者大目揵連於釋提桓因宮紫紺殿上，為諸天子眾說法。
爾時大目揵連從座起便彷佯，心念言：「如來、無所著、等正覺在此，閻浮提為已空。
閻浮提有無央數人飢虛，欲作功德，不見佛、不聞法，於所作為轉減。
」於是大目揵連作是念已，持天眼遍視閻浮提，便見佛、如來、無所著、等正覺在萍沙宮中食，與大比丘眾千二百五十人俱。
是時大目揵連復自見在佛左而坐，自見身形被服坐在佛邊無有增減，復自思惟：「得無世尊還閻浮提？
」復更視巴質樹下，見佛世尊與無央數諸天眾圍繞而為說法，見舍利弗坐佛之右，自見目連與諸比丘坐佛之左，復與大比丘俱。
於是賢者大目揵連見甚大可怪：「諸佛世尊所作為不可思議，諸佛世尊為威神為大，為能為大，分於閻浮提說法如故，而不斷絕於第二忉利天上為諸天說法。
」爾時大目揵連復大疑怪，復更諦視。
見佛在舍衛祇洹給孤獨園，與無央數眾圍繞而為說法。
復自見在於會中如其像貌，舍利弗、摩訶迦旃延、分耨、須菩提、離越賢者、子劫頻奴，一切諸大弟子眾皆悉見，如在舍衛、如在羅閱祇、如在忉利天。
於是大目揵連復重思惟閻浮提，復見迦維羅衛大國尼拘類，見佛從尼拘類園出，入迦維羅衛大國而行分衛。
復見比丘形像如目連，於是復見佛在維耶離大國與大比丘眾俱，至離垢月童子家飲食。
目連復自見色像貌與大比丘眾俱，於是大目揵連見佛在波羅柰大國從分衛還，自見色像貌亦在其中。
復思惟遍視閻浮提，所在處皆見有佛，若樹下、若巖石間，及閻浮提地上佛悉遍滿，皆見佛、比丘僧俱圍繞。
若干百千所在、聚落皆悉遍見。
於是目連重復甚大疑怪？
更思惟已，持天眼視欝單曰，見佛與比丘僧俱受食，亦自見身在其中、亦見餘弟子。
復視弗于逮，亦見佛在大身眾人中而為說法；於拘耶尼地亦復如是，見佛世尊坐禪，無央數千眾皆見，為佛作禮。
諸弟子眾亦各各隨其色像貌而坐三昧三摩越，亦自見身在其中。
於是目連倍復疑怪？
復坐思惟地上諸神，於是復見佛與諸弟子眾，亦復自見在其中及眾弟子，如是虛空中諸神亦見佛在其中，為虛空中諸無央數百千諸天而為說法，亦自見身與眾弟子在其中。
如是第一四王天、上炎天、兜術天、尼摩羅提天、波羅尼蜜惒耶拔致天，乃至梵天遍視，復見佛在梵天與無央數百千梵天圍遶而為說法，亦自見身色像貌，及一切眾會者皆悉如大目揵連，神足變化在所作為皆悉爾，自見在中為一切而說法皆如目連。
復變諸會者皆如舍利弗比丘，智慧光明於大眾中為師子吼。
如是比各各自以慧力為說大弟子法。
於是大目揵連驚怖衣毛為竪甚可怪，踊躍歡喜則生善心，三反自稱譽言：「乃爾乃爾！
諸佛世尊甚大可怪，無罣礙行所作亦甚可怪。
」大踊所成歡喜踊躍，五體投地讚歎言：「南無佛！
」爾時聞大音聲響，忉利天皆為震動，於是無央數百千天聚會，俱到佛所白佛言：「唯，世尊！
何因緣有是大音聲，感動是地乃爾！
所問如是。
如來！
」佛言：「如是天子！
大目揵連於佛大地踊躍自歸，五體投地，感動使爾！
」佛言：「如是天子！
是比丘目連當自來問於是。
」比丘目連起住，疾疾往到佛所，前以頭面著佛足，遶佛三匝已住佛前，叉十指為佛作禮。
是時目連於佛前說偈言：「持力不可稱，佛為已逮得；如佛之所行，世雄難思議。
垢垢已離三，心意皆已調；天人之中尊！
一切所供養。
雖有百千日，滿於虛空中；盲者無所見，盲者不蒙光。
十力放光明，弟子因所見；一切諸弟子，不能及佛明。
從胎盲無見，弟子行亦爾！
不能知佛慧，亦復不能持。
雖有信受是，如來之法教；於是無能知，不及尊所行。
譬若如大海，欲比牛跡水；其德如須彌，喻之於芥子。
如日之光明，寧與螢火等；佛世尊之德，弟子不能及。
不可以須彌，方之譬芥子；日月之光明，比之於螢火；比之牛跡水，不可以大海；比之於弟子，不可以菩薩。
譬若如盲人，以比有目者；若復有乞人，以比遮迦越！
譬如月光明，比之以星宿；如佛世尊德，弟子不能當。
在於人間行，復現須彌頂；所現譬如幻，一切蒙福祐。
不知佛在彼，我憶天下空；不復得見佛，及與比丘僧。
我於此宮舍，常止坐其中；為諸天婇女，教誡說法事。
便自以天眼，觀視閻浮利；即見諸百國，謂之無福地。
思惟是天下，便即見世尊！
在於羅閱祇，與弟子共食。
在萍沙王家，處於大宮中；與諸眾會俱，眷屬而圍遶。
在於是見佛，譬視氷山雪；自見目連身，住止在佛左。
又見舍利弗！
侍在佛之右；并復及於餘，一切諸弟子。
我自憶呼佛，下在閻浮利；還在忉利天，佛故在其處。
於是熟自視，止在忉利天；諦復自思惟，處在閻浮利。
又復見世尊！
在於舍衛國；坐於大眾中，一切廣說法。
亦復自見身，在於大會中；亦見舍利弗！
及與諸弟子。
復現於釋種，現行而分衛；見在維耶離，而行受人食。
現住波羅柰，行步而出入；諸有所在處，皆自見其身。
現到欝單曰，與諸弟子眾；共行而分衛，見到阿耨達。
亦現在於彼，與其弟子眾，皆坐而共食。
又復見世尊！
現至拘耶尼，復在弗于逮，為無數拘利，而為說其義。
皆自見目連！
在彼作變化；自現神足力，示人本所行。
於是諸地神，見其所居處；虛空諸神天，為之理法事。
皆悉具示之，今覩無上法；在於四王天，皆為說正法。
於炎天所見，亦復悉如是！
見在兜術天，亦復見魔天。
現於尼摩羅，波耶尼蜜天；悉見諸弟子，并及與世尊！
在於梵天上，所見亦如是！
為諸拘利梵，皆為其說法。
於是自見身，遍在諸梵中；一切餘弟子，其眾皆如是。
前諸過去佛，所行皆如是；經行及與樹，若龕及臥處。
於是皆悉見，無數諸法王；其如是比類，皆如釋師子！
我自在是間，所見甚可怪；其所見法事，雄特無過是。
諸佛之世尊！
可怪放光明；乃作是變化，神足中最尊。
在於忉利天，說法不往來；悉遍閻浮提，處處皆悉見。
國邑與郡縣，聚落及餘處；常等讚歎之，為其而說法。
如我之所覩，為皆見世尊！
并見諸弟子，為皆得寂定。
大拘路拘路，復及與離越；迦旃延、分耨，及與大迦葉。
我皆為已見，諸佛世尊跡；無數所讚歎，聞之若如海。
於是悉自見，其身皆在中；無央數之德，其場聚如是！
如是大音聲，為在須彌頂；以是禮世尊！
其德難思議。
恐怖求自歸，衣毛為之竪；今願持五體，頭面自歸禮。
如是大音聲，普周無不聞；諸是三千界，皆為大震動。
在於須彌頂，廣放大光明；我亦於是住，皆悉而遍見。
我於是驚怖，疾疾到佛所；時即便往詣，前見人中尊！
而問於是法，恐懼心所怪；皆施行何等？
能作是變應。
何所是佛事？
惟願為說之。
如是閻浮利，天上亦如此，於東西南北，四面俱皆是；若在於梵天，虛空亦復爾！
我自呼有德，施祐謂為益；自恃得道時，神足為無比。
我求甚使疾，焦燒道根本；違失如來行，遠離於佛慧。
於是自思念，是心無解脫；本造當如是，發心求佛道。
今悔無所益，於行為了盡；諸情悉已斷，於佛法無益。
譬如人入海，行採求眾寶；捨摩尼不取，而更求污泥。
自察如我智，并復及餘人；棄於世尊行，而反求弟子。
若疑有懈怠，是行不得佛；精進發道意，合會諸善德。
如是勤苦行，可得過三界；其能作是行，佛慧可疾得。
惟願稽首禮，歸命諸世尊！
其有逮得是，持最尊佛慧。
能現無極變，獨有釋師子！
諸有見聞者，疑惑為永除。
」爾時佛讚賢者大目揵連：「如汝境界能視能見。
復次目連！
如諸佛世尊境界不可思惟，令一切人及蜎飛蠕動，皆得辟支佛，都合會是智、共消息，不能知不能見，何況汝一弟子而欲計量知是？
一處之所作尚不能知，況佛境界而欲得知耶？
如是目連！
復次當來輩皆共聚會，是輩聚會已，共坐一處視道變化，如是如來等正覺變化現道神足，名為道變化、神足變化、無極變化，法言所說。
」目連則言：「如是。
世尊！
」賢者大目揵連聞佛所說已，自見身在蓮華上，放身光明而在梵天，自於其處所語，四天下皆聞。
於是目連說偈言：「佛出於世間，甚為難得值；無數億百千，難計拘利劫。
譬如優曇鉢，其華甚難值；如是佛難見，世尊過於是。
譬之若尊王，飛行遮迦越；常而有神足，福德力亦爾！
其子有千人，七寶皆悉具；往到於佛所，聽受上法言。
梵天與帝釋！
所欲得自在；若欲樂天上，復樂於人間。
五樂以自娛，恣心歡喜樂；往到法王所，一切可得願。
若能有棄離，一切諸愛欲；到於泥洹寂，如服甘露味。
其欲逮無極，得最神足力；當詣世雄所，聽受上法言。
若有辟支佛！
及與諸弟子；於是兩足中，佛為最尊上。
降伏於魔王，并及諸官屬；當往到如來！
見於法之主！
」於是大目揵連發起無央數那術億百千天子，欲界、色界疾疾各以所有天華、天香、天傅、飾華、天澤香，皆持欲往到佛所，各持是華供養散於佛上，以頭面稽首禮佛足，却住一面。
於是目揵連以神足力聚會諸天眾共在一處已，便往到佛所，前以頭面著佛足，皆却住一面。
佛爾時語目連言：「目連！
聽我所說道神足變化無極法言。
」於是目連受教而聽。
「復次目連！
三千大千剎土，百億日月、百億大海、百億須彌山、百億四天下，是名三千大千世界，為一佛剎。
於目連意云何？
呼一閻浮利謂我於是中得道？
目連！
莫作是視。
何以故？
目連！
於一切四天下，隨其所願上中下而為說法，知誰當得阿惟三佛、誰在母腹中、誰在兜術天、誰復般泥洹，皆悉知。
「復次目揵連！
於是三千大千剎土東方，去是四天下，萬二千四天下。
其四天下世界名無塵，有佛號字比羅耶摩提，今現在說法。
復次目連！
彼四天下世界人民無婬、怒、癡，常親近道法，樂聽受奉行；彼有求菩薩道者，少求辟支佛道者，求弟子行者甚眾多。
「復次目連！
彼佛（如鏡明無垢）一一所說法，九十九億人解弟子乘，於彼不說沙門之四德，不如是聞說沙門之四德。
何等四德？
須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
「復次目連！
彼世界人在一坐，皆得六通之證，逮八惟務禪，皆自念知為脫於生死，歡喜踊在虛空中，去地七仞，坐於虛空便般泥洹，身中出火還自燒身，亦無有骨亦不見灰，都無所有。
如是目連！
彼佛現在說法，寂然度人、寂然般泥洹。
彼世界無取無與，若飢渴，所念飲食皆自然在前，衣被服飾譬如忉利天上。
若起若滅若生，不因母人胞胎生，無有女人，因福自然而生。
其地皆作黃金色。
「復次目連！
彼佛如來國土，人民壽五百歲，有長有短。
於目連意云何？
能知彼佛（如鏡明無垢如來）不？
」目連則言：「不知。
」「彼土如來則我身是！
我於彼間以法而教導。
如是目連！
如是比名為道神足無極變化也，一切弟子、辟支佛皆悉過其上。
「復次目連！
於是三千大千剎土南方，去是萬八千四天下，世界名羅陀那三披，其世界有三寶（黃金、白銀、水精），彼世界佛號羅陀那揵頭如來、至真、等正覺，今現在而說法。
如是目連！
復次彼佛如來為辟支佛行者說法，彼佛世界少菩薩、弟子。
行者於彼剎沒，生於空無佛處，於彼處皆當得辟支佛。
於目連意云何？
知彼佛（寶品如來、無所著、等正覺）不？
」目連言：「不知。
天中天！
」佛言：「則我身是！
我於彼間說法以教導人，如是名為道神足無極之變化也。
一切弟子及辟支佛去佛甚遠。
「復次目連！
於是三千大千剎土西方，去是四天下二萬二千四天下，其世界名羅陀那質多，其世界有七寶（黃金、白銀、琉璃、水精、瑪瑙、赤真珠、車渠是為七寶）。
如是目連！
彼世界以寶為樹，其經行處皆寶，以寶為交露帳，以寶為欄楯，皆以雜寶而挍莊之，以寶為浴，池中有八味之水，食飲皆自然，念便自然至，譬如兜術天上諸天被服、飲食，彼土人民亦如是！
彼國土不聞母人，亦不見母人；亦無有母苦生者；亦無男子、母人合會者；亦無婬泆於欲；亦不婬泆於財；亦不婬泆於懈慢；亦不從胞胎生。
彼世界一切人，生皆從蓮華藏化生於彼。
目連！
復次寶意世界，佛號寶等有如來、無所著、等正覺，於彼說法。
彼佛如來不說餘事，純以菩薩篋藏令一切發三菩心，令不可復計阿僧祇人皆得無所從生法忍，復不可計阿僧祇人皆受決，當為阿耨多羅三耶三菩。
彼佛世界無有弟子、緣一覺行者，皆悉菩薩，亦無有恩愛，心亦不念，滿彼四天下。
彼國如來壽八萬四千歲；其土人民壽亦如是，有長有短。
彼國人壽盡，不墮三惡道，不生邊地。
彼國菩薩若於是壽盡，倍復生清淨剎土，面見諸佛世尊！
於彼天若天龍、揵沓惒，其心不念一等無異，皆有薩芸若意。
諸天龍、揵沓惒，雖有是名悉願同一，雖若干智等以無上智，若諸天龍、揵沓惒，若人，常服於智。
如是，於目連意云何？
彼寶等有如來現在說法，汝知不？
」目連言：「不及。
天中天！
」佛言：「彼佛則我身是，我於彼間以法而教導。
如是比名為道神足無極之變化也。
非是羅漢、辟支佛所能及知。
「復次目連！
於是三千大千剎土北方，去是四天下世界三萬六千四天下，名無恐懼世界。
其世界有兩寶（黃金、白銀）。
彼佛世界，無泥犁身、無畜生身、無餓鬼，不畏生邊地。
於彼無有虧戒者，於所見亦不毀；亦不虧種姓；亦不於餘道及尼揵波惒而有所信知。
彼，目連！
無恐懼四天下世界，佛號無畏與如來、無所著、等正覺，於彼說法。
其佛如來便往到佛樹下，到佛樹下已，七十二億那術魔往到其所。
是諸魔，是時如來現如菩薩求道未逮薩芸若；是時魔便化作七十二億那術樹；是時菩薩亦化作七十二億那術菩薩，各坐一一所作樹下。
是時魔恐怖而大驚怪，自念言：『何所為？
』審是菩薩者，欲於是座牽出之。
是時諸化菩薩語魔化幻：『如汝諸魔眾，一切諸法皆亦如是，云何言何所？
審是菩薩者而欲牽出之？
我於是間禪念思惟，如我前後所作福，常發阿耨多羅三耶三菩心，以勸人令發意求菩薩道，汝云何無勸助意，反欲牽出？
』菩薩禪定思惟：『若我所作惡事，不勸人令求菩薩者，自然滅去，何須乃欲相牽耶？
以是故非汝所能牽，莫於是而作自侵。
』於是魔復問菩薩言：『汝作幾所福而發阿耨多羅三耶三菩心，復能勸人令索菩薩道？
』報言：『眾魔！
譬如恒邊沙，一沙為一佛剎，滿其中珍寶持是施與；持是發道意，其所作功德復過於是！
如是復次眾魔！
如恒邊沙等世界，一切人皆滿其中，施以所安、恭敬承事至千劫中，如是功德福祐持用求道。
』魔復問言：『卿所作功德乃爾！
其有索菩薩𡙸處者，其罪云何？
』菩薩報言：『如所說，爾所恒邊沙一切人，若有索，鑿是人眼皆出之，則作罪如是為多不？
』魔報：『甚多。
』菩薩報魔言：『若牽菩薩者，其罪甚倍多於是，為牽阿耨多羅三耶三菩。
』爾時魔眾七十二億那術，以是方便見是變化，皆發阿耨多羅三耶三菩心。
「是時諸發意菩薩，天華、天香、天不飾華、天澤香，皆舉持散菩薩上，天上千種諸伎樂持用供養娛樂菩薩，如是音樂聲皆說如是：『疾疾令三界之導師，疾成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。
』作是讚歎已，便見菩薩坐於樹下，已得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。
於是更有異百千天子心念：『如是諸魔眾今來到是，不復入三惡道，亦當得脫，便當為阿耨多羅三耶三菩心？
』於是無恐懼施言：『今得佛，是故名無恐懼如來！
何以故名？
為無恐懼施。
』無恐懼與審如是說是名時，諸世界皆聞知佛為得道。
」佛言：「如是目連！
彼世無恐懼施如來則我身是！
我於彼世界以法而教導。
如是目連！
如來名為道神足無極之變化也，一切弟子、緣一覺所不能持。