攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏海會悲生曼荼攞廣大念誦儀軌供養方便會 第2卷
爾時婆誐鑁毘盧遮那佛觀察諸大眾告執金剛手密主薩埵言有法同大日如來莊嚴具同法界幖幟菩薩摩訶薩由是嚴身故處於生死中巡歷於諸趣塵剎如來會以此大菩提計都而建立如來之幖幟諸天龍夜叉八部遙禮敬受教而奉行汝今極諦聽吾當演說之密主誠請已爾時婆誐鑁即便住於身無害力三昧由住斯定故說一切如來無能障閡身無等三力明即說明妃曰（二五）曩莫三滿多沒馱南阿三迷底哩三迷三摩曳娑嚩賀金剛祕密主明妃能示現一切如來地不越三法界地波羅蜜滿密印定慧手蓮合建二空額肩心喉頂印五誦明妃此一切諸佛救世之大印正覺三昧耶於此印而住次法界生印當住於囕字印明如前說次轉法輪印諦想執金剛風輪風種子印明如初會真言行菩薩從此眾三昧即入無生字住大菩提心觀身如薩埵色相碧頗梨住於羯磨輪普遍成焰鬘誦下真言王方作曼荼羅自肘雙為量異此非吉祥乞地偈如經白檀點為記香華普奉獻先持辦事明傳法阿闍梨方可次應取五色修多羅稽首一切佛大毘盧遮那親自作加持東方以為首對持修多羅至臍而在空漸次右旋轉如是南及西終竟於北方第二安立界亦從初方起憶念諸如來所行如上說右方及後方復周於勝方阿闍梨次迴依於涅哩底受學對持者漸次以南行從此右旋遶轉依於風方師位移本處而居於火方持真言行者復修如是法弟子在西南師居伊舍尼學者復旋繞轉依於火方師位移本處而住於風方如是真言者普作四方相漸次入其中三位以分之已表三分位地相普周遍復於一一分差別以為三是中最初分作業所行道其餘中後分聖天之住處應知其分齊誠心以慇重運布諸聖尊是諦阿闍梨正受造眾相均調善分別內心妙白蓮胎藏正均等藏中造一切悲生曼荼羅十六央俱梨過此是其量八葉正圓滿鬚蘂皆嚴好金剛之智印遍出諸葉間從此華臺中大日勝尊現金色具暉曜首持髮髻冠救世圓滿光離熱住三昧四智四行等八祕中宣說大日如來上三昧諸眷屬彼東應畫作一切遍知印三角蓮華上其色皆鮮白光焰遍圍繞皓潔普周遍峯銳向其下佛坐道樹下持此降四魔故號遍知印能具多功德生眾三昧王次於其北維導師諸佛母晃曜真金色縞素以為衣遍照猶日光正受住三昧佛母虛空眼真言曰（二六）曩莫三滿多沒馱南誐誐曩嚩囉𠸪乞叉嬭誐誐曩娑摩曳薩嚩覩嗢誐哆鼻娑囉三婆吠入嚩羅難摩目佉曩娑嚩賀定慧歸合掌風捻空加上其形如憩伽此大慧刀印一切佛所說能斷於諸見謂俱生身見真言曰（二七）曩莫三滿多沒馱南摩賀朅誐尾囉惹達麼讚捺囉捨迦娑賀惹薩迦野捺𭋺瑟致㕰曳諾迦怛他蘖多阿地目訖底儞翼捨多尾囉誐達磨儞翼舍多吽定慧虛心合屈風空絞之形如商佉等此名為勝願吉祥法螺印諸佛世之師菩薩救世者皆說無垢法至寂靜涅槃真言曰（二八）曩莫三滿多沒馱喃暗定慧合舒散猶如前健吒地空各相持風火頭令合吉祥願蓮華諸佛救世者不壞金剛座覺悟名為佛菩提與佛子悉皆從此生真言曰（二九）曩莫三滿多沒馱喃阿二羽外為拳申火風如鉤地空各竪合形如跋折羅金剛大慧印能壞無智城曉寤睡眠者天人不能壞真言曰（三〇）曩莫三滿多嚩日羅赧吽定慧內成拳火空各竪合風屈持於火形由似寶珠此印摩訶印所謂如來頂適纔結作之即同於世尊真言曰（三一）曩莫三滿多沒馱喃吽吽慧手屈成拳風節置眉間此名豪相藏佛常滿其願以纔作此故即同人中勝真言曰（三二）曩莫三滿多沒馱喃阿唅若次住瑜伽座定慧累臍間猶如持鉢相是名為釋迦牟尼大鉢印真言曰（三三）曩莫三滿多沒馱喃婆前印舒慧手向上施無畏能施與一切眾生類無畏若結此大印名施無畏者真言曰（三四）曩莫三滿多沒馱喃薩嚩他爾娜爾娜佩也那奢娜娑嚩賀定慧復如前慧垂下施願如是與願印世依之所說適纔結此者諸佛滿其願真言曰（三五）曩莫三滿多沒馱喃嚩囉娜嚩日囉怛摩迦娑嚩賀慧拳舒風輪以毘俱胝形住於等引相以如是大印諸佛救世者恐怖諸障者隨意成悉地由結是印故大惡魔軍眾及餘諸障者馳散無可疑風頭置眉間真言曰（三六）曩莫三滿多沒馱喃摩訶摩羅嚩底捺奢嚩路納婆吠摩訶每怛哩野毘庾訥蘖底娑嚩賀慧拳舒水火風地押空輪此名一切佛世依悲生眼想置於眼界智者成佛眼真言曰（三七）曩莫三滿多沒馱喃誐誐曩嚩羅落乞叉儜迦嚕儜摩耶怛他蘖多斫乞芻娑嚩賀定慧內成拳舒風頭圓合此勝願索印壞諸造惡者真言者結之能縛諸不善真言曰（三八）曩莫三滿多沒馱喃係係摩訶播奢鉢羅娑勞涅哩野薩埵馱睹尾模訶迦怛他蘖多地目乞底儞佐多娑嚩賀定慧合成拳慧風屈如鉤即此名鉤印諸佛救世者召集於一切住於十地位菩提大心者及惡思眾生隨召皆赴集真言曰（三九）曩莫三滿多沒馱喃阿薩嚩怛囉鉢囉底訶帝怛他蘖黨矩奢冒地折哩耶跛哩布羅迦娑嚩賀前印申火屈火風並如鉤是名如來心真言曰（四〇）曩莫三滿多沒馱喃枳壤怒納婆嚩娑嚩賀前拳收火風申水如來臍即前風火水舒散如來腰二印各持明彼二真言曰如來臍真言（四一）曩莫三滿多沒馱喃阿沒哩都納婆嚩娑嚩賀如來腰真言（四二）曩莫三滿多沒馱喃怛他蘖多三婆嚩娑嚩賀定慧虛心合風水屈入內火合空亦然地合令少屈此名如來藏真言曰（四三）曩莫薩嚩怛他蘖帝毘也㘕㘕𡀩𡀩娑嚩賀前印散舒水即名大結界次無堪忍印大力大護者即以前印相火鉤頭屈合舒風餘同前二印真言曰（四四）曩莫三滿多沒馱喃麗嚕補哩尾矩哩尾矩麗娑嚩賀無堪忍大護真言曰（四五）曩莫薩嚩怛他蘖帝弊薩嚩佩也尾蘖帝弊尾濕嚩目契弊薩嚩他唅欠囉乞叉摩訶摩麗薩嚩怛他蘖多奔抳也涅佐帝吽吽怛囉吒怛囉吒阿鉢囉底訶帝娑嚩賀次明普光印準前空入月風開如放光又以空心合二風持火側名如來甲印次明爾賀嚩準前如來甲空押二水甲爾賀嚩觸印并觸習真言語門虛心合風水屈相捻二空竝少屈地火令成峯或云地水屈風火令如峯二空開附彼五印四真言彼彼真言曰普光（四六）曩莫三滿多沒馱喃入嚩攞摩里儞怛他蘖多㗚旨娑嚩賀如來甲（四七）曩莫三滿多沒馱喃鉢囉戰拏嚩日羅入嚩攞野尾薩怖羅吽如來舌（四八）曩莫三滿多沒馱喃怛他蘖多爾訶嚩薩底也達摩鉢囉底瑟恥多娑嚩賀如來語（四九）曩莫三滿多沒馱喃怛他蘖多摩訶嚩吃怛囉尾濕嚩枳惹曩摩護那也娑嚩賀次牙同語門風屈第三節入掌令相合辨說同於牙風輪移向上置火三節上二印真言曰（五〇）曩莫三滿多沒馱喃怛他蘖多能瑟吒囉娑囉娑釳囉參鉢羅博迦薩嚩怛他蘖多尾灑也參婆嚩娑嚩賀如來辯說（五一）曩莫三滿多沒馱喃阿振底也娜部多路跛嚩三摩哆鉢囉跛多尾輸馱娑嚩囉娑嚩賀次明佛十力定慧虛心合地空屈入掌月內節相合念處同十力雙屈於空風上節令相合次陳開悟印前印空加水餘度竝申合普賢如意珠虛合風加火慈氏印同前屈風火輪下五印真言曰如來持十力（五二）曩莫三滿多沒馱喃捺奢麼浪伽達囉吽參髯娑嚩賀如來念處（五三）曩莫三滿多沒馱喃怛他蘖多娑沒哩底薩怛嚩𠰘哆弊訥蘖多誐誐曩三摩三摩娑嚩賀平等開悟（五四）曩莫三滿多沒馱喃薩嚩達磨三摩哆鉢囉鉢多怛他蘖哆弩蘖多娑嚩賀普賢如意珠（五五）曩莫三滿多沒馱喃三滿多弩蘖多尾囉惹達摩儞惹多摩訶摩訶娑嚩賀慈氏菩薩（五六）曩莫三滿多沒馱喃阿爾單惹也薩嚩薩怛嚩捨夜弩蘖多娑嚩賀復於彼南方救世佛菩薩大德聖尊印號名滿眾願真哆摩尼寶住於白蓮上智拳風住眉前二普通印彼三真言曰一切菩薩（五七）曩莫三滿多沒馱喃薩嚩他尾麼底尾枳囉拏達麼馱覩涅翼惹多三三訶娑嚩賀一切諸佛心（五八）曩莫三滿多沒馱喃薩嚩沒馱冒地薩怛嚩紇哩娜野捺哩吠捨儞曩莫薩嚩尾禰娑嚩賀毫相（五九）曩莫三滿多沒馱喃嚩囉泥嚩嚩鉢囉波多吽娑嚩賀次於其勝方蓮華大精進自在觀世音光色如皓月商佉軍那華微笑坐白蓮髻現無量壽彼右大名稱聖者多羅尊青白色相雜中年女人狀合掌持青蓮圓光靡不遍暉發猶淨金微笑鮮白衣次左毘俱胝手垂數珠鬘三目持髮髻身形如縞素圓光色無主黃赤白相入次得大勢至被服商佉色大悲蓮華手滋榮而未敷圍繞以圓光明妃住其側號持名稱者一切妙瓔珞莊嚴金色身執鮮妙華枝左持鉢胤遇次近聖多羅當觀白處尊髮冠襲純白鉢曇麼華手於聖者前作大力持明王晨朝日暉色白蓮以嚴身赫奕成焰鬘吼怒牙出現利爪獸王髻賀野吃哩嚩身相之儀軌大精進眷屬八密次當陳十度仰開敷地空自相竝多羅內叉拳風針空前附毘俱胝風交大勢福智合猶如蓮未開白處同前印移空水入月馬頭即前印屈風空輪下相去如穬麥名稱奢摩他上舉風輪屈地藏同馬頭申水風餘拳彼彼真言曰觀音蓮華部上首（六〇）曩莫三滿多沒馱喃薩嚩怛他蘖多嚩路枳多羯嚕儜摩野羅羅羅吽惹娑嚩賀多羅尊（六一）曩莫三滿多沒馱喃多𭋺多𭋺抳迦嚕拏納婆吠娑嚩賀毘俱胝（六二）曩莫三滿多沒馱喃薩嚩婆野怛羅散儞吽娑頗吒野娑嚩賀得大勢至（六三）曩莫三滿多沒馱喃三參賀薩他麼鉢囉跛多髯髯娑娑嚩賀耶輸多羅（六四）曩莫三滿多沒馱喃琰野戍馱囉野娑嚩賀白處尊（六五）曩莫三滿多沒馱喃怛他蘖多尾灑野三婆吠鉢娜麼摩履儞娑嚩賀何耶揭利婆（六六）曩莫三滿多沒馱喃吽佉曩野畔惹娑頗吒野娑嚩賀地藏（六七）曩莫三滿多沒馱喃賀賀賀素怛弩娑嚩賀已說初界域諸尊方位竟大心摩訶薩應往第三院因陀羅方中先安妙吉祥身相欝金色五佛髻冠頂猶如童子形左持青蓮華上表金剛印微笑坐白蓮妙相圓滿光周匝互暉映右光網童子種種妙瓔珞執網坐寶蓮而觀佛長子左無垢光尊左右五使者所謂髻設尼優婆髻設尼質多羅地慧請召五使者五種奉教者侍衛無勝智文殊智定手火合加水上風空如嚩字蹙合似青蓮光網定為拳屈風如鉤勢無垢同前印五輪竝少屈繼設尼刀印慧拳火風竪優婆計尼戟前拳火申直質多如執杖地慧幢定手成拳申地水請召童子印慧拳風如鉤三尊五使者請召等真言文殊（六八）曩莫三滿多沒馱喃係係矩麼囉迦尾目吃底鉢他悉體多娑麼囉娑麼囉鉢囉底撚娑嚩賀光網（六九）曩莫三滿多沒馱喃係係矩麼囉忙三蘖多娑嚩婆嚩悉體多娑嚩賀無垢光（七〇）曩莫三滿多沒馱喃係矩麼囉尾唧怛囉誐底矩麼羅摩弩娑麼羅娑嚩賀計設尼（七一）曩莫三滿多沒馱喃係係矩麼哩計那野枳儞也難娑麼囉鉢囉底撚娑嚩賀優婆計設尼（七二）曩莫三滿多沒馱喃頻娜野枳儞也難係矩忙哩計娑嚩賀質多曩莫三滿多沒馱喃弭哩娑嚩賀財慧（七三）曩莫三滿多沒馱喃係哩娑嚩賀地慧幢（七四）曩莫三滿多沒馱喃係娑麼囉惹曩計覩娑嚩賀召請童子（七五）曩莫三滿多沒馱喃阿羯囉曬野薩鑁矩嚕阿撚矩麼囉寫娑嚩賀行者於右方先作大名稱除蓋障菩薩執持如意寶捨於二分位當致八菩薩所謂除疑怪無畏除惡趣救護大慈生悲念除熱惱不思議慧等除蓋定慧合地水空入掌風火自相竝除疑定慧拳舒火屈三節毘鉢施無畏即名無畏印舉慧申五輪是除惡趣印前印掩於心即名救護慧智手持華狀是即大慈生慧屈火掩心是名悲念者除熱惱慧手下作施願印不思議慧印慧空風相持真多摩抳狀次習九真言除蓋（七六）曩莫三滿多沒馱喃阿薩怛嚩係多毘庾嗢蘖多怛藍怛藍嚂㘕娑嚩賀除疑怪（七七）曩莫三滿多沒馱喃尾麼底掣諾迦娑嚩賀施無畏（七八）曩莫三滿多沒馱喃阿佩延娜娜娑嚩賀除惡趣（七九）曩莫三滿多沒馱喃阿弊達囉儜薩怛嚩馱敦娑嚩賀救護慧（八〇）曩莫三滿多沒馱喃係摩賀摩賀娑摩囉鉢囉底撚娑嚩賀慈生（八一）曩莫三滿多沒馱喃娑嚩載姤嗢蘖多娑嚩賀悲念（八二）曩莫三滿多沒馱喃迦嚕儜沒囇呢多娑嚩賀除熱（八三）曩莫三滿多沒馱喃係嚩囉娜嚩囉鉢囉波多娑嚩賀不思議慧（八四）曩莫三滿多沒馱喃薩嚩捨跛哩布囉迦娑嚩賀行者於勝方地藏摩訶薩雜寶地間錯四寶為蓮華焰胎巧嚴麗聖者處其中無量菩薩俱寶掌及寶手持地寶印手及發堅固意初印智定拳二火輪開直寶處慧成拳三輪而舒散寶手用前拳餘收水申直智定背相合空地互伽持持地印如是用前五股戟即名寶印手即前金剛戟是名第六印彼彼真言曰地藏（八五）曩莫三滿多沒馱喃賀賀賀尾娑麼曳娑嚩賀寶處（八六）曩莫三滿多沒馱喃係麼賀麼賀娑嚩賀寶掌（八七）曩莫三滿多沒馱喃囉怛怒嗢婆嚩娑嚩賀持地（八八）曩莫三滿多沒馱喃馱囉尼馱囉娑嚩賀印手（八九）曩莫三滿多沒馱喃囉怛娜儞囉爾多娑嚩賀堅固（九〇）曩莫三滿多沒馱喃嚩日囉三婆嚩娑嚩賀復至於龍方諦觀虛空藏勸勇被白衣持刀生光焰正覺所生子及與諸眷屬無垢虛空慧清淨慧行慧安慧出現智蓮華印執杵後三普通印如是諸菩薩左右而安布初印福智合風加火上節雙空入月中次印風加空定慧平合是次三虛空慧印用轉法輪次四用商佉行慧二羽合餘六仰如華安慧同文殊八印及真言次第而稱誦彼彼真言曰虛空藏（九一）曩莫三滿多沒馱喃阿迦舍三滿多弩蘖多尾唧怛㘕嚩囉達囉娑嚩賀無垢（九二）曩莫三滿多沒馱喃誐誐曩難多虞左羅娑嚩賀空慧（九三）曩莫三滿多沒馱喃作吃囉嚩唎底娑嚩賀清淨（九四）曩莫三滿多沒馱喃達磨三婆嚩娑嚩賀行慧（九五）曩莫三滿多沒馱喃鉢曇麼囉野娑嚩賀安慧（九六）曩莫三滿多沒馱喃惹弩嗢婆嚩娑嚩賀出現（九七）曩莫三滿多沒馱喃嚩日羅悉體囉沒弟布囉嚩嚩怛麼滿怛囉娑嚩賀蓮華（九八）曩莫三滿多沒馱喃俱嚩隸野娑嚩賀執杵（九九）曩莫三滿多沒馱喃嚩日囉迦囉娑嚩賀復次華臺右大日之左方能滿一切願持金剛慧者鉢孕遇華色或如綠寶色首載眾寶冠瓔珞莊嚴身間錯互嚴飾廣多數無量右執嚩日囉周環起光焰金剛藏之右部母忙莽雞亦持堅慧杵嚴身以瓔珞彼左金剛針使者眾圍繞微笑同瞻仰次右商羯羅執持金剛鎖自部諸使俱身相淺黃色智杵為幖幟次於滿願下忿怒降三世號名月黶尊三目現利牙夏時雨雲色金剛寶瓔珞阿吒吒笑聲攝護眾生故無量眾圍繞乃至百千手操持眾器械如是忿怒等皆住蓮華中南方滿願會五大持明王初印內叉拳火建風如鉤地空自相並部母地空入餘相並同初外縛竪風輪金剛針密契鎖契福智手反鉤向身轉舒空智加上月黶空附風並申不相著彼彼真言曰金剛手菩薩是金剛部上首（一〇〇）曩莫三滿多嚩日囉赧嚩嚩日囉播尼戰拏摩賀路灑拏吽娑嚩賀忙莽雞（一〇一）曩莫三滿多嚩日囉赧怛㗚吒怛㗚吒惹衍底娑嚩賀金剛針（一〇二）曩莫三滿多嚩日囉赧薩嚩達麼儞㗚吠達儞嚩日囉素爾嚩囉泥婆嚩賀金剛鎖（一〇三）曩莫三滿多嚩日囉赧吽滿馱滿馱野暮吒暮吒野嚩日嚕𠺶婆吠薩嚩怛囉鉢囉底賀多娑嚩賀月黶（一〇四）曩莫三滿多嚩日囉赧頡唎吽頗吒娑嚩賀次於彼西方大日如來下無量持剛金形色各差別所為諸奉教福智手成拳二風屈上節金剛拳如名置心習明句持地定慧手反叉背相著地空互相加一切金剛持同前持地契一切奉教者如上福智拳如上諸金剛形色各差別普放圓滿光真言主之下依涅哩底方不動如來使慧刀定羂索頂髮垂左肩一目而諦觀威怒身猛焰安住寶盤石面門水波相充滿童子形如是具慧者持印布種子十九轉成身一切天蘇洛無敢正視者風方忿怒尊所謂勝三世威猛焰圍繞寶冠持金剛種子百八轉而成忿怒身不顧自身命專請而受教不動印如上三世勝同上金剛慧月黶真言主眷屬七大金剛使彼彼真言曰奉教（一〇五）曩莫三滿多沒馱喃阿尾娑摩野儜曳娑嚩賀金剛拳（一〇六）曩莫三滿多嚩日羅赧薩頗吒野嚩日羅三婆吠娑嚩賀持地（一〇七）曩莫三滿多嚩日囉赧達囉抳達囉娑嚩賀一切持金剛（一〇八）曩莫三滿多嚩日囉赧吽吽吽頗吒頗吒髯髯娑嚩賀一切奉教（一〇九）曩莫三滿多嚩日囉赧係係枳爾囉野細吃哩恨拏吃哩恨拏佉曩佉曩鉢哩布羅野薩嚩枳迦囉赧薩嚩鉢囉底尾撚娑嚩賀不動（一一〇）曩莫三滿多嚩日囉赧戰拏摩賀𡀔灑拏娑頗吒野吽怛囉吒憾𤚥娑嚩賀勝三世（一一一）曩莫三滿多嚩日囉赧賀賀賀尾娑麼曳薩嚩怛他蘖多尾灑野三婆嚩怛路枳也尾惹野吽惹娑嚩賀東方初門中釋迦坐白蓮四八紫金色被服袈裟衣為令教流布住彼而說法三昧眾圍繞次於牟尼右顯示遍知眼熙怡相微笑遍體圓淨光喜見無比身是名能寂母復於世尊右置於毫相明住鉢頭摩華圓光商佉色執持如意寶滿足眾希願暉光大精進救世釋師子次右五佛頂白傘勝最勝火光聚捨除大我之釋種復於毫相左安置三佛頂廣大極廣大及以無邊聲應當於是處精進一心造前五白黃金次三白黃赤釋迦之眷屬十二大士印牟尼說法相智手吉祥印母印同佛頂異謂金剛標毫相竪智拳風節置眉上白傘竪慧風定掌覆如蓋勝頂前刀印最勝印同輪火聚同佛頂捨除智成拳抽風屈如鉤廣大發生頂同用蓮華印極廣廣生頂五股金剛印水入福智合風屈持火中下節上一麥無邊音聲頂身印同商佉一切佛頂印慧手聚五峯安於自頂上彼彼真言曰釋迦（一一二）曩莫三滿多沒馱喃薩嚩吃哩舍儞素捺曩薩嚩達磨嚩始多鉢囉波多誐誐曩三麼三迷娑嚩賀佛母（一一三）曩莫三滿多沒馱喃沒馱路左儞嚩弩囉麼達麼三婆嚩尾迦曩三參娑嚩賀毫相（一一四）曩莫三滿多沒馱喃惡痕惹娑嚩賀白傘（一一五）曩莫三滿多沒馱喃嚂悉怛多鉢怛囉鄔瑟抳灑娑嚩賀勝頂（一一六）曩莫三滿多沒馱喃苫惹庾鄔瑟抳灑娑嚩賀最勝（一一七）曩莫三滿多沒馱喃施枲尾惹庾鄔瑟抳灑娑嚩賀火聚（一一八）曩莫三滿多沒馱喃怛陵唵帝儒羅施鄔瑟抳灑娑嚩賀捨除（一一九）曩莫三滿多沒馱喃訶嚕唵尾枳囉拏半祖鄔瑟抳灑娑嚩賀極廣（一二〇）曩莫三滿多沒馱喃吒嚕唵鄔瑟抳灑娑嚩賀廣大（一二一）曩莫三滿多沒馱喃室嚕唵鄔瑟抳灑娑嚩賀無邊音（一二二）曩莫三滿多沒馱喃吽惹庾鄔瑟抳灑娑嚩賀一切佛頂（一二三）曩莫三滿多沒馱喃鑁鑁鑁吽吽吽發吒娑嚩賀次於其勝方布列淨居眾自在與普化光鬘及意生名稱遠聞等各如其次第慧手承已頰普化準自在火風差戾異光鬘印同前改空橫於掌滿意生天子空風如持華遍音聲天印智空加水上舒掩慧耳門五天并眷屬如次習真言自在天（一二四）曩莫三滿多沒馱喃唵播羅儞怛麼囉底毘藥娑嚩賀普華（一二五）曩莫三滿多沒馱喃麼弩囉摩達麼三婆嚩迦詑迦詑曩三參忙縒泥娑嚩賀光鬘（一二六）曩莫三滿多沒馱喃左覩鄔姹寫難娑嚩賀滿意生天子（一二七）曩莫三滿多沒馱喃阿唵哿聹恥毘藥娑嚩賀遍音聲天（一二八）曩莫三滿多沒馱喃唵阿婆娑嚩𭋺毘藥娑嚩賀行者於東隅而作火仙像住於熾焰中三點灰為標身色皆深赤心置三角印而作焰鬘中慧珠定澡瓶掌印定持杖青羊以為座妃后侍左右嚩思瑟姹仙并餘諸仙眾而為其眷屬左方閻摩天手秉檀拏印水牛以為座震電玄雲色七母并黑夜死后妃圍繞判官諸鬼屬眷屬等圍繞火天智無畏大空橫掌中請召慧風鉤嚩思等五契空持水二文次第開敷遍琰摩福智合地風入月中七母三昧拳抽空竪鎚印暗夜同前印風火並皆申焰摩后妃鐸慧手垂五輪猶如健吒相彼彼真言曰火天（一二九）曩莫三滿多沒馱喃阿擬曩曳娑嚩賀妃后（一三〇）曩莫三滿多沒馱喃阿起儞曳娑嚩賀嚩斯仙（一三一）曩莫三滿多沒馱喃嚩枲瑟姹㗚釤娑嚩賀阿趺哩仙（一三二）曩莫三滿多沒馱喃惡底羅野摩賀㗚釤娑嚩賀喬答摩（一三三）曩莫三滿多沒馱喃婆哩輸怛麼阿㗚釤娑嚩賀蘖㗚伽（一三四）曩莫三滿多沒馱喃矯怛麼麼賀㗚釤蘖哩伽娑嚩賀閻羅天（一三五）曩莫三滿多沒馱喃吠嚩娑嚩多野娑嚩賀七母（一三六）曩莫三滿多沒馱喃麼怛哩毘藥娑嚩賀暗夜（一三七）曩莫三滿多沒馱喃迦囉羅怛哩曳娑嚩賀判官（一三八）曩莫三滿多沒馱喃只怛羅虞鉢多野娑嚩賀涅哩底鬼王號名大羅剎執刀恐怖形身印同朅誐是諸落剎娑虛合水入掌風竪空火交彼彼真言曰羅剎主（一三九）曩莫三滿多沒馱喃囉吃察娑地跛多曳娑嚩賀剎斯（一四〇）曩莫三滿多沒馱喃𡀩吃叉娑誐抳弭娑嚩賀將兄（一四一）曩莫三滿多沒馱喃仡囉迦𭋺娑嚩賀眾（一四二）曩莫三滿多沒馱喃𡀩乞叉細毘藥娑嚩賀龍方嚩嚕拏西門執羂索天形女人狀龍光龜為座門裏前左右忿怒無能勝阿毘目佉對廂曲中大護持明大忿怒次右無能勝次左無勝妃難徒拔難徒西方諸地神辯才及毘紐塞建曩風神商羯羅月天是等依龍方持真言行者以不迷惑心置之勿遺謬所餘諸釋種袈裟及錫杖師應具開示三昧形色異羂索內叉拳抽風頭圓合地神福智羽八度頭圓合二空附如蓋辯才即妙音慧風持於空向身而來去運動如奏樂彼天費拏印毘紐即那延三昧空捻風圓孔如輪勢彼后風加空以此為殊異次於水天右塞健翻童子三首乘孔雀商羯羅戟印定空加自地火風水戟形后印空持地妃印三輪開西門之南次月天之眷屬二十八宿神宮神等圍繞月天乘白鵠身印三昧手空加於水上因作潔白觀一切宿曜印蓮合火空交即前廂曲中無勝三昧拳舉翼輪開散智拳舒慧風猶如相擬勢相對舉慧拳狀如相擊勢即阿毘目佉次外勝及妃智執蓮在心舒定向外距即名無能勝次陳勝妃印福智內成拳屈空如口相二龍左右掌更互一相加嚩庾風天幢智拳地水竪想觀作風幢一切諸眷屬圍繞於風天彼彼真言曰諸龍（一四三）曩莫三滿多沒馱喃阿播跛多曳銘伽捨儞曳娑嚩賀地神（一四四）曩莫三滿多沒馱喃跛哩體尾曳娑嚩賀妙音（一四五）曩莫三滿多沒馱喃素囉娑嚩帝曳娑嚩賀延（一四六）曩莫三滿多沒馱喃尾瑟拏吠娑嚩賀后（一四七）曩莫三滿多沒馱喃尾瑟拏弭娑嚩賀月天（一四八）曩莫三滿多沒馱喃戰捺囉野娑嚩賀一切宿曜（一四九）曩莫三滿多沒馱喃諾吃叉怛囉儞娜儞曳娑嚩賀相對勝（一五〇）曩莫三滿多嚩日囉赧訥達哩灑摩訶嚕灑拏佉娜野薩鑁薩怛他蘖多撚矩嚕娑嚩賀阿毘目佉（一五一）曩莫三滿多嚩日囉赧係阿鼻穆佉摩賀鉢囉戰拏佉娜野緊示囉野枲三摩野麼弩娑麼囉娑嚩賀外勝及妃（一五二）曩莫三滿多沒馱喃吽地𠻱地𠻱𠻱𠻱日𠻱日𠻱娑嚩賀妃（一五三）曩莫三滿多沒馱喃阿鉢囉爾帝惹演底怛尼帝娑嚩賀一龍（一五四）曩莫三滿多沒馱喃難曩野娑嚩賀二龍（一五五）曩莫三滿多沒馱喃鄔波難那野娑嚩賀風天（一五六）曩莫三滿多沒馱喃嚩野吠娑嚩賀次於其勝方北門多門天左右八兄弟母及祖母等吉祥功德天萬勝獨勇健男女眷屬等多聞身密印智定虛心合雙地入掌交空竪風側拄一寸不相著真言曰（一五七）曩莫三滿多沒馱喃吠室囉嚩拏野娑嚩賀次左大藥叉定慧內叉拳水竪二風屈一切藥叉女前印申火輪地空自相持遮文荼定掌仰持劫波羅門東毘舍遮內縛申於火前印火輪屈即名毘舍支彼彼真言曰一切藥叉（一五八）曩莫三滿多沒馱喃藥吃叉濕嚩囉娑嚩賀一切藥叉女（一五九）曩莫三滿多沒馱喃藥乞叉尾儞也達𭋺娑嚩賀文荼（一六〇）曩莫三滿多沒馱喃左悶拏曳娑嚩賀毘舍遮（一六一）曩莫三滿多沒馱喃比舍遮誐底娑嚩賀毘舍支（一六二）曩莫三滿多沒馱喃比爾比爾娑嚩賀天王八兄弟門西東各四同習一真言（一六三）印捺囉蘇摩嚩囉拏鉢囉惹波底婆羅納嚩惹伊舍那室戰娜諾迦麼室𭋺瑟姹矩𩕳建姹𩕳建姹迦嚩膩麼抳麼抳左囉鉢囉拏那塢跛半只迦娑跢吃哩賀麼嚩多布羅拏佉儞囉句尾諾虞播羅藥乞叉阿吒嚩句曩囉邏惹爾娜乞灑波半惹囉巘拏蘇母契儞伽藥乞灑婆畢哩惹曩唧怛羅細曩儞嚩彥達嚩底哩頗哩左底哩建吒儞伽捨底室者摩多哩娑嚩賀鬼首伊舍那戟印三昧拳火輪舒正直真言曰（一六四）曩莫三滿多沒馱喃魯捺囉野娑嚩賀步多鬼（一六五）曩莫三滿多沒馱喃舍寧步哆地波底娑嚩賀惹也天（一六六）曩莫三滿多沒馱喃曩莫惹曳娑嚩賀烏摩妃（一六七）曩莫三滿多沒馱喃烏摩儞弭娑嚩賀摩賀迦羅神（一六八）曩莫三滿多沒馱喃摩賀迦羅野娑嚩賀頻那夜迦天（一六九）曩莫三滿多沒馱喃摩賀誐拏跛跢曳娑嚩賀次往於初方東門帝釋天安住妙高山寶冠被瓔珞手持獨鈷印天眾自圍繞左置日天眾八馬車輅中二妃在左右逝耶毘逝耶譯云勝無勝眷屬布執曜盎伽在左右輸迦在於東勃馱在於南勿落薩鉢底置於日天北設儞設遮東南羅睺在西南劍婆在西北計都在東北南緯之南置涅伽多天狗北緯之北置嗢伽跛多火摩利支前行翼從而侍衛大梵帝釋右坐於七鵝車四面髮髻冠四手慧持華次慧持數珠定上執軍持定下手側掌屈風餘申直淨行吉祥印名為唵字印摩利支寶瓶定手虛成拳一切諸難中想身入其中智掌而覆之天人眼不見四禪天在左無熱五淨右釋印內縛拳二風竪如杵日天福智手各置水輪側顯現側相著仰如車輅形社那毘社那般若三昧手風地皆內向水火自相持定慧輪頭合空建置於心九執之印相餘如口傳授釋右梵天印三昧空持水猶如執華相慧風加火上空持水中節梵天妃密契天帝眷屬中乾闥阿修羅前印內縛拳申水樂天印修羅以智手風絞空輪上九印六真言彼彼真言曰天帝（一七〇）曩莫三滿多沒馱喃捨吃羅野娑嚩賀日天（一七一）阿儞底也野娑嚩賀麼利支天摩利支娑嚩賀九執（一七二）蘖羅係濕靺哩也鉢囉波多孺底麼野娑嚩賀梵天（一七三）鉢羅惹跛多曳娑嚩賀乾闥（一七四）尾戍馱娑嚩囉嚩係儞娑嚩賀阿修羅（一七五）阿素囉蘖囉邏演娑嚩賀佛子應善聽從初三昧耶至平等開悟東方第一院大日眾三昧多作天女形鉤至如來甲各坐白蓮臺輪刀槊商佉鈴鐸羂索等毫相口舌牙皆各執蓮華華上安幖幟臍印於華中圖作蓮環光圓好之妙相腰如回珠鬘藏如玉馬陰陰藏不令現施願法辯說蓮華上經藏念處十力等並畫天人形寂靜三昧容當作佛頂相山河樹華菓都道鬼神天隨名作幖幟年月六時神持華隨本教略說大悲藏曼荼羅位竟一切諸聖眾廣如大壇圖灌頂阿闍梨如經修供養次引應度者或十或八七或五二四一灑之以淨水授與塗香華令發菩提心授彼最上戒憶念諸如來一切皆當作生於淨佛家結法界生印及與法輪印金剛有情等而用作加持次應自當結諸佛三昧耶三轉加淨衣如真言法教赤衣覆彼首深起悲念心三誦三昧耶頂戴以囉字嚴以大空點周匝開焰鬘字門生白光流出如滿月現對諸救世而散於淨華隨其華至處行人而宗奉曼荼羅初門大龍廂衛處於二門中間安立於學人住彼隨法教而作眾事業如是令弟子遠離於諸過作寂然護摩護摩依法住初自中胎藏至第二之外於曼荼羅中作無疑慮心如其自肘量陷作光明壇四節為周界中表金剛印師位之右方護摩具支分學人住其左蹲踞增敬心自敷吉祥草藉地以安坐或布眾綵色彤暉極嚴麗一切繢事成是略護摩處周匝布祥茅端末互相加右旋皆廣厚遍灑以香水思惟火光尊赴請入爐中哀愍一切故應當持滿器而以供養之爾時善住者當說是真語（一七六）曩莫三滿多沒馱喃噁誐曩曳娑嚩賀復以三昧手次持諸弟子慧手大空指略奉持護摩每獻輒誠誦各別至三七當住慈愍心依法真實言奉持護摩（一七七）曩莫三滿多沒馱喃阿摩賀扇底蘖多扇底羯囉鉢囉睒摩達摩儞若多阿婆嚩薩嚩婆嚩達磨娑滿多鉢囉波多娑嚩賀行者護摩竟應教令嚫施金銀眾珍寶象馬及車乘牛羊上衣服或復餘資財弟子當至誠恭敬起慇重深心自忻慶而奉於所尊以修行淨捨令彼歡喜故已為作加護應召而告言今此勝福田一切佛所說為欲廣饒益一切諸有情奉施一切僧當獲於大果無盡大資財世說常隨生以供養僧者施具德之人是故世尊說應當發歡喜隨力辨餚膳而施現前僧摩訶毘盧佛復告執金剛而說伽陀曰汝摩訶薩埵一心應諦聽當廣說灌頂古佛所開示師作第二壇對中曼荼羅圖畫於外界相距二肘量四方正均等內向開一門安四執金剛居其四維外謂住無戲論及虛空無垢無垢眼金剛被雜色衣等內心大蓮華八葉及鬚蘂於四方葉中四伴侶菩薩由彼大有情往昔願力故云何名為四謂總持自在念持利益心悲者菩薩等所餘諸四葉作四奉教者雜色衣滿願無閡及解脫中央示法界不可思議色四寶所成瓶盛滿眾藥寶普賢慈氏尊及與除蓋障除一切惡趣而以作加持彼於灌頂時當置蓮華上獻以塗香華燈明及閼伽上蔭幢幡蓋奉攝意音樂吉慶伽陀等廣多美妙言如是而供養令得歡喜已親對諸如來而自灌其頂復當供養彼妙善諸香華親羽持五智授與彼雙手諸佛金剛灌頂儀汝已如法灌頂已為成如來體性故汝應受此金剛杵次應執金篦在於彼前住慰喻令歡喜說如來伽陀佛子佛為汝決除無智瞙猶如世醫王善用於金篦持真言行者復當執明鏡為顯無相法說是妙伽陀諸法無形像清澄無垢濁無執離言說但從因業起如是知此法自性無染污為世無比利汝從佛心生次當授法輪置於二足間慧手傳法螺復說如是偈汝自於今日轉於救世輪其聲普周遍吹無上法螺勿生於異慧當離疑悔心開示於世間勝行真言道常作如是願宣唱佛恩德一切持金剛皆當護念汝次當於弟子而起悲念心行者應入中示三昧耶偈佛子汝從今不惜身命故常不應捨法捨離菩提心慳悋一切法不利眾生行佛說三昧耶汝善住戒者如護自身命護戒亦如是應至誠恭敬稽首聖尊足所作隨教行勿生疑慮心