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佛說瑜伽大教王經 第1卷

如是我聞。

一時世尊大遍照金剛如來。

在淨光天大樓閣中。

彼之樓閣眾寶裝嚴清淨嚴飾。

金剛寶柱金剛鈴鐸。

微風吹動出微妙音。

復有種種殊妙供養。

以金剛輪寶等而為裝嚴。

此是遍照如來種種變化所成。

乃至如來大智所生諸佛。

所謂阿閦佛。

大寶生佛。

無量壽佛。

不空成就佛等。

復次於四面門。

出生諸菩薩眾。

及諸賢聖忿怒明王。

及唧吒唧致。

訥多訥帝。

緊羯囉緊羯哩等無數眷屬。

彼佛安住三摩地。

常不捨大智大慈大悲。

發大精進救度眾生。

於彼會中復有無數天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等無數眷屬。

圍遶世尊大遍照金剛如來。

爾時世尊於會眾中。

顧視金剛手大菩薩已。

放大光明普照眾會。

其光復還入於佛身。

爾時金剛手菩薩摩訶薩。

從座而起偏袒右肩。

踊躍歡喜瞻仰尊顏。

擲金剛杵右膝著地。

合掌恭敬作禮世尊而白佛言。

何因何緣放大光明。

諸佛如來若無因緣非放光明。

今見此光我等眾會悉皆驚怪。

唯願世尊作師子吼。

為我等故而與宣說。

爾時世尊受金剛手菩薩請已。

入大三摩地。

其名大智變化瑜伽大教王。

於一切教中最上最尊。

所作之法不難成就。

此金剛智大樂方便一切真實藏。

善作最勝智慧方便。

大樂金剛大變化金剛三摩地。

爾時世尊從三摩地出已。

說瑜伽大教王經三昧曼拏羅及種種法。

所謂㡧像法觀想法。

持誦法作忿怒儀顧視法。

三摩地法鉤召法禁伏法打諸惡魔法。

期剋法病患法。

熱惱法成事法。

究竟法灌頂法。

阿闍梨儀相法攝受弟子法。

如是種種祕密教法我今解說。

汝等一切志心諦聽。

爾時彼一切如來及諸菩薩。

乃至眾會受教而聽。

爾時世尊而說偈曰。

先須親近阿闍梨所作諸法皆能成若不親近阿闍梨所作諸法不可就我今說彼闍梨德汝諸菩薩及眾會應當志心而聽受尊重律儀大智慧忍辱淳直無懈怠善解密句及相應粉壇儀式法則等能了真實十種義施諸眾生常無畏恒樂大乘祕密法悉能了知諸外教持戒修行具律儀通達甚深大乘法能攝祕密真實義若能具足前儀法是故名為阿闍梨若無慈悲行利益亦無正信心懈怠破戒散亂不律儀見聞教法而誹謗如是愚惡無善根不堪行法為師教若具如前儀相法當為弟子親教師此可粉壇為闍梨一切教法令指授所說密句皆能成弟子具德亦如是常樂禪定微妙法恭敬孝順阿闍梨恒以供養諸賢聖云何承事阿闍梨如見諸佛等無異常持金剛阿闍梨當是寶生大如來如是闍梨大智海出如意珠施大財常讚闍梨大功德勿見過失及謗毀如是尊重得法成違法輕慢終不就若人驀踏於師影彼人壞塔罪無異所作所求皆不成諸佛賢聖皆不許勿令毀謗阿闍梨乃至夢中亦不得若有愚癡謗闍梨常被諸魔來驚怪如是惡業愚癡人智者宜應常遠離所說地獄阿鼻等墮彼地獄無出期謗阿闍梨獲此果是故志心求菩提供養承事阿闍梨恭敬尊重常孝順能施難思最上果爾時世尊大遍照金剛如來。

顧視眾會已。

入大瑜伽智變化最上祕密金剛三摩地。

從定出已。

佛告金剛手大菩薩。

汝今諦聽。

金剛手此瑜伽大教王經大曼拏羅王。

一切曼拏羅中最上最尊。

其名大智光明藏金剛能成曼拏羅。

若復有人。

於此曼拏羅中受灌頂者。

彼人當受一切曼拏羅中灌頂法。

佛告金剛手菩薩。

若復有人見此曼拏羅中五色粉彼人得恭敬供養一切如來。

若復有人入此曼拏羅中。

彼人如入諸佛剎中。

得一切如來授成佛記。

時阿闍梨先用結界法。

依法儀則擁護己身。

及用一切莊嚴之具。

嚴飾其身然後作忿怒。

顧視本身忿怒明王。

右手擲金剛杵。

左手執金剛鈴振動。

作金剛步旋繞而行曼拏羅地。

口誦吽字然後告言。

我今發遣一切諸魔乃至天人阿修羅等。

言已復想本身如忿怒明王。

即誦此真言曰。

呵波娑蘭覩跋晚多曳枳󰴌禰嚩酥囉藥叉囉叉娑必隷多必舍左阿波三摩囉部多拏枳儞烏娑多囉迦摩賀羅哥摩賀里迦摩賀哩提迦訥左囉鉢哩沙那誐嚕拏緊那囉緊布嚕沙滿怛囉悉馱阿怛囉必哩體尾鉢囉禰世阿目迦左哩曳拏阿目迦室捨寫三冒地波哩布蘭拏阿哩湯薩哩嚩薩埵阿努怛囉倪也曩邏婆呬都阿目迦曼拏羅囉惹曩摩里詰多摩夜彌底怛禰嚩訥嚩日囉達囉倪也率嚕埵尸竭囉彌嚩波訖囉摩多踰曩鉢訖囉摩底怛寫嚩日囉播尼鉢囉入嚩里多酤必多吽哥囉嚩那曩阿禰鉢多鉢囉必帝曩摩賀倪也曩嚩日哩拏謀哩馱曩設多馱尾羯哩欲哩底時阿闍梨誦此真言三遍已。

如前作金剛步旋繞而行。

結界發遣諸魔成金剛地。

然後行如左舞踏勢及右舞踏勢。

每舍珂曼拏羅勢。

平足立勢龜步勢。

金剛嚩日嚕咄羯哩沙拏勢。

翹足舞勢旋網舞勢。

師子步勢師子變身勢。

金剛鎖勢金剛索勢。

金剛忿怒勢金剛鉤勢。

金剛舞勢金剛陪囉嚩勢。

金剛吠多梨步勢金剛骨朵勢。

拶覩哩目珂地瑟吒那步。

金剛軍拏梨步。

幻化步金剛塞怖吒步。

大力鉤步金剛牙步。

金剛笑步金剛鈴步。

復作持劍勢持金剛勢持輪勢持杵勢持幡勢持索勢持蓮華勢持杖勢作無畏勢持鉤勢持牌勢持槍勢持弓勢挽弓勢射箭勢。

持頻尼波羅旋繞而行勢。

施願勢持爍訖帝勢。

持羯諾野勢頂禮勢。

入定勢金剛坐勢。

蓮花坐勢結跏趺坐勢。

無畏坐勢賢坐勢。

蹲坐勢戲坐勢。

現前勢背向勢。

時阿闍梨作如是一一行步坐勢已。

用無邊無能勝明王。

乃至大力明王等。

即依法作橛打曼拏羅地。

圍結界十方如是作已。

復想曼拏羅地即成金剛地遍滿熾盛。

如是觀想已。

時阿闍梨即稱己名同誦吽字。

如是微妙字於一切教中最上最尊。

然後以本真言依法祈請地天。

真言曰。

怛網禰尾娑叱部多悉薩哩嚩沒馱努多以曩左哩也那野尾試尸數部彌播囉彌多蘇左薩哩嚩悉提鉢囉沒哩𠆙哩湯曼拏蘭左隷珂夜藐憾時阿闍梨誦此真言三遍已。

運至誠心復請召諸佛如來。

真言曰。

三滿多訶囒覩𤚥沒馱迦嚕拏呬多際怛薩部彌波哩仡囉賀迦哩也薩補怛賴薩賀阿誐摩時阿闍梨誦此真言三遍已。

於曼拏羅地中間。

以塗香作圓相曼拏羅。

作此曼拏羅時。

當誦大輪明王真言然後請召諸佛賢聖。

獻大種種殊妙供養。

祈求諸佛而作歡喜。

時阿闍梨出曼拏羅外於十方出生。

然後弟子經宿入於曼拏羅中。

依法作擁護以香水灌頂。

復用塗香塗於心中。

想已心中羯磨杵。

右手繫擁護線。

與齒木揩牙。

地鋪吉祥草。

加持已安座而坐。

時阿闍梨與弟子受三歸依。

懺悔罪障迴向發願。

乃至弟子以身命布施發大菩提心。

即說三歸伽陀曰。

我今歸敬於三寶我佛曠劫超三有妙法能除煩惱根獲成聖眾離欲尊我昔所作諸罪業今對三寶至誠懺迴施功德利群生誓願求證菩提果時受法弟子誦此伽陀滿三遍已。

阿闍梨復為弟子。

隨力隨意開導說法。

令彼至誠發大菩提心。

然後如前依法。

作於供養發送賢聖。

時弟子於曼拏羅地右脇而臥。

於其夢中必見境像。

第二日阿闍梨用鮮淨五色線絣曼拏羅。

時阿闍梨觀想其線。

即真法界性遍照自性王如來。

即一切如來藏。

法界清淨故離諸塵垢能淨眾生界。

所用五色粉即五如來。

觀想已。

阿闍梨先下粉。

然後令弟子同作第一結界地。

第二與弟子受三歸。

第三令弟子入曼拏羅。

第四作發送法。

其曼拏羅有三品法。

上品千肘量。

中品五百肘。

下品五肘乃至二肘一肘。

其相四方作四門四樓。

中心作八輻輪安置遍照如來。

東方安阿閦佛南方安寶生佛。

西方安無量壽佛。

北方安不空成就佛。

復次於輪四隅安四親近菩薩。

東北隅安佛眼菩薩。

東南隅安摩摩枳菩薩。

西南隅安白衣菩薩。

西北隅安多羅菩薩。

復次於第二重曼拏羅安四菩薩。

東方安薩埵金剛菩薩。

南方寶金剛菩薩。

西方法金剛菩薩。

北方羯磨金剛菩薩。

復次於曼拏羅四隅安四菩薩。

東北隅安尊那菩薩。

東南隅安寶光菩薩。

西南隅安顰眉菩薩。

西北隅安金剛鎖菩薩。

復次於第三重曼拏羅安十六大菩薩。

東方位安四菩薩。

慈氏菩薩妙吉祥菩薩香象菩薩智幢菩薩。

南方位安四菩薩。

賢護菩薩海意菩薩無盡意菩薩辯積菩薩。

復次西方位安四菩薩。

得大勢至菩薩滅一切罪障菩薩破諸憂闇菩薩熾盛光菩薩。

復次北方位安四菩薩。

月光菩薩甘露光菩薩虛空藏菩薩除蓋障菩薩。

復次於曼拏羅東門安。

焰鬘得迦明王。

南門安鉢囉研得迦明王。

西門安鉢訥鬘得迦明王。

北門安尾覲難得迦明王。

復次於其四隅安四明王。

東北隅安不動尊明王。

東南隅安吒枳明王。

西南隅安儞羅難拏明王。

西北隅安大力明王。

復次於外曼拏羅外四隅中。

各安置一金剛杵。

內第一輪用白粉。

畫第二重曼拏羅用黃白青三色粉。

畫第三重曼拏。

羅用五色粉。

如是作大曼拏羅已。

然後為弟子受灌頂法。

復次別作二重曼拏羅。

四方作四門。

中心畫八葉蓮花。

於彼蓮花內東位安金剛杵。

南位安寶。

西位安蓮花。

北位安劍。

如是作曼拏羅已。

阿闍梨即自沐浴潔淨齋戒。

種種裝嚴於身。

時用閼伽瓶盛滿香水。

插諸花果枝葉。

以鮮淨衣蓋閼伽瓶。

阿闍梨依法加持其瓶。

入五寶五藥五穀香水充滿。

第一閼伽瓶名最勝瓶即是本尊。

餘有四瓶是即四親近菩薩及諸護門。

明王亦各有閼伽瓶。

若不隨諸賢聖位安置瓶者。

只置五瓶。

當用一切成就真言加持閼伽瓶。

以閼伽水灑淨諸眾生然後獻香花燈塗及種種飲食出生供養。

復次於曼拏羅四隅。

各安一閼伽瓶。

第一最勝瓶安置曼拏羅心中。

時阿闍梨以金剛鉤本印及誦真言。

請召諸佛如來入於曼拏羅時。

阿闍梨復想獻座。

諸佛如來於曼拏羅內。

各處本位而坐。

復次想曼拏羅外。

以金剛橛釘之而成結界。

即用閼伽水香花等供養。

各結本印。

時阿闍梨讚歎諸賢聖。

振金剛鈴獻種種音樂已。

勞謝諸佛賢聖告言。

我今求一切成就法言已。

令弟子入曼拏羅內時。

阿闍梨即誦五如來祕密真言。

安置弟子身分五處。

真言曰。

唵𡁠曩爾俱唵嚩日囉特哩俱唵囉怛曩特哩俱唵阿嚕力俱唵鉢囉倪也特哩俱如是真言等各結本印。

安彼弟子五處以作甲冑。

時阿闍梨以帛覆弟子面。

引至壇前誦此伽陀曰。

壹難覩曼拏朗娑囕嚩日囉倪也那寫鉢囉鉢曩鉢囉吠始覩摩夜室賒薩哩嚩怛他誐旦補囕誦此伽陀已。

時令弟子結薩埵金剛印。

拋花於曼拏羅中。

誦此真言曰。

唵鉢囉帝蹉嚩日囉呼誦此真言已與去除覆面帛。

復誦此伽陀曰。

壹難怛怛曼拏羅鉢舍室囉馱昧遨那味那左沒馱晚舍酤路半那母捺囉滿怛𡃤囉提瑟致旦三半帝薩哩嚩悉提曩三摩夜机嚕婆尾設底嚩日囉鉢訥摩屹囉邏里旦滿底哩沙嚩囉達曩酤嚕阿泥那紇哩那曳那拽舍嚩日囉鉢旦底誦伽陀已令弟子拋花。

花落之處當為本尊。

以香花燈塗。

衣服幢幡傘蓋印塵等殊妙供養。

復用微妙音樂吉祥偈讚。

時阿闍梨先用最勝閼伽瓶。

與弟子灌頂銷除塵垢。

後與四親近閼伽瓶灌頂已復。

誦吉祥偈讚告弟子言。

我今振鈴諸佛前諸佛遍滿如芥子諸佛受持閼伽瓶施汝灌頂妙法門心曼拏羅真實智如是觀想無相法汝今頂受此法門永出塵勞生死界時阿闍梨誦此吉祥讚已。

示於弟子設邏哥輪螺金剛杵經法。

乃至金銀等物。

皆為除彼蓋障。

若無設邏哥等物。

當結嚕必尼印示與弟子。

然後與三昧法。

三昧真言曰。

阿𭔞鉢囉勃哩底但網嚩蹉𡁠尾帝哩馱悉體毘薩那薩達哩摩󰂛提唧旦左阿左哩也摩嚩摩𭔞那嚩日囉婆底哩數遨囉藐訥瑟鵮昧帝哩尾囉誐多鉢囉那𭔞必帝嚩蹉那迦哩也昧羯那左那伊帝那訖哩帝那吠沒馱那囉哥机嚕播多野帝帝時阿闍梨誦此三昧真言已。

勸化弟子令施財寶以報師恩。

或金銀瑠璃摩尼真珠珊瑚琥珀乃至身命等。

復說頌曰。

弟子應當行孝順報荷闍梨令歡喜師若歡喜法得成此外世間無有尊時弟子聞此頌已。

從座而起供養諸佛及阿闍梨。

然後阿闍梨依法作護摩。

其護摩供養物。

持誦觀想法。

依息災增益等儀。

供養諸佛賢聖。

然後發送賢聖及三世諸佛已。

收彼壇中五色粉。

棄擲江河中。

於彼曼拏羅地以瞿摩夷塗之。

曼拏羅所用之物。

盡施阿闍梨弟子不得受。

若有受者當破三昧。

唯阿闍梨隨意受用。

爾時世尊大遍照金剛如來。

復入轉真言輪金剛三摩地。

從此三摩地出已。

告金剛手大菩薩言。

汝今諦聽。

今此真言精妙字。

為汝演說志心受持。

時金剛手菩薩。

合掌向佛而白佛言。

世尊善說善逝善說。

為利益一切眾生故。

爾時世尊即說大遍照金剛如來根本真言曰。

唵阿復說阿閦如來真言曰。

唵吽寶生如來真言曰。

唵怛囕無量壽如來真言曰。

唵紇唎不空成就如來真言曰。

唵亢佛眼菩薩真言曰。

唵誐誐那路左儞吽摩摩枳菩薩真言曰。

唵枳哩枳哩摩摩計吽白衣菩薩真言曰。

唵羯致尾羯致儞羯致羯鵮羯致羯嚕吒尾哩曳娑嚩賀多羅菩薩真言曰。

唵多哩咄多哩咄哩娑嚩賀薩埵金剛菩薩真言曰。

唵薩埵嚩日哩吽寶金剛菩薩真言曰。

唵囉怛曩嚩日哩吽法金剛菩薩真言曰。

唵達哩摩嚩日哩吽羯磨金剛菩薩真言曰。

唵羯哩摩嚩日哩吽尊那菩薩真言曰。

唵左隸祖隸尊禰娑嚩賀寶光菩薩真言曰。

唵囉怛努勒計囉怛曩入嚩哩儞娑嚩賀顰眉菩薩真言曰。

唵勃哩酤致勃陵金剛鎖菩薩真言曰。

唵嚩日囉室哩朅里吽發吒娑嚩賀慈氏菩薩真言曰。

唵昧妙吉祥菩薩真言曰。

唵蒙普賢菩薩真言曰。

唵三滿多跋捺囉吽香象菩薩真言曰。

唵巘馱賀悉帝儞吽智幢菩薩真言曰。

唵倪也那計覩倪也那摩底吽賢護菩薩真言曰。

唵跋捺囉嚩底跋捺囉播羅吽海意菩薩真言曰。

唵娑誐哩摩賀娑誐哩吽無盡意菩薩真言曰。

唵惡叉曳吽吽惡叉野羯哩摩嚩囉拏尾輸達儞娑嚩賀辯積菩薩真言曰。

唵鉢囉底婆儞鉢囉底婆那酤致吽得大勢至菩薩真言曰。

唵娑他弭摩賀娑他弭娑他摩嚩底娑嚩賀除一切罪障菩薩真言曰。

唵薩哩嚩播野惹呬薩哩嚩播野輸馱儞吽破一切憂闇菩薩真言曰。

唵薩哩嚩輸哥怛謨儞哩伽怛那末底吽熾盛光菩薩真言曰。

唵惹里儞摩賀惹里儞吽善財菩薩真言曰。

唵酥達那室哩野吽月光菩薩真言曰。

唵贊捺哩酥贊捺哩贊捺囉咩嚩嚕吉帝娑嚩賀甘露光菩薩真言曰。

唵阿弭多鉢囉毘阿弭多末底吽虛空藏菩薩真言曰。

唵誐誐儞誐誐那嚩囉嚕左儞吽除蓋障菩薩真言曰。

唵薩哩嚩儞嚩囉拏尾瑟剛鼻尼吽復說焰鬘得迦明王真言曰。

唵焰鬘得迦吽鉢囉研得迦明王真言曰。

唵鉢囉研得迦吽鉢訥鬘得迦明王真言曰。

唵鉢訥鬘得迦吽尾覲難得迦明王真言曰。

唵阿密哩多軍拏里尾覲難得迦吽不動尊明王真言曰。

唵阿左羅吽賀吒枳明王真言曰。

唵吒枳吽𠺁儞羅難拏明王真言曰。

唵儞羅難拏摩賀難拏吽大力明王真言曰。

唵骨嚕馱那吽𠺁如是等諸大菩薩及大明王精妙字真言。

安曼拏羅中。

如是所說無數俱胝精妙字等。

從三摩地生。

時阿闍梨依法觀想已。

用金剛鉤印請召諸佛如來。

用金剛印請召諸菩薩及諸賢聖。

用結輪印請召諸明王。

用結索印請召諸唧吒唧致。

用結鉤印請召訥多訥帝等。

此是瑜伽大教王請召儀則。