妙臂菩薩所問經 第2卷
復次行人於持誦時。
及供養時乃至護摩時。
若不依法及闕儀則。
彼作障者而得其便。
又復行人心不決定。
而有疑惑。
謂此真言而可誦邪。
謂彼真言而可誦邪。
若作是念。
彼作障者即得其便。
又復行人談說世俗閑事。
至於農田貨易之類。
於自修行無有義利。
彼作障者而得其便。
彼頻那夜迦入行人身。
步步相隨伺求其短。
作諸障難令法不成。
譬如人行沿彼河岸。
身在岸上影落水中。
寸步相隨不相棄捨。
彼作障者入行人身。
不相棄捨亦復如是。
或有頻那夜迦。
於澡浴時得便入身。
或有頻那夜迦。
於念誦時得便入身。
或有於睡眠時得便入身。
或有於獻香花時得便入身。
或有於護摩時得便入身。
譬如日光照於火珠。
以因緣故而得火生。
彼頻那夜迦在行人身。
因得其短令行人心亂。
遂起貪瞋無明之火。
若頻那夜迦於澡浴時。
伺得其短入行人身。
遂令行人起種種過患。
忽覺飢渴思念飲食。
或起懈怠懶惰之念。
或耽眠睡或起瞋恚等事。
若頻那夜迦於獻塗香時。
伺得其短入行人身。
遂令行人起諸過患。
或思鄉國生緣之處。
或起懈怠之念。
或起欲想分別妙境。
若頻那夜迦於燒香時伺得其短。
破地而出入行人身。
遂令行人起諸過患。
或生嫉妬或發瞋恚。
或起邪見或思邪婬等事。
若頻那夜迦於獻燈時。
伺得其短入行人身。
遂令行人而發心病。
心悶痛苦以至損心。
若頻那夜迦於獻花時。
伺得其短入行人身。
遂令行人起諸過患。
或身壯熱或肢節疼痛。
或與助伴相諍以至離散。
若頻那夜迦於念誦時。
伺得其短入行人身。
遂令行人起諸過患。
或得病惱身體疼痛。
或患腹肚下痢無恒。
又復諸頻那夜迦悉入身中。
遂令行人起種種過患。
魔既熾盛心遂迷惑。
不辯東西見諸異相。
或似念誦語不分明。
或無事緣行往不定。
或心不決便起邪見。
或說無有生天亦無得罪。
或言無有修行定無聖力。
虛念真言妄受辛苦。
無善無惡無因無果。
亂言綺語種種無恒。
或手折草木或弄土塊。
或睡時齩齒或妄起欲想。
於彼女人而生愛樂。
彼之女人不樂行人。
或復彼樂自心不順。
竟其夜分不能睡眠。
或復睡著即得惡夢。
乃見舍哩努攞及師子狼狗所趁。
或見駝驢猪豕猫兒野干之類。
又見鷲鳥鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。
又復夢見裸形外道。
以乾濕骨而為莊嚴。
或夢短小惡相之人。
或夢身體白癩之人。
或夢赤髭醜貌之人。
或夢髑髏骨聚枯井枯池。
或夢破壞屋舍人所捨棄。
或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵害。
若於夢中見如是事。
即定知彼等諸頻那夜迦而作障難。
持誦行人即作甘露軍拏利忿怒明王法。
及念真言以為護身。
使如上頻那夜迦諸魔障等。
悉皆解脫不能侵惱。
若有常持此真言者。
一切魔障無由得便。
復次持誦行人。
欲作法解除魔障求解脫者。
先請清淨有威德阿闍梨。
可就山中或是池側或林樹下。
或是聚落空閑之舍。
或是清淨四衢之道。
得是處已。
然用五色粉作曼拏羅。
五色者即黃青赤白黑等。
其曼拏羅量方四肘作四門。
中作坑方二肘於坑內布吉祥草。
於坑外四面。
分布安置真言主明王座位。
又於八方粉作本方天神。
以四寶瓶或用四新瓦瓶代之。
其瓦瓶不得用黑色。
及太焦太生者。
瓶內盛五穀五寶及香水令滿。
兼以赤蓮花及雜樹花枝等插於瓶內。
復以五色線纏瓶項。
安於四方為灌頂用。
安置已。
然可請召諸明王等。
以上妙香花飲食及供具等而供養之。
復以酒肉蘆蔔蔬果之類。
供養八方天神。
及諸作障頻那夜迦等。
然後彼著障人。
於壇中坑內面東而坐。
其阿闍梨取四方瓶。
誦甘露軍拏利忿怒明王真言百遍。
加持彼瓶誦數滿已。
及依法作諸法事。
然後以此瓶水灌著障人頂。
彼著障人即得解脫。
此曼拏羅非獨解脫魔障。
亦能滅一切罪增無量福。
若能依法修持。
無不獲得果驗者。
爾時彼持誦行人。
被諸魔障種種惱亂欲令退心者。
既知是魔。
即須作法而為除解。
得除解已。
身心安靜無惱無垢。
譬如明月得雲退散。
離於障閉朗然天際。
住於空中照耀無礙。
彼之行人持誦修行。
獲離魔障亦復如是。
又復持誦不獲成就者。
譬如種子因地因時。
風雨不愆溉潤無失。
乃可生芽以至成熟。
若或種子不以其時不植於地。
使彼芽莖無由得生何況枝葉及果實耶。
持誦行人若不依法又不清淨。
於諸供養曾無虔潔。
於其所誦真言文字或有闕剩。
至於呼吸訛略不正。
是以種種悉地而不現前。
不獲成就亦復如是。
又如興雲降其雨澤。
隨眾生福而有多少。
隨持誦人所施功勤。
獲得成就亦復如是。
若是行人獲其勝地兼依法則。
至於所制亦無誤犯。
黑業消滅白業漸增。
持誦所求即趣成就。
若其如是一一無失。
於諸成就得獲無疑。
復次行人於持誦之中有所闕犯。
或是間斷本誦別持真言。
或將所誦真言授非同志。
致其所誦雖滿無成。
便應復更虔心倍前專注。
每日三時如法供養。
潔淨內外不失儀則。
更誦一洛叉遍得數滿已。
便可作護摩法而為供養。
當以大麥或用稻花。
或以脂麻或白芥子或是蓮花。
隨用一物以酥相和數足四千。
或七千或八千乃至十千。
又以憂曇鉢羅木菩提樹木。
白赤阿哩迦木龍樹木。
無憂樹木吉祥木。
爾虞嚕馱檐沒羅木。
佉儞囉舍彌木鉢羅叉木。
阿波末里誐末度木閻浮木。
以如上木隨取一木為柴。
當使濕潤者若乾枯蟲竅。
或燒殘者並不得用。
其柴麁細如指。
長十二指截已。
以酥蜜酪搵兩頭。
與稻花或脂麻芥子等。
隨取一物同燒作護摩。
滿上數已。
前所闕犯還得清淨。
然後方可更求真言悉地得無障難。
復次行人所持真言明主。
或有餘部而相禁縛。
或截斷或破壞。
使其所求不得成就。
即作本尊形像置本部尊足下。
面相對誦諸部忿怒大威真言。
復以酥蜜酪灌沐本尊。
日日三時如是十日。
彼諸禁縛自然解脫。
復次行人於所持真言。
所修行法自審無闕。
所求悉地由不成者。
必於其法有所虧闕。
然非自知定得境界。
但加精進日夜不懈者。
本尊自然來於夢中說其障因。
感應可期如海潮限。
其實諸部真言明主。
定不相破必無禁縛。
譬如二人而作密友約其一言。
自今已去勿往某舍。
亦復與彼不交言話。
而彼友人以相重故。
終不往彼及與言話。
持誦之法亦復如是。
是故行人不得以真言明而相破壞。
亦復不應互相禁縛。
乃至護摩作非善業。
又復行人不應於真言曼拏羅加減傳授。
亦復不得以此法彼法而相迴換。
亦復不應無故打縛有情。
不應護摩損彼肢體。
乃至致死害於有情。
亦復不應摧滅鬼族及治罰龍類。
亦復不應於一切鬼神星宿。
妄作禁縛等事。
亦復不應呪法。
醫治嬰孩之病而妨大事。
復次持明天及持明諸宗。
所說得成就義具法不同。
或說當具十法乃得悉地。
所謂行人助伴所成就物精勤處所勝地時節本尊真言財力。
具此十法悉地乃成。
又餘宗說具三種法悉地得成。
所謂真言行人助伴。
又一宗說四法得成。
所謂精勤好日好時并及處所。
又一宗說五法乃成。
所謂本尊真言處所財力所成就物。
又一宗說當具十法。
又一宗說當具八法。
乃至或說五法四法三法二法。
各於本宗而說定量。
唯佛教本宗我金剛族。
當具二法悉地乃成。
一者行人。
二者真言。
一行人者。
具足戒德正勤精進。
不於他人所有名利而生貪嫉。
於己財物。
乃至身命無所悋惜。
二真言者。
以所持誦本部真言之時。
當令文句滿足聲相分明。
所有欲求成就之法。
皆悉具足不得闕少。
又須得諸佛菩薩先所居處。
得是處已如法持誦。
決定獲得意願滿足。
成是二法定得悉地。
復次行人持誦之法。
喻若師子為飢所逼捉象而食。
必先奮迅全施力勢。
或捉羊鹿小獸之類。
所展力勢與象皆同。
行人持誦求彼成就上中下事。
必須精勤勇猛如師子王。
無有二相亦復如是。
持誦行人於持誦時。
若住城隍闤闠之處。
當有蚤虱蚊虻𠯗齧身體。
又或見聞女人裝嚴衣服環釧瓔珞種種之聲。
若住深山大林即有寒熱無恒。
或發病苦逼惱身心。
又復或有猛惡之獸。
欲來害人使起驚怖。
若住海岸即見風鼓海水作大波濤。
惡聲恐人令生怕怖。
若住江河陂池之側。
即有蛇蟲毒蠚害人之類。
持誦行人若在如是之處欲持誦者。
必先了知如是之事皆為魔難。
若遇是事當須可忍。
勿使心緣而有散亂。
或可別求勝處以進功行。
不得因逢此境而生退屈。
便須更發堅固勇猛之意。
若或退心恐起邪念。
邪念若起當被惡魔而得其便。
智者方便與有情樂。
勿令一切有情之類。
因斯獲罪當受苦果。
復次持誦之者。
不得太急亦勿遲緩。
使聲和暢勿高勿默。
又不得心緣異境。
及與人雜語令誦間斷。
又於真言文句勿使闕失。
文句闕失。
義理乖違。
悉地難成因斯所致。
喻如路人背行求進。
離此過失速得靈驗又如川流晝夜不息。
持誦行人亦復如是。
日夜不間功德增長。
如彼江河流奔大海。
又復行人或是心觸染境。
便起著想遂成懈怠。
覺是魔事速須迴心。
當瞑兩目作於觀想。
或緣真言文句或觀本尊。
繫束其心令不散亂。
後逢此境心若不動。
此之行人得觀行成就。
又持誦行人欲求悉地。
要在攝心定住一境。
心若調伏身自安住。
身既無撓心轉快樂。
身心一如名得三昧。
持誦行人得斯定念。
過現之罪悉皆消滅。
得罪滅已身心轉淨。
所作事業成就無疑。
佛佛所言一切諸法心為根本。
心不清淨。
當感貧窮醜陋之果。
或墮地獄畜生。
若心清淨當得生天。
及生人中受於快樂。
乃至遠離地水火風生老病死。
無常無我敗壞之樂。
後得解脫寂滅涅盤之樂。
又復諸法從心所生。
非自然有亦非時節。
非自在天生非無因緣。
但緣無明輪迴生死。
四大和合假名為色。
色非有我我非有色。
色無我所我無色所。
如是四蘊畢竟皆空。
色如聚沫受如浮泡。
想及行識如焰幻等。
若能於法得如是見。
名為正見。
若起異見名為邪見。
復次持誦行人。
所持真言若得數足。
爭知所修近於悉地。
若於睡時必得好夢。
若是夢見自身得幢幡寶蓋。
引入上妙宮殿。
或登樓閣或上高山或昇大樹。
又或夢騎師子白象白馬白牛。
或犀牛黃牛舍里努羅等。
又或夢聞空中作大雷聲。
又或夢中得人歡喜授與馨香花鬘鮮潔衣服。
或得水生果子或五色蓮花。
或得佛像或得佛設利羅。
或得大乘經典。
或見自身處大會中。
與佛菩薩同坐而食。
又或見自身入於塔寺或入僧房。
或見如來處於寶座。
為天龍八部說法。
自入會中亦坐聽法。
或見辟支佛說十二因緣法。
或見聲聞僧說四果證法。
或見菩薩說六波羅蜜法。
或見諸天說天上快樂。
或見優婆塞說厭離家法。
或見優婆夷說厭女人法。
或見國王或見淨行婆羅門。
或見殊異丈夫。
或見端嚴女人。
或見大富長者。
或見苦行仙人。
或見持明諸仙。
或見妙持誦人。
或見自身吞納日月。
或見身渡大海及江河泉池。
或即飲如上水都盡無餘。
或見頭上火出。
或見入大火聚。
又復夢見大車滿中載物。
有牛及犢而共牽駕。
或夢得白拂。
或得革屣。
或得刀劍或得妙扇。
或得金寶𤥭璖真珠瓔珞。
又復或見己之父母。
或見端正童女眾寶嚴身。
乃至或得上妙飲食。
若或得此如上吉祥好夢。
應須策勤精進歡喜勇猛。
何以故應知或於一月半月。
或一日或一剎那間。
必定獲得廣大悉地。
復次行人自審持誦有力倍生愛樂。
於其染境心不攀緣。
於諸違犯罪不生起。
自無寒熱飢渴苦惱等事。
至於蚊虻飛蟲乃至毒蛇血食之類皆不能害。
又復餓鬼毘舍左羯吒布單曩等。
皆亦不敢侵近行人之影。
行人所有言教一一信受。
又復倍覺聰明智慧。
善解文字書疏言義。
唯樂一切善法策勤精進。
又復得見地中寶藏如無障隔。
身體無病塵垢不染。
身出香氣一切愛樂。
見者聞者悉皆歡喜。
又復無諸樂欲女人來相媚惑。
以其身心清淨。
得聞空中諸天言語。
或得見彼天身。
乃至得見阿修羅乾闥婆夜叉之類。
持誦行人。
若得如是吉祥相現便應喜慶。
自知已近真言悉地。
便須備辦成就法事。
復次行人欲起首悉地。
先須具持八戒。
四日或三日或二晝夜。
仍須斷食方求悉地。
爾時妙臂菩薩。
聞金剛手菩薩如是言已。
須臾默然。
即白金剛手菩薩言。
菩薩先言不由斷食而得清淨。
云何今日言令斷食。
又如佛言人之喫食由如膏車。
車或不膏難以前進其事云何。
時金剛手菩薩。
以如雷音作如是言。
我今不為令心淨故而有是說。
但為有情身本非淨稟於精血。
為骨為髓為肉為皮。
頭髮身毛面目耳鼻。
脂肪脾胃涎沫唾洟。
乃至大小便利九漏交流。
如是身分種種垢穢。
皆依地水火風流轉變化。
若求悉地先當清淨。
不欲於成就時。
令彼大小便利而有流出。
故說斷食而求清淨。
非為妨道說如是事。
如是清淨身得安樂。
於成就時免其薰污。
又復行人於此之時。
忽生煩惱而有貪欲。
便須以慧作其觀想。
乃謂此身不淨所成。
復假食味以為資持。
若作如是想時。
前所起念當時消滅。
乃至於身命財全無悋惜。
譬如夜分無量黑暗。
日光出時一切都盡亦復如是。
行者若是修持到此。
應當自知悉地不遠。
復次如是知已。
於白月八日或十四日或十五日。
取淨土及新淨衢摩夷相和塗地。
次用香塗地潔淨。
作賢聖位清淨訖。
以彼賢聖皆面東坐。
以香花燈塗飲食等次第奉獻。
先獻佛次獻大金剛族本部明主。
次獻所持真言主。
如是次第佛及菩薩乃至明主。
一一供養讚歎已。
復更發起大菩提心大慈悲心。
為度一切生老病死苦惱眾生。
作是念已。
復更轉讀摩賀三摩惹經及吉祥伽陀。
如來祕密大智燈經。
及轉最上法輪經。
如是經等或遍轉讀或隨讀一經。
然後結八方界地界及虛空界等。
彼界如世人住處外牆用遮其惡。
結界防魔亦復如是。
當令惡心作障天魔阿修羅。
乃至一切鬼神等皆不得近。
兼復念被甲真言用護自身。
我先已說種種曼拏羅法。
當以五色粉隨作一曼拏羅。
作已先隨意作一護八方神。
彼神能摧諸作障難者。
又於曼拏羅四維。
畫金剛杵三股叉等。
然後誦獻師子座明呪茅座。
安曼拏羅中心以所成就物。
先用三菩提葉盛。
後用四菩提葉覆蓋安於座上。
然用呪呪香水灑之以除魔障。
然自坐左邊誦相應真言。
須臾間復用香水灑淨。
然後復以相應法護摩一千遍。
專心誦持不得間斷。
直至三種相現是為得法成就。
三種相者所謂熱相煙相焰相。
若得熱相者當得世間一切愛重。
若得煙相者當得隱身。
若得焰相者當得變成微妙之身成持明仙。
飛行虛空壽命長遠。
得悉地相如人至死。
冷觸入身周遍其體。
又如中陰至於胎藏孕者自覺。
又如世間諸有香氣。
人忽聞者香雖可得無有形影。
又如火珠照以日光。
日光入故火遂流出。
諸有行人悉地入身亦復如是。
前所成就是外諸物像。
或是內心求成就者別有所表。
彼持誦行人專注不間。
必感靈驗得悉地者。
或見所供養像而得振動。
或得像面毫光照耀。
或得像身振動。
或得空中降花。
或時無雲降微細雨。
或降妙香或感地動。
或聞天鼓自然之音。
或見天人阿修羅等住虛空中。
或聞諸天人等言語之音。
或聞種種大莊嚴具瓔珞環釧之響。
或見燈焰增長明淨金色。
或其油盡燈焰轉熾。
或聞空中有聲令說所求之願。
或覺身毛一切皆竪。
或現如是相已。
定審所求悉地成就。
當以上妙淨器盛滿生花。
及磨諸香水并著五寶。
和合作閼伽水。
䠆跪奉獻本尊及誦真言。
乃至以妙伽陀而伸讚歎。
當發歡喜正信之心。
精進不懈禮拜供養。
如是作已。
將所求事一一言說。
聖心不間有求必應。
得如願已一心專注。
而於本尊信樂讚歎。
再以閼伽奉獻供養。
更念本尊真言。
又念諸部發遣真言。
當依儀軌誦真言已。
禮拜請諸賢聖各還本位。
復次行人專注持誦精勤不懈。
雖得如願所作成就。
但一切時恒須用意。
何以故緣彼一切極惡鬼神以惡業故。
於諸行人不欲成就。
若其成就彼真言力威德及處。
或百由旬或千由旬。
諸魔鬼神不敢侵近。
彼作是念此之行人今世後世。
而於我所無饒益故。
由是行人常須在意。
譬如有人被甲乘象。
復持弓箭及諸器仗上大戰陣。
彼諸怨敵見此威猛。
退散遠避無敢當者。
持誦行人若常持誦於法無闕。
乃至戒律無少違犯。
戒喻於甲真言喻弓箭。
勇猛如乘象。
若具如是。
惡魔鬼神不敢侵近亦復如是。
復次行人求吠多拏成就者。
於屍陀林中求不壞者。
其屍仍須身分具足全丈夫相。
又不得用背傴攣躄痤陋之者。
亦復不用極肥極瘦諸不圓滿。
乃至無上中品相人屍皆不堪用。
若是選得具上品相者最為第一。
又復不得用因患氣患瘧。
及患痢病及患惡瘡。
乃至因被水中陸地蛇蟲所蠚。
行毒遍身吐沫死者。
如是之類皆不堪用。
若是選得屍已。
便須令助伴人執棒守護。
盡日直至夜分。
或只就屍林或別求空舍。
或獨樹下或四衢道。
或泉池側或寶山中。
若得如是上勝之地。
彼吠多拏必能速疾可得成就。
如上勝地隨求一處可愛樂地。
其地如儀得清淨已。
復以淨土及衢摩夷。
相和塗地地清淨已。
用青赤白黑及黃五色上妙之粉。
作三昧曼拏羅。
其曼拏羅種種名字我已先說。
於諸曼拏羅中隨作一種曼拏羅。
於曼拏羅中排四賢瓶。
瓶中。
添水各各令滿。
或用苦水。
然求隨時蔓花。
或種種異花插於瓶內。
於曼拏羅如是作已。
令彼助伴發勇猛心不得怖畏。
先與屍淨髮。
復用賢瓶水沐浴令淨。
然後用油塗摩。
塗訖又用上好白衣裝裹。
如是畢已。
然於所作曼拏羅中。
鋪吉祥草散種種花。
令彼助伴同舁此屍安曼拏羅中。
或頭東或頭北如法安置。
後以塗香燒香名花花鬘。
乃至酒肉種種之食而為供養。
如不能廣辦但隨力分亦得。
然取與此曼拏羅相應之族。
本部真言而為呪誦。
又復於此本族真言明主。
當起信心精虔奉重。
依於儀軌專注持誦以求成就。
復有一切潛行作障部多及龍必里多等。
行人復以供養物等。
先散四方四維乃至上下。
施彼作障部多及龍必里多等。
及先誦真言而自擁護并護助伴。
令彼障等不能侵近。
然後持誦以求成就。
於持誦時若是屍立現諸惡相。
即知是魔種種作障之類。
行人審知是已。
取白芥子和灰。
誦佛頂王真言擲彼屍面。
以真言大威力故。
諸作障者馳散四方。
障魔去已屍臥如初。
若是屍立無諸惡相。
即知是真言功力。
所求成就決定無疑。
若得如是便須自心決定。
凡是行人先所求願。
而於此時一一皆說。
或求示於伏藏。
或求入修羅窟取聖藥。
或欲乘劍或求眼藥。
及降鬼神乃至求囉惹愛重。
如是諸事並可成就。
行人常時當須行最上行。
用大真言力為自擁護。
方得成就吠多拏法。
何故如是。
譬如猛獸雖猛少智。
而被惡人之所傷害。
行人若是不起上行不自擁護。
當被諸惡魔障。
而得其便亦復如是。