蕤呬耶經 第1卷
我今當說通攝一切。
作曼荼羅祕密次第。
廣略大小總在之經。
於諸佛部曼荼羅中。
無能勝明王曼荼羅者而為上首。
於蓮華部曼荼羅中。
善住明王曼荼羅者而為上首。
於金剛部曼荼羅中。
除避明王曼荼羅者而為上首。
我今都說彼等三千五百曼荼羅中次第之法。
是故應當要此經法。
而作一切諸曼荼羅門。
我今當說阿闍梨相。
廣解諸法具戒正直慈悲能忍淨信正念加有威德。
不懼非人。
辯才無礙處眾無畏。
聰明智惠善解方法。
調伏諸根能覆歸者。
復有善巧深信大乘。
愛慕經典普學祕密真言行門。
並明一切曼荼羅法。
善知分量。
及知弟子好惡之相。
普誦真言及持都法。
先蒙阿闍梨及與傳法二種灌頂。
少欲知足常行念誦。
普於一切阿闍梨所。
皆請學問。
於諸曼荼羅法決擇無疑。
恒樂供養一切諸尊及與師僧。
惠施一切貧窮困苦。
明解大手印等一切諸印。
及善解畫曼荼羅法。
又明念誦及供養法。
具如是等一切法事。
學內外明已作曼荼羅。
我今次說地相善惡。
應作不應作曼荼羅處。
謂於高下及有荊棘碎髑髏片。
近崖坑坎枯井枯池。
饒有樹根及有蟲窠。
鹹鹻炭灰饒石瓦礫。
自然乾土并髮蟲饒如是等地。
應可遠離於一切事。
諸曼荼羅於平正地。
斷淨潤澤離如前過。
於東北方其地少下。
如是等處作曼荼羅。
入為吉祥。
先掘其地深量一肘。
還以其土而填其處。
土若餘剩當知好處。
必得成就。
若反此者及有前過。
即不應作。
若強作者。
非但不成亦損己身。
復有其地無有如前過。
周邊有水速得成就。
無水不吉。
或有處所地無前過。
周邊有樹豐足花菓。
枝葉欝茂足有乳樹。
作曼荼羅亦為吉祥。
地具諸德周邊有樹。
近有流水此地最勝。
若作息災。
當白色地作曼荼羅。
若作增益。
於赤黃地作曼荼羅。
若作降伏。
於黑色地作曼荼羅。
於山頂上或牛居之處。
或於制底或有佛堂或有舍利者。
如是等處即作息災曼荼羅法。
於恒河邊或於蓮池。
或於壇墠上或於海邊。
應作增益曼荼羅事。
於其塚間。
或於諸魔跢羅天祠。
或空閑處或於空室。
或於荒穢之處。
應作降伏曼荼羅事。
於八大塔及與聖迹或意樂處。
或於清淨之處。
或於山頂。
如是等處應作上成就曼荼羅。
或於開敷蓮華池中。
鵝雁遊戲側近之處。
應作求財及餘富貴。
諸吉祥成就曼荼羅。
於高山上。
或於山側或於山谷。
或於山峯或於巖窟。
如是等處。
為成入修羅宮故。
應作下等金剛曼荼羅。
於龍池邊或於山峯或於神廟。
如是之處。
為欲碎伏所著鬼魅之者。
應作金剛鉤曼荼羅。
於大道衢上。
或於制底或於執金剛前。
如是等處。
為辟除著毘那夜迦者故。
應作軍荼利忿怒曼荼羅。
於八大塔及大聖迹。
應作佛部中無能勝等。
諸勝上曼荼羅。
於蓮華池邊。
應作蓮華部中善住等。
諸勝上曼荼羅。
於山頂上。
應作金剛部避縛等。
諸勝上曼荼羅。
已廣分別如是等處。
亦須分別三種差別。
或若不獲如是勝處。
即應隨得之處作曼荼羅。
難得具足勝上之處。
是故但應於平正潤澤。
於東北賒側近水饒。
及有樹林意所樂處。
離其地過亦無障難。
如是之處作曼荼羅。
皆得成就。
若於聖迹牛所居處。
於巖窟中及山頂上。
先所淨地。
亦於窟上并與石上。
或制底邊及於壇墠上諸江河邊。
如是之處作曼荼羅者。
不須掘地及以治打。
勿疑高下等過。
隨其地勢掃治灑水。
手按其地及誦真言。
即成清淨。
或於作曼荼羅處。
有其地過不得除者。
但以真言而作清淨。
亦得成就。
若作急速之事作曼荼羅。
及作辟除鬼魅所著。
并與自身灌頂曼荼羅者。
勿須細揀其地隨宜而作。
都以枳利枳利忿怒真言。
持誦香水洗灑其地。
及灑亦淨以為淨地。
若作佛部中無能勝等曼荼羅者。
應以最勝佛頂真言。
作淨地法。
若作蓮華部曼荼羅者。
應以吉祥明。
或悉以濕嚩縛訶明。
作淨地法。
若作金剛部曼荼羅者。
應以軍荼利忿怒真言。
作淨地法。
其最勝佛頂。
濕縛縛訶。
及軍荼利。
此等三尊。
各為於本部呪。
是其能辨諸事。
是故於一切事用此真言。
一切事者。
謂淨地法及以護身。
加被弟子辟除諸難。
清淨香等。
於此等事悉皆通用。
或依本法所說。
應當用之。
從迦唎提迦月。
毘舍迦滿月。
於其中間如法作曼荼羅。
若欲作辟除鬼魅。
及避毘那夜迦。
或得本尊進止。
令作成就。
如是等事假使雨時。
應作此等曼荼羅。
若作灌頂弟子曼荼羅許。
及傳法并三摩耶。
及與增益最上成就。
如是等曼荼羅。
即依彼時。
七箇月內而作法事。
或觀其國及以時節。
并有利益。
或觀其時無諸障難。
具種種德。
及弟子渴仰之心。
縱於雨時。
亦通許作曼荼羅。
作法之時。
塗香及燒香飲食燈明護摩。
如是六種。
縱不獲辦自餘等物。
必不應闕此六種物。
若闕却損。
相違上日及以惡時。
并以惡國不依其法。
必不應作曼荼羅法。
若強作者當損無疑。
如上所說七箇月中。
當於黑白十五日及十三日。
或白月十一日十日一日五日七日三日。
於此十種吉祥之日。
應作勝上曼荼羅。
縱於黑月十五日及十三日。
亦通作勝上曼荼羅。
若作佛部曼荼羅者。
應用白月十五日。
若作蓮華部曼荼羅者。
應用白月五日十日及十五日。
若作金剛部中入阿修羅宮。
及猛利事法。
并諸忿怒曼荼羅者。
當用前說黑月吉日。
於誓跢羅月及毘舍迦月。
於此二月應作摩訶曼荼羅。
或若辦須供養等具。
無闕少。
或發大信之時。
或欲作成就及作上事。
即當應作摩訶曼荼羅。
或觀其時無諸障難。
豐足諸華及與供養。
亦應作摩訶曼荼羅。
或阿闍梨見其弟子堪為法器。
或久承仕稱尊意。
應作摩訶曼荼羅。
或日月蝕時。
或希奇異相現時。
或於神通月內。
如是等時。
皆悉通作大曼荼羅。
若作息災曼荼羅者。
於日沒時。
起首而作法。
若作增益曼荼羅者。
於日出時。
起首而作法。
若作降伏曼荼羅者。
於日午時。
起首而作法。
然諸曼荼羅。
皆於日沒之時。
起首而作。
明相未動。
要須發遣。
此名都作一切曼荼羅法。
或須本尊進止。
或於本法作訖。
或事相應及日月蝕。
并異相現。
悉皆通作。
若違此時作曼荼羅者。
必不成就。
但是一切大曼荼羅。
勿於晝日起首而作。
若晝日作獲大苦惱。
於日沒時應作事者。
勿中夜作。
違本時故種種難起。
自餘諸時准此應知。
於夜分時諸事寂靜。
作法有驗。
是故於夜。
應作三摩耶等大曼荼羅。
又於日沒之時。
諸天集會觀視作法之處。
加威彼人。
是故於夜作曼荼羅。
於日沒時。
如法起首奉請諸尊。
即來降赴益於彼人。
取其本時依教而作。
用好宿日誠心奉請。
諸尊即來降赴成所求願。
於其月宿。
直太白星勿離訶娑婆羝。
預直應作吉祥及增益事曼荼羅法。
若作猛害及降伏事曼荼羅者。
還取自餘猛害曜直。
作彼事法。
於鬼宿直取如是等吉祥宿直。
還作吉祥增益曼荼羅法。
若作猛害及降伏事。
還取依彼損害宿直。
於其娑尾跢利須庾。
微誓夜須庾補瑟拏須庾。
怛跛裟跛須庾。
皤嚕醯儞須庾。
娑跛須庾。
蘇波怛羅須庾。
皤嚕拏須庾。
皤羅訶摩須庾。
蘇迷藥須庾。
忙揭羅須庾。
楞比計沙拏須庾。
鉢羅闍鉢底須庾阿反濕尼須庾。
味跢唎須庾。
輸羅須庾阿摩羅須庾。
取如是等吉祥須庾。
還作吉祥增益之事。
若取惡直者必不成就。
是故當取吉祥時日宿曜須庾。
及觀徵祥。
若善相現方可起首。
若不善者即不應作。
假使作其猛畏及降伏事。
還取好相方可起首。
何況吉祥事不看相。
隨其先相。
即知成就及不成就。
是故慇懃觀其徵相方可作法。
次說淨地之法。
作曼荼羅時。
七日已前往於其地。
如法護身及護弟子。
供養地神及其地。
方起掘地除去地過。
若不去過而作法者。
必不成就。
是故當除其地骨石炭灰樹根蟲窠。
及瓦礫等。
盡去令淨。
次當細擣其所堀土。
還填其處。
打令堅實。
復以牛尿散灑令潤。
灑己還打。
搥令平正猶如手掌。
次以牛糞和水。
從東北角右旋而泥。
復於中心穿以小坑。
持誦五穀及五種寶五種藥草。
安於坑中。
還令平正。
如是置寶及淨治已。
次應當作是受持地法。
又三日已前。
各用本部辦事真言。
持誦香水。
於日沒時用灑其處。
次以右手按其地上。
持誦曼荼羅主真言。
以心受持。
此名受持地法次。
復應以辦事真言。
受持弟子。
用童女合線。
以辦事真言。
各持誦七遍。
以心觀念一一弟子。
及稱名號。
更持誦七遍。
一誦一結乃至七結。
如是受持弟子無諸障難。
次應作召請法。
一日已前。
於晨朝看日出。
方著衣而記以心。
布置諸尊座位。
依其本法所說。
飲食如法淨潔意所愛樂。
自及弟子應喫其食。
於日沒時澡浴清淨。
著淨白衣。
及與弟子持諸供具。
詣前所淨曼荼羅處。
次於中央以白檀塗香。
作圓曼荼羅。
量十二指。
為曼荼羅主座故。
即以手按上。
誦彼真言一遍。
一誦一按乃至七遍。
次復心念及稱名號。
諸大尊等亦為作如前香曼荼羅。
各以部心真言奉請。
加持諸香華乃至飲食。
而用供養。
用部心真言而作召請。
復取淨水和其塗香。
亦散名花。
以香薰持誦。
先須備具優曇婆羅木。
或阿修他木。
取無病者無蟲食。
而作齒木。
量十二指。
非麁非細。
以香水洗已。
於其木根頭。
以白線纏花。
復以香塗及燒香薰。
以手按木持誦部心真言。
誦數多遍或七遍。
隨弟子數木數亦然。
皆須一向根頭齊置。
嚼其小頭。
應須如法護身。
及護弟子并與其處。
次第供養。
然後用諸薪木。
兩頭搵蘇。
及胡麻和蘇護摩。
次中但用蘇作護摩。
最後護摩酪飯。
初杓碎伏難故。
應作降伏護摩。
次為自增益故。
以部心真言。
作增益護摩。
然後以寂靜真言。
作息災護摩。
初應揀擇弟子。
然後方可受持。
謂族姓家生。
清淨無畏深樂正法。
具信能忍。
勇猛精進心求大乘不懷我慢顏貌有相。
盛年端正具解諸論。
智惠具足正直調伏。
能攝歸者善言懷德。
其弟子等具此相者。
方可攝受。
不具法則。
諂曲猛害恒麁惡語。
撥無因果常樂不善。
愚癡我慢無智多言。
下賤家生諸相不具。
或加支分。
極長極短極肥極瘦。
心懷破具。
眼目常赤面貌可畏。
越分形色支分不祥。
復無善相外相不順。
內無德行生於穢族。
作惡業事病疥無信。
婬男婬女耽酒博戲。
極惡性行。
其諸弟子若有此相必應遠離。
深信三寶具律儀戒。
深信大乘應可攝受。
身無過患內懷諸德。
無病族姓。
具信大乘堅持大願。
具足如是之相。
甚難可得。
是故但於三寶有敬信心。
深樂大乘復求福德。
應當攝受如是弟子。
若見渴仰此法。
常勤念誦善逝真言。
假使身無善相。
及見內無福德。
亦應攝受。
但四部眾若具本戒。
及信大乘亦應攝受。
凡入曼荼羅者。
總有三種所求。
一謂成就真言故。
二謂滅罪獲福故。
三謂來生求果故。
若為來生求果故。
以起信心入曼荼羅者。
非但成就來世果報。
亦於現在獲得安樂。
若為現在求安樂者。
不如彼人求未來果。
是故智者。
為未來果入曼荼羅。
即獲得二世安樂果報。
應所受持弟子等數。
或一或三或七乃至二十五隻。
不得雙取。
更不得已上。
其諸弟子互相有諍。
及懷怨心不應攝受。
彼等皆悉互相歡喜。
調伏寂靜。
於尊者所有敬愛心。
生善因者。
如是弟子方可攝取。
其召請日遣弟子等。
令喫乳粥。
皆為一食及受律儀。
著新淨衣。
皆令面向東坐。
與弟子等作召請法。
先作護身次受三歸發菩提心。
若已發者重更憶念。
以忿怒真言持誦香水。
各灑其頂。
復以手按其頂上。
各誦七遍。
以香塗手復安心上。
各持誦明王真言七遍。
輪王佛頂一字真言。
是其佛部明王。
高頭大尊十字真言。
是蓮華部明王。
𠹀婆忿怒其彼真言有吽發字。
是金剛部明王。
其軍荼利尊通是三部明王。
碎諸難故。
密迹主說。
次復手按頂上。
持辦辦事真言還復灑水以燒香薰。
其欲灌頂。
瓶置五穀等物。
及著花枝。
置少許水。
以明王真言持誦其瓶。
奉獻閼伽薰香召請。
正作曼荼羅。
日三時持誦其瓶。
應用彼瓶持誦灌頂。
其弟子等令面向北。
坐次弟子。
受與前辦齒木。
還面向東坐。
而嚼齒木。
嚼已勿碎。
莫擲左右側邊。
直向前擲。
其所嚼頭。
或對向身。
及向上竪。
應知得上成就。
若嚼頭背身向東。
應知中成就。
若向北者及餘方橫墮。
應知得世間及出世間成就。
若嚼頭著地直竪者。
應知入修羅宮成就。
知其相已。
其諸弟子還如前坐。
其阿闍梨用辦事真言。
持誦前所辦水。
各取三掬令與飲之。
飲已然後出外漱口。
次即更復供養。
手執香爐。
以至誠心召請諸尊。
初應持誦曼荼羅主真言。
應如是真言而召請。
歸命某甲明王大尊。
我今明日以大慈悲作曼荼羅。
為愍弟子故。
及為供養諸大尊故。
唯願諸尊照知我心。
而降加被。
一切如來具諸佛大悲者。
羅漢菩薩諸真言主。
諸天善神及護世神大威補多。
及歸依佛有天眼者。
悉皆憶念。
我某甲明日作某甲曼荼羅。
隨力供養。
唯願諸尊等。
憐愍弟子及與我故。
皆降於此曼荼羅處。
而作加被。
如是三請至誠禮拜。
以妙伽陀讚嘆諸尊。
然後發遣。
分別吉祥不吉祥相。
次即為諸弟子。
廣說願欲相應正法。
然後教令頭面向東。
敷茅草臥。
天明起已。
阿闍梨應問彼等善不善夢。
所謂夢見如來具功德海制底尊容。
及見供養。
或於僧所聞法。
或餘人處聞法。
或聞決擇法義。
或見轉讀經典。
或見僧眾。
或見一僧。
或共住及語或見自出家。
或見僧伽藍。
或見尼僧。
或見菩薩眾。
或見父母及諸兄弟。
或見尊者。
或見誦真言及見真言。
或受得明。
或見成就。
或受律儀。
或見樹林江河及海大山及島。
或見敬信國王仙人及婆羅門。
或見豪富宰相。
或見牛馬犢子師子及鹿吉祥鳥。
或見得金及諸珍寶。
或見得地藏種種財物及淨衣服。
或得諸器杖花果諸嚴身具。
或食乳粥。
或見童男童女端正婦人。
或見交友。
或見與共語。
或蒙灌頂。
或得軍持。
或於陣得勝殺害怨敵。
或見親情眷屬集會一處。
見諸天神登山。
乘象及車輅上高樓閣。
見諸希奇異相之相。
或作護摩及諸善事。
或見渡河及超大坑。
亦決惡賊。
相撲叫喚。
種種遊戲。
作諸縱事。
及諸吉祥善夢。
或聞真言法則。
或見節日。
又見善人。
或蒙讚嘆。
又見向起首作成就法。
亦見他作。
如是等夢應知吉祥。
若反此相即應棄捨。
若見善夢准知成就若見惡相應知不成就。
是故應棄不善夢相。
隨所見夢上中下品。
獲得成就准此應知。
雖見是惡欲將入者。
應以寂靜真言護摩牛蘇。
經以百遍。
即除災障便成清淨。
以憐愍故隨意將入。