蕤呬耶經 第3卷
亦名三部三摩耶印。
於一切曼荼羅。
通用之印。
其護身印及結方印。
驚覺奉迎之印及灌頂印。
辟除障難印奉獻香華等印。
息災難印碎伏難印。
繫縛難印解放難印。
如是等印。
於手印品皆悉廣說。
如前所說。
淨治及護身法。
其皆用手印相應而作。
若欲碎伏難伏者。
當用金剛母跢迦羅印。
及於祕密曼荼羅羅中所說。
十八大印皆應用之。
若作呼召之法。
當用金剛鉤印。
若作結縛難法者。
當用金剛鎖印。
若作調伏法者。
當用金剛棒印。
若作怖魔法者。
當用喫金剛印。
若有越三摩耶者。
當用受三摩耶忿怒印而作調伏。
或用大力金剛棒印。
若欲碎滅諸障難者。
當用遜婆明王真言手印。
作此法已。
其諸難等皆被火燒。
是故當用如上尊等諸印等法繞用。
即知有大威力。
是故應當於一切事。
皆順用之。
或隨彼說於彼而用。
復次應當作護摩之法。
面向東方。
茅草端坐。
燃火著已。
灑淨其火。
又用茅草。
初應滿杓蘇護摩。
最後亦然。
次應以蘇及與柴等諸物。
如法護摩。
如念誦法護摩亦然。
以寂靜真言。
為一一尊七遍護摩。
心念彼尊。
為其一尊護摩畢已。
即須灑淨其火。
方為餘尊護摩。
護摩畢已。
都請諸尊。
更作護摩。
滿百八遍。
於諸尊所而乞歡喜。
即懺悔一切罪障。
隨喜功德廣大發願。
數歸三寶。
及歸不退大菩薩眾一切真言并與明尊。
數數增發大菩提心。
次應讚嘆三部尊及餘諸尊。
次應誦經。
然後志誠之心。
啟請諸尊深生珍重。
所燒之香勿令斷絕。
數奉閼伽。
作如是次第作法畢已。
復以誠心頂禮諸尊。
然後如法。
將其弟子一一令入。
當喚一一弟子。
如前香水灑淨。
以塗香等供養。
用香塗手按其心上。
誦其真言。
次以辨事真言。
持誦新帛繫其面門。
復作三摩耶印。
置其頂上誦彼真言三遍。
次作曼荼羅主手印置於頂上。
誦彼真言三遍。
引將曼荼羅門前。
其阿闍梨應如是言。
我等某甲如法作此曼荼羅。
將弟子入。
隨其福德及與種姓并以成就。
隨堪法器。
於此曼荼羅中。
願視其相。
次應散華。
隨所墮處。
即屬彼部族姓及尊。
次應開面視曼荼羅。
其阿闍梨以歡喜心。
為彼弟子作如是言。
汝今觀此妙曼荼羅。
深生敬信。
汝今乃至生諸佛家中。
諸明真言已加被汝一切吉祥及與成就皆悉現前。
是故堅持三摩耶戒。
於真言法。
勤加念誦次令弟子以香華等。
普供養三部。
及以讚嘆。
其阿闍梨於曼荼羅所。
授與弟子。
隨其所得於本真言。
或令弟子坐第二院。
持誦所得心真言。
具看其散華。
隨所墮處准知上中下成就。
謂隨諸尊上下差別。
及以坐位次第。
准知上下。
花若墮於佛頭上者。
當知成就佛頂真言及佛毫相等諸尊真言。
花若墮於佛面上者。
應知成就佛眼等尊諸明真言。
花若墮於佛中身分。
當知成就諸心真言。
花若墮於佛下身分。
當知成就使者真言。
隨花所墮。
於身上中下分。
當知成就上中下品。
其執蓮華及執金剛。
隨花墮處准上應知。
自餘諸尊但知上中下品成就。
若花墮處去彼尊遠。
當知久遠方可成就。
花若墮於食院之上。
隨所屬尊得彼真言。
花若墮於兩尊中間。
隨所近處得彼真言。
花若先墮於內院中。
即却超出於其外院中。
當知彼人信心不具。
若強持誦得下成就。
花若墮於諸界道上及行道院。
當知彼人無決定心不獲成就。
花若墮於二尊中間。
非近非遠及墮界道并行道院。
若欲復擲。
應為彼人作護摩法然後擲花。
花若墮於內院。
但隨其院皆屬彼尊。
凡作曼荼羅。
皆置三部諸尊。
復於本方更置一座。
運心以表一部諸尊。
其內院中。
要復須安置般若經甲於內院門必須安置守中門龍王。
花若墮於飲食院上。
當知成就增益等事。
花若墮於部主尊上。
當知成就作曼荼羅。
花若墮於七佛世尊身上。
決定成就三部真言。
花若墮於執蓮華上。
當知成就兩部真言。
花若墮於執金剛上。
當知成就本部真言。
花若先墮於第三院內。
却超出向行道院上。
應棄彼人。
後時將入餘曼荼羅。
若欲強將入者。
當作護摩更與擲花。
還若不著更作護摩。
如是三迴若不著者。
則須擯出。
其阿闍梨以如是法。
將諸弟子一一令入。
散華畢已。
復獻閼伽及香華等。
其弟子等各各應與布施。
阿闍梨次將一一弟子。
於護摩處。
於阿闍梨左邊坐其阿闍梨。
應以左手執其弟子右手大指。
用曼荼羅主真言。
用牛蘇護摩七遍。
復以寂靜真言。
護摩牛蘇七遍。
復以牛蘇於其弟子頭上。
右轉三遍而作護摩。
復以神袋繫於右膊。
復以香塗手按其胸上。
隨意持誦而發遣了。
自餘弟子皆如是作應護摩。
用蘇嚧婆杓而作護摩蘇。
復以右手護摩諸穀。
坐於茅座。
其淨水中亦置茅草。
先備茅環。
於爐四面復布茅草。
作護摩時皆應如是。
先取乳汁乾柴。
置於爐中以蘇灑上而生其火。
後取乳汁柴濕而作護摩。
如護摩蘇遍數多少。
胡麻數量亦復如是。
其餘穀等隨意護摩。
最後以滿蘇護摩。
其請火神及與發遣用彼。
真言其灑淨等用前真言。
或隨餘說。
如有真言之於護摩用者。
隨意而用。
次說息災增益及降伏事。
三種護摩差別之法。
依作彼曼荼羅。
隨事而作護摩。
若作息災護摩。
面向北坐。
若作增益護摩。
面向東坐。
若作降伏護摩。
面向南坐。
若作息災曼荼羅及與護摩。
其爐圓作。
若增益方。
若作降伏三角。
若作息災曼荼羅及護摩。
應用白色。
增益黃色。
降伏黑色。
若作息災事者。
坐蓮華座。
作增益事坐草座。
作降伏事。
以右脚押左脚。
蹲踞勿著地坐。
以寂靜心作息災事。
以歡喜心作增益事。
以忿怒心作降伏事。
或隨本法所說依彼而作。
若作息災事者。
用樹最上枝而作護摩。
若作增益事者。
用樹中枝而作護摩。
若作降伏事者。
應以樹根而作護摩。
若作息災事者。
應著茅草之衣。
若作增益事者。
應著芻麻之衣。
若作降伏事者。
應著青色衣及血濕衣。
或破穢衣或復裸形。
若作息災事者。
應以蘇乳稻穀花大麥蜜。
及乳粥茅草之牙。
并桾那花注多樹葉。
及白檀香烏曇末羅樹木及菓。
阿輸他木苦練木苫彌木果。
波羅闍木及諸餘物。
而作護摩。
若作增益事者。
應以乳粥酪飯蜜乳。
及飯酪粥胡麻及三白食。
天木茴香及天門冬龍華尾盧婆果諸穀及柴自餘物等。
而作護摩。
若作降伏事者。
應以赤白芥子血及芥子油。
毒藥骨灰髮荊棘仇毘多羅木。
句吒木迦多羅木有刺之樹。
而作護摩。
如是三種護摩之事。
於其本法縱不說者應依此法。
次阿闍梨觀其弟子。
堪授法器應灌頂者。
即當如法與彼灌頂。
其弟子先應灌頂請阿闍梨及與布施。
先辨新淨座。
以辨事真言持誦其座。
置於灌頂曼荼羅中。
又辨新淨白傘。
於上懸花鬘。
復懸白色綵帛。
以曼荼羅主真言。
持誦其華等。
又於曼荼羅內。
置諸吉祥之具。
其阿闍梨與其弟子。
如法護身令坐其中央。
其阿闍梨當以牛蘇與香相和。
用軍荼利真言持誦其香。
薰其弟子。
即將其傘當蓋於上。
復令餘人。
執淨犛牛拂及扇香爐。
箱中置衣。
并盛商佉及筋諸吉祥物。
令執其箱。
復執酪椀。
如是等物皆令人執。
若得辨者應作音聲。
又執四瓶令住傍邊。
其阿闍梨與誦吉祥諸妙伽陀。
如是次第今且略說。
若欲廣作當依本法。
其阿闍梨普應頂禮曼荼羅中一切諸尊。
為灌頂故至誠啟請。
即應奉持前所持誦百遍之瓶。
徐徐當繞於曼荼羅。
遶三匝已。
復以三種真言。
持誦其瓶。
於其頂上而作手印。
并誦根本真言。
還誦此真言與彼灌頂若作傳法灌頂。
應面向西坐。
若作息災灌頂。
面向北坐。
若作增益灌頂。
面向東坐。
若作降伏灌頂。
面向南坐。
灌頂畢已。
次其阿闍梨自手執其衣與彼令著及以塗香塗彼身上。
并與華等供養。
亦以華鬘交絡兩肩。
復與臂釧令著其腕。
阿闍梨自手執其傘。
令彼弟子遶曼荼羅。
遶三匝已。
亦至西門前即數禮拜。
其傘隨身來去蓋頭。
其阿闍梨啟請諸尊。
作如是言。
我某甲與某甲灌頂畢已。
今付屬諸尊令持明藏。
作是語已應放其傘。
令彼起立對曼荼羅前。
為說三摩耶戒汝今已成曼荼羅阿闍梨持明藏者。
諸佛菩薩及真言主一切天神。
已共知汝。
若見有人堪作法器。
怜愍彼故。
與作曼荼羅教使持誦。
其阿闍梨次應為彼。
依如前法而作護摩。
燃火著已。
用曼荼羅主真言。
護摩牛蘇百遍。
復以寂靜真言。
蘇蜜及酪與飯相和。
護摩百遍。
復用胡麻護摩百遍。
如是作已。
用其淨水灌彼頂上。
次當廣視其曼荼羅。
解說諸尊。
教視本手印相。
復教明王真言。
次教今坐一處。
持誦所得真言。
次教以諸香華。
供養本尊及與餘諸尊。
次其弟子於護摩處。
以至誠心禮拜阿闍梨。
隨所須用應當布施。
或隨所有物悉皆施與。
所謂自助眷屬妻子錢財等物。
或隨阿闍梨所歡喜者。
當施其物。
或自愛樂者應當施與。
若貧窮者以力奉事。
令尊歡喜。
然於諸施中承事為最。
凡欲布施。
先奉兩疋衣服。
然後捨施餘物。
求成就應如是施。
若求三摩耶。
即應布施衣服及金牸牛并犢。
及隨身有皆應布施。
乃至自身。
求三摩耶者應如是施其阿闍梨次教諸弟子等次第令坐。
自讀般若經令彼等聽。
次為彼等都說三摩耶戒。
汝等從今。
常於三寶及諸菩薩諸真言尊。
恭敬供養。
於大乘經恒生勝解。
凡見一切三寶。
亦見受三摩耶戒者。
當生愛樂。
於尊者所恒生恭敬。
於諸天神不得嗔嫌。
應須供養。
於其外教不得信學。
凡來求者隨有施與。
於諸有情恒起慈悲。
於諸功德勤求修習。
常樂大乘於明藏行。
恒勤精進持誦真言。
於經明藏所有祕密之法。
無三摩耶者。
皆不應為說真言及印。
具學明藏祕密護持。
如是說三摩耶已。
各各視彼所得本印及與真言。
所屬之部并與說彼本曼荼羅。
次阿闍梨當灑自身。
更奉諸尊閼伽。
次第供養一一諸尊。
次以曼荼羅主真言。
護摩百八遍。
復以寂靜真言。
護摩百八遍。
次以部心真言。
護摩二十一遍。
次以一一諸尊真言。
用牛蘇各護摩七遍。
然後以其本所持真言。
隨意護摩。
次更如法護身祭祀諸方。
祭祀畢已。
先洗手灑淨自及弟子。
以香華等。
次第供養一切諸尊及與頂禮。
所置供養以至誠心。
奉施然後應用凡隨所作曼荼羅法。
要須先成熟明了解已。
然後方作曼荼羅。
法猶傍置經數數檢本。
恐有失錯何以不熟凡作曼荼羅時。
當令助成就者外護其處。
每出外時。
先其助人入於其所。
令作守護必勿令空。
若無如是弟子堪執繩者。
即先釘𣐍一頭。
自捉而作界道。
若無助成就者。
一切諸事皆須自作。
其助成者。
若有病患及與無戒。
亦不清淨不明諸事。
縱解明藏亦不應取。
若作曼荼羅畢已。
忽有外道族姓家生。
心行耎善有力。
正直深信愛慕。
自來欣求入曼荼羅者。
其阿闍梨知彼有信。
假使作曼荼羅畢已。
令彼人入正法故。
于時與彼作召。
請法令入曼荼羅。
其弟子等。
或若不具其本善相及與法闕。
當作息災護摩。
若作曼荼羅先應啟彼國王令許於其王所詣取壯士皆有威勢。
各執器杖以無畏心遶曼荼羅立。
或有如是弟子。
堪為法器受持。
召請弟子之時。
若不在者。
應作彼形而作召請等法。
或有弟子擬欲灌頂。
若不在者。
當與別弟子充數灌頂。
或有弟子。
欲求其事作受持。
若不在者。
不得為彼弟子充與別人。
若為弟子受持時。
忽若不到。
應知其阿闍梨。
着大重病乃至致死。
若作召請法已。
或有如是因緣。
第二之日辨作曼荼羅。
其日應作息災護摩。
至於暮間更復召請。
至第三日作曼荼羅。
若正起作曼荼羅時。
忽若闕少小小之具。
不須相待。
或若過時即諸難起。
若作曼荼羅時有難事起。
當以真言避除。
或以方便令息災。
若不能除。
所有供具以水灑淨。
一時供養及奉閼伽發遣諸尊。
別日當作息災護摩。
後作亦得。
如七明妃曼荼羅者。
應作七院。
依彼本法而作安置。
勿疑彼法此法相違。
其藥叉曼荼羅法。
亦復如是。
或有曼荼羅。
本法有闕。
應依此法而作曼荼羅。
或有如是曼荼羅別指餘法。
還依彼法而作曼荼羅。
或有本法雖云曼荼羅不說次第。
總依此法次第應作。
如於持明藏廣說曼荼羅法。
或依本法說曼荼羅。
或如阿闍梨指授說曼荼羅如是等所說次第。
乃依依彼法而作曼荼羅。
勿生疑惑若有本法說。
瓶分量或大或小。
但依此法而作分量。
縱違本法亦無過患。
或若自餘諸尊之所欲加供養。
亦無所妨。
凡隨所說一切法事。
非遮增過。
若闕不成。
或有如是曼荼羅。
說令諸弟子。
各執香爐及與燈明遶曼荼羅者。
如是殊異之法必不應違。
但依彼作。
或有如是曼荼羅法。
說是三摩耶時作如是言。
汝等今者得載法船出離生死。
或誠心散華者必依彼說不得違彼。
如是等殊異之法。
各依本法而作。
若不說者必不應作。
凡入曼荼羅。
必有四種灌頂。
一者除難。
二者成就。
三者增益己身。
四者得阿闍梨位。
如是灌頂之法前已廣說。
次今當成受明灌頂。
入曼荼羅隨所得明欲成就者。
以彼真言持誦其瓶三百遍已。
與彼灌頂。
還用彼真言。
所護摩物持誦七遍。
然後一遍護摩。
如是乃至三遍護摩。
此名第二受明灌頂。
若有被難所著為除難故作灌頂者。
此名除難灌頂。
為求安樂及與富貴。
并求男女除不祥故作灌頂者。
此名增益灌頂。
凡蒙灌頂。
諸佛菩薩及與諸尊。
并持真言行菩薩等。
皆悉證明加被護念。
聖觀自在及執金剛所有真言。
悉皆成就。
一切天神不能損害。
皆悉恭敬。
在生死中不墮惡趣。
不生貧窮家及不具足之人所惡嫌。
恒憶宿命多饒資財具戒端正。
當生天人恒遇佛世。
於其菩提心曾不退轉。
施諸尊并乞歡喜。
復執閼伽。
各各以本真言如法發遣。
或依本法而作發遣所有資具當泮大河。
飲食施與貧兒。
不應與狗及烏等下鳥。
於曼荼羅所有財物。
其阿闍梨並應收取隨意受用。
勿更與弟子。
其弟子等若用其物墮三摩耶。
是故其物阿闍梨用。
若阿闍梨不用其物當施三寶。
其傘𤛆拂等物應施於佛。
其座塗香燒香等物應施與法。
其衣瓶器等物應施僧伽。
若無僧伽。
應施苾芻苾芻尼及優婆塞優婆夷。
其弟子乃至少分不得用之。
其第二日為滿所闕之法并息災故護摩百八遍。
次復更說如前不說闕少之法。
於諸曼荼羅法所未說者。
其阿闍梨善解明藏及與真言。
具戒清淨及有慈悲。
妙解畫曼荼羅。
直心清淨者。
應作曼荼羅。
或於舍上。
廣淨其處及令平正。
以白土塗亦應得作。
或於神廟亦應得作。
或於水上密布淨板如法埿治。
於上而作。
如水中行尊及鼓音尊曼荼羅者。
應于水上作也。
其婆羅門祭祀之地。
及棄穢之地。
前經所作曼荼羅地。
並應棄之。
或說但以一道真言作曼荼羅者。
則依彼法而作。
即彼多羅尊曼荼羅是也。
或若有如是曼荼羅。
具足自有眷屬真言者。
還依彼法而作。
即忿怒火尊曼荼羅是也。
或若有如是曼荼羅。
於其本法真言不具足者。
當取都法通用真言作曼荼羅。
夫其真言曼荼羅所應用者。
先須各誦數滿千遍。
具大福德。
不久出離生死苦海。
當得無上菩提之果。
及其灌頂者。
具如是等無量功德。
具真言族行菩佛行。
是故阿闍梨。
應解都法及得灌頂許為傳法。
然後方作曼荼羅法。
若違此法作曼荼羅。
即不成就死墮地獄。
其入彼者無利益。
非但無益諸障難起。
所謂飢饉疫病亢旱。
諸賊盜起國王相諍。
其諸弟子被魔所損。
其阿闍梨必定致死。
若不依法作曼荼羅。
有如是等種種難起。
若於佛部曼荼羅中得灌頂者。
即應三部曼荼羅中得阿闍梨。
若於觀自在曼荼羅中得灌頂者。
即於二部曼荼羅中得阿闍梨。
若於執金剛曼荼羅部中得灌頂者。
即於一部及摩跢利迦神諸曼荼羅中得阿闍梨大作曼荼羅時。
唯與一人受阿闍梨灌頂。
自餘灌頂或三或五必不應雙。
皆以各別供具而為灌頂。
其得受明灌頂之人。
應教成就曼荼羅法。
其得自餘灌頂者。
應教所得真言本法及手印法。
若有愚人不入曼荼羅持誦真言。
雖滿遍數終不成就。
復起邪見。
彼人命終墮於地獄。
若有人與彼真言法者。
彼亦墮三摩耶戒。
命終之後墮於嚕羅婆地獄。
若以失念及放逸故。
墮三摩耶即應持誦部心真言一洛叉遍。
或誦阿那羅暮阿尼陀羅尼一千遍。
或息災護摩。
或復更入大曼荼羅。
若有愚人不解教法。
作曼荼羅。
如犯五無間重罪。
所墮之處彼亦如是。
若有如法以求功德作曼荼羅。
彼大菩薩生於淨土。
其有入彼曼荼羅者。
不被鬼魅所著。
及諸蠱毒。
毘舍遮。
摩呼羅伽。
羅剎。
種種揭羅訶。
并諸魔難悉不能傷。
一切罪障悉皆消滅不墮惡趣。
所持誦真言皆得成就。
不久即得成菩提果。
其阿闍梨以慈悲故。
應當慇懃教一弟子。
通解都法令持我明藏。
我今已說一切曼荼羅都法。
若作曼荼羅者。
皆依此法而作。
若以此法與弟子者。
先教明王真言手印及大手印諸曼荼羅。
然後方與此祕密法。