修藥師儀軌布壇法 第1卷
修習藥師七佛儀軌者有三。
前行正宗末賽前行者。
如七佛本願廣大功德總持儀軌經。
攝念誦法云。
敬禮七如來欲修儀軌者。
當沐浴身。
著新淨衣。
食潔淨食。
染污煩惱等心。
悉皆屏除。
於三寶功德本經利益。
深生恭敬信解。
觀修四無量心。
行者若是在家。
受持齋戒。
白月八日起。
於如意處。
掃除潔淨。
廣設幢幡。
以為嚴飾。
內建大香曼查拉。
或以顏料細麫。
或以花米布之。
其上安置佛相。
或鑄畫塑皆可。
如有舍利者更佳。
及世出世間。
一切眷屬之座位。
皆如法設。
諸供養者。
亦皆盡力安置。
七佛相前。
各燃七燈。
懸七首五色旛。
復陳香花末香食藥及七珍八吉祥寶瓶等物俱備。
如是布設供養已。
大眾坐安穩座。
各入空性禪定。
量力諷誦七佛本願功德經。
及般若等廣大深密一切經典。
然後盡力誦此總持儀軌。
至少以七日為度。
或二十一日。
三十五日。
至四十九日更妙。
此他本儀軌中說也。
予今宗其意。
而造是儀軌者。
其法有二。
一布壇法。
二修習法。
布壇法者。
於殊勝如意之處。
上下四維潔淨莊嚴。
中設一几。
若無几者。
立一淨台。
上以香藥塗之亦可。
其上繪無比宮殿。
四方四門。
除去牌坊。
其殿儀式準繩。
雖不按密部彈線法。
而殿中八大乘之座位起。
以至門曲。
須不失度為要。
其分色法。
無比宮殿內。
中立四方台。
三層階級。
上層白色。
中下二層。
東方青色。
南方黃色。
西方紅色。
北方綠色。
上台上面。
安八瓣蓮華。
中台上面。
安十六瓣蓮華。
下台上面。
安二十四瓣蓮華。
上台中心及方隅蓮華瓣上。
各安獅子寶座。
中台各安月輪寶座。
下台自東門起。
右繞十護方神。
及日月天。
皆安山座。
左繞十二藥叉大將。
皆安錦緞座。
四門中四王天。
皆安蓮花月輪座。
以上座位。
或用顏料布之。
其外地面。
寶沙布之。
以鳥𮅵拉花等。
而為嚴飾。
如極樂勝境之最妙莊嚴。
外有垣牆。
似鐵山圍繞。
牆上升斗擎之寶簷。
非同密儀牆上把簷。
亦如廣大園中。
梵地宮殿。
其總義應知。
凡製儀軌雖多。
今遵佛子無著賢德師。
所著之式。
上台中央。
獅子寶座上。
安儿如曼資形。
其上鋪經幅。
幅上住八百頌經夾。
東方安釋迦牟尼佛黃色。
右手鎮地印。
左手正定印。
南方威音王如來黃色。
右手施願印。
左手正定印。
西方無憂最勝如來淺紅色。
二手等持印。
北方善名稱吉祥王如來黃色。
右手施無畏印。
左手正定印。
東北隅藥師琉璃光王如來藍色。
右手施願印。
持阿嚕喇菓左手正定印。
上安鉢盂。
東南隅金色無垢如來黃色。
二手說法印。
西南隅法海雷音如來淺紅色。
二手說法印。
西北隅法海勝慧遊戲神通如來紅色。
右手施願印。
左手正定印。
以上八如來相。
俱披金紅法衣。
相好莊嚴結金剛跏趺坐。
中台蓮華瓣上。
東方正座。
安文殊菩薩相金紅色。
左手持經。
右手執劍。
其右邊救脫菩薩白色。
二手金剛拳印。
按于兩𦜮。
微慢相而坐。
東北隅日光遍照菩薩金紅色。
右手執烏𮅵拉花。
花上安梵夾。
上嚴日輪相。
左手金剛拳印。
按于𦜮上。
文殊之左金剛手菩薩綠色右手執杵當胸。
左手持寶鬘。
東南隅月光遍照菩薩白色。
右手執烏𮅵拉花。
花上安梵夾。
上嚴月牙相。
左手金剛拳印。
按于𦜮上。
此外十一大持菩薩。
依本經序所載者。
南方正坐安觀世音菩薩相白色。
手執蓮華。
其左大慧菩薩黃色。
手執蓮華。
上嚴一目。
其右慈氏菩薩黃色。
手執龍華樹。
上嚴軍遲西南隅辯積菩薩白色。
手執劍。
西方正坐不空超越菩薩白色。
手執劍。
其左妙端菩薩白色。
手執蓮華樹。
上嚴梵夾其上嚴寶珠。
其右破冥慧菩薩白色。
手執杖。
西北隅善思維菩薩白色。
手持寶瓶。
北方正座須彌積菩薩白色。
手執蓮華樹。
上嚴月牙相。
其左微妙音菩薩淺藍色。
手執烏𮅵拉花。
上嚴杵及焰寶珠。
其右持妙高峯王菩薩黃色。
手執寶穗。
此十一尊菩薩相。
右手各結自印當胸。
左手金剛拳印扶𦜮。
眾寶莊嚴。
身著各色天衣。
具柔善相。
菩薩跏趺而坐。
下台蓮華瓣座上。
自東門內。
左列極畏藥叉大將。
黃色持杵。
其右金剛藥叉大將。
青色持劍。
次執嚴藥叉大將。
黃色持捧。
東北隅執星藥叉大將。
淺藍色持捧。
北方執風藥叉大將。
紅色持三股叉。
居處藥叉大將。
烟色持劍。
執力藥叉大將。
紅色持捧。
執飲藥叉大將。
黃色持捧。
西北隅執言藥叉大將。
黃色持斧。
西方執想藥叉大將。
黃色持索。
執動藥叉大將。
藍色持捧。
圓作藥叉大將。
紅色持輪。
以上藥叉大將。
右手各結自印當胸。
左手皆持寶鼠。
口吐寶珠。
眾寶莊嚴。
身著天衣。
腹大體胖。
形相可畏。
皆猶帝王遊戲而坐。
東門內右列車坐上。
日光天子。
紅色二手擎日輪。
其左鵝座上。
月光天子。
白色手持月輪。
次鵝座上梵天。
四面黃色。
右手持輪。
左手持寶瓶。
東南隅象座上帝釋天。
白色持杵。
南方山羊座上火天。
紅色手持火爐。
水牛座上閻摩天。
藍色持捧。
起屍座上囉叉天。
青色持劍。
水獸座上水天。
白色二手持蛇索。
西南隅鹿座上風天。
淺藍色持風旛。
西方馬座上藥叉天。
黃色持捧。
牛座上自在天。
白色持叉。
猪座上地天母。
黃色二手持瓶。
彼等諸天。
頭戴寶冠身著天衣。
東門中持國天王。
白色二手持琵琶。
南門中增長天王藍色持劍。
西門中廣目天王。
紅色持蛇索。
北門中多聞天王。
黃色持寶鼠。
以上四天王。
頭戴寶冠。
身著天衣。
兩足並立。
如是等相。
不論香藥木泥畫塑皆可。
金銀造之尤妙。
惟須宗儀軌布列為要。
皆面向中央。
按古本原無繪畫之說。
期為方便之用。
若無畫相。
以曼查拉照前儀軌。
用花米布之亦可。
雖如是說于彼非作佛想。
其處亦不可亂為要。
須冀諦實攝授。
自成廣大座。
上請諸佛降臨。
非入前所布也。
必依經言造相七軀之力。
實為真要。
七佛並其眷屬。
亦乘此力而現。
自請眾賓之智慧至旋逝者。
亦不應疑。
皆由諸賢智者之能量所作而然。
安置畢。
然後陳設供養。
其供養中。
每一佛前。
各燃七燈。
各懸七首彩旛。
此為要供。
因救脫菩薩願文所載也。
又以各品香藥。
所製功德水。
塗香。
或鮮花。
或造花。
栴檀香。
阿嘠嚕香。
都嚕嘠香等燒香。
乃至諸品香麵所作香供。
以各品美味為食供。
諸藥為藥供。
幢旛衣服。
七珍。
八寶。
八吉祥等。
供物豐足。
每作七分尤善藥叉大將。
護方土地等諸神前。
無供亦可。
今按本經儀軌。
應獻食供。
每類一分。
然後將香藥水盈滿總持寶瓶。
以絹帛繫項。
瓶口插以菓枝。
而為莊嚴惟施主須虔懇恭敬在會之比丘大眾。
誦八百頌。
及般若等深密修多羅。
以為助法。
此儀軌雖隨時皆可修。
若擇七吉日修之。
功德勝常日百千萬倍。
何者為七。
一佛處胎日。
係己未仲夏十五日。
二佛降生日。
係庚申四月七日。
三佛出家日。
係戊子暮春八日。
四佛成道日。
係甲午四月十五日。
五佛於鹿苑轉四諦法輪日。
係成道本年季夏六月四日。
六佛從忉利天下還日。
係庚子仲秋二十二日。
七佛般涅槃日。
係庚辰四月十五日。
此等吉日。
記定無差。
若以薩佳瓦法師。
所說降生日期。
係丁卯歲暮春八日。
若依普解子大師。
所說降生於甲午歲。
若依喀切班禪。
及輟普羅匝斡二師。
說下還日。
係婁月二十二日。
彼等明賢所說之義。
深密難量。
不能盡述。
我所說者。
于常行者同。
又見雜阿含經及涅槃等經。
所說佛現神變日得證菩提日。
初轉法輪日。
及下還日。
此四大吉日。
凡作善事者。
勝常日千百億倍。
功德無量矣。