菩提場所說一字頂輪王經 第2卷
爾時釋迦牟尼佛。
以佛眼觀一切眾生界。
告金剛手祕密主言。
祕密主為有情利益故。
我今說大明王儀軌。
一切佛所說。
一切世間出世間真言明像中上上。
佛頂輪王本身形狀。
能滅一切罪。
令一切有情得大涅槃。
以殊勝三摩地。
佛色身變化而現。
我今說世尊佛頂輪王畫像法。
修行者先應入曼茶羅。
從師受得印契儀軌。
曾入佛頂輪王壇。
或無能勝忿怒壇。
或勝佛頂壇。
見三三昧耶。
得受灌頂。
得阿闍梨印可。
無上涅槃道入修行。
當依儀軌。
應作先行。
先行已然後畫像。
令婆羅門童女大族姓生者。
授與齋戒。
縒縷令織。
依教織緤。
或依餘教或如來部所說。
長六肘橫四肘。
若不辦五肘亦得。
或緣畫像要買物者。
勇士不應酬價。
其緤織已。
以香水洗之。
擇去毛髮。
其畫像。
應用佛神通三長齋月白分。
取具諸根畫匠淨信三寶者。
先令澡浴清淨著新淨衣。
授與八戒然後令畫。
應擇端嚴順吉祥宿曜時日。
或於山間或巖窟。
或於牛欄或於佛堂精室。
或聖賢得道處。
離臭穢有蟲水地處。
置㡧應畫。
先於中畫佛世尊。
坐師子座。
其座種種寶莊嚴。
作說法相。
普遍爓光如輪圍遶。
從頂流出種種光明。
佛具大丈夫相倚菩提樹。
其菩提樹有種種葉。
如真多摩尼樹。
或於枝繫繒綵。
或繫吠琉璃寶。
或繫菓或繫鈴鐸。
或繫天妙菓或垂雲降雨。
或種種花菓或菩提樹牙。
或真珠吠琉璃車𤦲珊瑚玉。
皆畫於上。
或樹上有吉祥鳥眾。
坐於枝間。
或作種種葉。
雲電降雨枝葉相交。
作如是大菩提劫樹。
世尊兩肩後倚著其樹。
佛右邊轉輪大王。
如輪王形坐白蓮花。
作觀佛勢。
其身金色周遍光明。
七寶成就。
唯輪寶以光圍遶在蓮花上。
釋迦牟尼佛復觀頂輪王。
於佛左邊不遠。
畫白傘蓋頂王。
如大王形。
其身金色坐在蓮花上。
手持蓮花目觀輪王。
去白傘蓋頂王不遠。
畫高頂王形如大王坐白蓮花上。
手持俱緣果瞻睹輪王。
去頂輪王不遠不近。
畫光聚頂王。
坐白蓮花上種種光明圍遶。
在熾盛光明中坐。
身作金色手持真多摩尼寶。
於光聚佛頂王下。
畫持誦者。
䠒跪而坐瞻仰頂輪王。
輪王舒手作施願印。
顧視持誦者。
近光聚頂王。
圓光不相掩。
應畫勝佛頂。
身形金色。
左手持寶右手施願目觀輪王。
如是等悉皆是佛頂王。
各各形如大王。
各有熾盛光爓。
悉皆金色坐白蓮花上。
佛右邊應畫普賢菩薩。
手持白𤛆拂。
佛左邊畫慈氏菩薩。
手執白拂。
此二菩薩比佛身量稍小。
佛前應畫聖觀自在菩薩。
金剛手祕密主菩薩。
各坐寶蓮花上。
皆悉合掌作禮佛勢。
近普賢菩薩。
應畫文殊師利童真菩薩。
無垢慧菩薩。
寂靜慧菩薩。
無盡慧菩薩。
虛空藏菩薩。
虛空無垢菩薩。
大慧菩薩。
如是等大菩薩次第而畫。
各各合掌坐蓮花上。
作禮佛勢。
已次漸小身形寂靜。
皆作金色種種莊嚴。
以綃縠為裙衣。
次慈氏菩薩不遠不近。
應畫佛眼明妃。
形如女天坐寶蓮花。
種種莊嚴身如金色。
目觀眾會。
著輕縠衣角絡而披。
右手持如意寶左手施願。
圓光周遍。
熾盛光明。
身儀寂靜。
去佛眼聖尊不遠。
應畫佛毫相尊。
如女天形。
有何差別。
右手持蓮華左手施願。
目觀輪王。
近佛眼尊下。
應畫孫那唎大明妃。
形如天女。
種種瓔珞莊嚴。
其身青色。
手執蓮花。
坐於寶山。
觀佛世尊。
近金剛手畢。
須畫甘露軍吒利。
近彼尊畫金剛軍。
蘇摩呼。
頂行。
此三聖者各持童子形。
種種瓔珞莊嚴其身。
皆目瞻輪王作驚竦勢。
於觀自在菩薩右邊。
畫賀耶仡哩嚩大明王。
身如火色作忿怒形。
鼻如猿猴以蛇莊嚴瓔珞臂釧髆釧頭繫蓮花鬘。
作瞻覩輪王勢。
近彼應畫蓮花孫那利。
四臂右第一手持羂索。
左第一手持鉞斧。
右第二手施願。
左第二手持菓。
坐於蓮花。
又近輪王佛頂。
畫無能勝忿怒王。
身白色四面四臂。
嚬眉面嗔怒。
虎皮為裙。
蟒蛇為耳璫。
得叉迦龍王以為腰絛。
婆蘇枳龍王以為神線。
角絡披耽肚身形短。
以毒蛇莊嚴髻冠。
咬下唇遍身火爓。
熾盛光明圓光。
右第一手持金剛杵。
第二手作期剋勢。
左第一手持三戟叉。
第二手鉞斧。
正面作阿吒吒賀娑笑聲勢。
從口出火焰種種色相。
右邊面瞻觀輪王。
左邊面觀持誦者。
頭上面觀一切眾會。
住於寶蓮花上。
無能勝忿怒王應如是畫。
於彼尊下畫地天。
身白色以二手捧寶花籠子。
二膝跪地。
近地天畫尼連禪河神。
靘黑色如龍女形。
七頭。
合掌作禮佛勢。
近尼連禪河神互相近。
畫嚩里迦大龍王。
母止隣陀龍王。
此二龍王曾見無量諸佛。
皆七頭合掌跪地。
近地天畫阿難陀龍王。
無熱惱龍王。
娑竭羅龍王。
持蓮華鬘曲躬合掌。
大慧菩薩右邊。
畫白衣觀自在。
以蓮花鬘莊嚴其身。
以寶繒角絡披。
右手把真多摩尼寶。
第二手施願。
此菩薩是蓮花族母。
應於蓮花上坐。
近佛毫相應畫摩莫枳菩薩。
淡紫青色種種瓔珞莊嚴。
坐於蓮花。
身儀寂靜。
住般若波羅蜜自性。
右手持梵夾。
左手持真多摩尼。
作施願勢。
是一切佛菩薩之母。
大聖般若波羅蜜多。
住摩莫枳形。
則此尊是金剛族母。
稍似童女形不太高。
顏極令悅意。
應作如是相。
畫此尊眷屬金剛鉤金剛拳金剛雹。
此等皆是大明妃。
以為眷屬。
各住本形。
近白衣觀自在下。
應畫多羅尊。
種種嚴具莊嚴。
著輕縠衣。
其形不太麁不太細中庸形。
右手持青蓮左手施願。
坐蓮花上作淺綠色。
近於彼尊畫毘俱胝。
身白色三目四臂。
右第一手持杖。
左第一手持瓶。
右第二手持念珠。
左第二手持蓮花。
身儀寂靜。
於像二角作鼓音樂天子。
於佛上畫淨居天子。
在雲中湧出散花供養。
各依方而畫護世四王。
東方畫持國天王。
南方夜摩天。
西方水天。
北方俱尾羅天。
各隨方四邊畫。
如是四隅東北方伊舍那。
東南方火天。
西南方羅剎主。
西北方風天。
各依本形畫。
近忿怒無能勝王下。
畫持誦人。
如本形跪地。
手持香爐瞻仰輪王。
金剛手此輪王佛頂大畫像儀軌。
無量佛宣說。
纔見一切罪悉皆消滅。
金剛手若得圓具依法畫。
纔見眾生滅除五無間罪。
遠離一切罪。
若見此微妙像。
一切如來之所說。
其人現世有報。
今世及他世俱胝劫作一切罪。
由見此像悉皆消滅。
由見此最勝像。
一切悉地皆得現前。
一切如來大明真言。
任運得成就。
隨意念誦成辦一切事。
諸餘部中真言難成者。
對此像前決定得成。
爾時世尊誥金剛手祕密主言。
祕密主汝今復聽。
說白傘蓋頂王畫像。
能成辦一切事業。
利益一切於生死流轉怖畏有情故。
恒河沙數俱胝佛同共宣說。
先當如輪王儀則所說織。
可方三肘不應截屈。
不得用皮膠和色。
畫人與授八戒。
於緤中央應畫佛形。
黃白色坐師子座。
具諸相好。
佛左畫金剛手菩薩。
左手持白拂。
右手持金剛杵。
金剛手左邊畫淨居天子眾。
著天衣裙。
於佛前應畫佛頂王。
身金色如鑄金像。
具諸相好手持蓮華。
佛下畫持誦者。
手持香爐。
於像四邊應畫種種華。
金剛手此白傘蓋佛頂王畫像法。
先佛所說。
爾時世尊復告金剛手言。
金剛手諦聽諦聽。
極善聽作意。
吾當為汝說光聚佛頂王畫像軌則。
於一切世間出世間真言明教法上上。
頂王光聚依輪王儀軌。
香水洗緤。
三肘或一肘。
彩中不應用皮膠。
受八戒畫匠令畫。
應畫佛。
坐於白蓮華上作說法相。
諸相具足。
於像上應畫山峯。
像下應畫蓮華池。
從佛頂出種種光明。
佛下右邊畫持誦者。
䠒跪持香爐畫彼本形。
祕密主此光聚佛頂王儀軌。
一切如來之所宣說。
為令調伏諸有情故。
此光聚佛頂王。
成辦一切事業。
最勝畫像法。
爾時釋迦牟尼佛。
復誥祕密主言。
祕密主我今說高佛頂王畫像法。
依輪王儀軌。
於三肘或一肘新緤上。
擇去毛髮。
受齋戒畫匠令畫應畫佛世尊。
坐七寶蓮華上。
結跏趺坐諸相具足。
右手施願。
左手在臍下仰掌。
從佛頂出種種光明。
於像上兩角。
各畫淨居天手。
佛右邊畫持誦者瞻仰如來。
祕密主此是高佛頂王畫像法。
一切佛之所說。
一切佛所稱讚。
矜愍一切有情故說。
爾時釋迦牟尼。
復誥金剛手祕密主言。
祕密主我今說勝佛頂王畫像儀軌。
先佛所稱讚。
依輪王佛頂儀軌。
作緤或三肘或一肘。
離毛髮。
受齋戒畫匠令畫。
應畫佛形作金色相。
坐師子座持說印具大丈夫相。
從佛頂流出種種光明。
像下畫持誦者。
如本形䠒跪坐。
手執香爐瞻仰如來。
金剛手此勝佛頂王畫像儀軌。
一切如來宣說。
金剛手如來世尊。
及大威德菩薩無量種色身。
隨意而畫。
或緤或素或於板上。
或牆或壁亦無過失。
或使畫匠或復自畫。
或巧畫匠。
隨自意形狀而畫之。
或畫菩薩形或畫真言聖天。
乃至於經夾上畫。
或樺皮上畫。
或畫最勝像。
或一搩量或一小搩量。
或一大指量或隨意樂處。
應畫亦無過失。
爾時世尊說伽他曰。
隨意樂而畫慧者起悲心利益諸有情我成就思惟亦不為愆過攝受有情故是故當慇懃常懷悲愍心恒行於捨施及護持淨戒忍辱及精進禪定與般若常應而修習彼悉地不難若無有畫像當住菩提心及持於大印獲最上成就爾時金剛手祕密主白佛言。
世尊唯願世尊為勤修求成就者。
略說修習佛頂王真言行威德功能熾盛方便。
於眾生世尊求悉地者。
由住如來佛頂王真言明。
一切真言悉皆速疾令得成就。
佛言善哉善哉祕密主。
汝能問如是義。
祕密主汝今諦聽。
我為汝說一切佛所說行行方便法句伽他。
極微妙此法眼。
無量佛已修習。
為利益成就故。
爾時釋迦牟尼佛觀一切大眾。
以梵音聲說此法理趣伽他。
一切法眼中最勝伽他曰。
無量菩提行自在多種百苦逼惱者見諸有情多逼惱釋師子尊而演說愛樂此法修行人成佛當受天人供由修一法成大覺成真言王眾所讚彼人不久佛菩提廣度無量諸群品空閑大制底流泉及河側逈樹或巖窟眾華及山間獨居堅固心菩提心相應勝解於大乘清淨勤修行及與身口意食飲四儀中行者常謹結真言者勝趣解三摩地明出生獲悉地成真言或明隨意而修行常著三種衣善伴堅禁者彼悉地不難彼人定獲得先應禮諸佛智者應堅固真言者無伴勤求利有情彼成就不難現不思議色現世得成就勤求悉地者常應作制底勤護摩念誦即於此現生速疾得成就謹慎而巧妙勇健勤堅固大益真實心此人堪稱讚諸根皆圓備智慧常質直能忍於飢渴是人可稱讚勤求成就者若得是法要彼當不久時獲最勝悉地金剛手我滅度後末法之時。
愚癡塢波塞迦塢波斯迦。
披袈裟者愚丈夫。
作種種無益言說。
貪著滋味懈怠懶惰。
如斯小人。
不深知如來三摩地力無所畏。
於廣大大乘理趣。
壞亂勇猛精進者於菩薩善巧律儀行。
不得灌頂者。
不淨信諸佛菩薩廣大三摩地。
不得成就。
則生謗毀我及菩薩。
作如是言。
此非佛說是魔所說。
毀辱於菩薩。
若住大乘善男子善女人。
勤求成就真言行者。
調弄損害作不饒益事。
由此因緣積集無量罪障。
是故金剛手善男子善女人。
欲行菩薩行者。
應生淨信堅固決定於菩提心。
以廣大願常書寫大乘經典。
讀誦受持為他敷演說伽他曰。
依寶雲大經修行我稱讚由此加行故本尊速現前以何成真言慇懃成自身以施戒忍辱勤定智慧得專注一心故速疾成本尊爾時金剛手復白佛言。
世尊云何修佛頂真言行者。
住清淨軌則作本尊觀行。
唯願世尊說以一支速疾成就佛頂等悉地。
佛言是故持金剛諦聽眾生利益故。
小眾生緩慢精進者。
差別而說。
一切真言教中。
三時住清淨軌則。
不放逸。
常住觀佛三摩地。
不應以散動心觀。
不以貪染擾亂其心。
應一心觀佛。
常以慈三摩地遍緣十方一切有情。
三時澡浴洗濯手足。
依法澡灑。
勇健智慧者。
不應放逸損害生命。
換內衣已以此真言護身真言曰。
唵麼麼吽匿若用土。
不應用和蟲土。
智者應用清淨香土不太黑不太黃不太赤。
如是土通一切成就法。
若調伏法用黑土。
赤土亦得。
若作增益。
應用黃土。
消滅災禍。
及諸罪障。
應用白土。
若求羅惹。
應用不白不黑土。
若求敬愛法。
應用赤黃土。
如是智者依教用土。
以此真言先加持土。
然後應用。
土真言曰。
唵娜囉吽以此土真言通諸成就用以此河真言加持於河水唵入嚩攞吽此明加持河一切處通用分土為三聚置於清淨處其地離涕唾臭穢之地處女人藂聚處小兒戲劇處諸畜踐河處眾生攢聚處行者於是處不應而澡浴阨迮及險阻及與臭穢水智者應遠離當別求勝河澄潔清流水遠離泥滓穢於其河岸側種種樹莊嚴於彼當澡浴其水深潤滑常於如是處水中諸鳥戲諸華悉莊嚴行者應彼浴復以此真言加持於淨土真言曰。
唵鉢囉入嚩攞吽即應自擐甲大指置於心真言誦七遍甲冑真言曰。
唵入嚩攞帝惹吽以心甲冑明修行者應用悉皆於遍身即成大加護擐身甲真言曰。
唵入嚩攞跛囉羯囉麼吽此名身甲冑智者常應作即應入於水自腰或至胸毘那夜迦障水中諸惡蟲由此加持故不能為損害真言曰。
唵吒𭍌滿馱娑嚩訶此辦事真言一切佛頂心由憶念此故水居諸障者所有欲損害悉令禁其口以此護其土分土作三分以用為洗淨從脚至膝脾以土揩令淨離惡氣滓穢諸佛說為淨次用第二分從腰至於頸第三洗上分以土應洗之離蟲然可用先置第三土復更慇懃洗以辦事真言行者加持水三誦灑於頂沈靜而寂默澡洗潔淨已輒不與人語復以辦事明行者自加持以無能勝護及以佛毫相摧壞佛頂明普加護稱讚以佛眼真言惟通佛部用純正諸佛頂成就曼荼羅當結方隅界并護於助伴許用摧毀頂及成辦一切無蟲水澡灑此明誦一遍清淨真言曰。
曩謨薩嚩沒馱地薩怛嚩南唵戍殿努戍馱曩耶娑嚩訶此澡灑真言通用如來部即往念誦室住定不放逸當於身前觀三尺之量地悲愍心相應兼與慧而俱當往念誦室應著清淨衣奴俱羅芻麼及與野麻衣智者應念誦依於教儀軌應誦淨真言次用辦事明加持茅薦座敷置於像前應念誦本尊次應迎聖眾真言印相應數觀本尊像即結蓮華印以座而奉獻諸佛持吉祥佛足幖幟生諸菩薩蓮座是座皆稱讚真言修行者不應坐高床而觀本尊像次應持念珠穿珠真言曰。
唵阿納部諦微惹曳悉地悉馱囉梯娑嚩訶菩提子念珠決定得成就上中下悉地通諸真言用金銀等作珠增益應用之清淨頗胝迦一切義成就童子線應穿皆依具儀軌當用自密語以此作加持加持珠真言曰。
曩謨薄誐嚩底悉地娑馱也娑馱也悉馱囉梯娑嚩訶當以此真言加持於念珠應誦於七遍持於二掌中坐於茅薦上求成一切義吉祥密嚩樹白檀及天木如是等樹類念珠增益勝念誦護摩時應用如是珠佉陀羅木樹末度俱那衛用此木為珠而作調伏法亦用此樹木而作於床座若木不能得取葉離諸蟲坐臥而藉之及灌頂處坐燒瞿摩夷灰濾水用洗淨密絹為濾羅審觀濾漉水依法持密言若不得成就應用頂輪王加持必成就復用心隨心相共而和誦若如是不成用佛眼真言相和而誦之世尊佛眼明一切佛所說先佛亦稱讚我今而宣說求成佛頂者應當而誦持與彼相和誦不久疾成就設作五無間不久亦得成若無有畫像運心作觀行諸佛所稱讚即結禮佛掌觀行誦此明真言曰。
曩謨囉怛曩怛囉夜也阿左羅尾㘑娑嚩訶則結大印。
想於彼印上。
以無量寶所成山。
於山上想七寶所成蓮華。
其華無量千萬葉。
其胎廣博大莖。
於彼上有樓閣。
於樓閣中想世尊坐。
如真言身形。
如所畫像說。
世尊安隱。
結跏趺坐。
作說法印。
具大人相。
莊嚴其身。
遍周圓光。
應如是觀。
餘亦如上所畫像。
觀在於樓閣中。
閣上有相輪橖。
心中想無量真珠寶網遍覆。
乃至隨意而觀一由旬大。
或百由旬乃至千由旬量應觀行。
隨自意觀之。
乃至有頂專注一心。
智者不應放逸。
心繫於本尊諸佛加持力。
作是思惟。
求成就者作如是觀行。
以無垢海真言加持大海真言曰。
唵尾麼盧㮈地吽以山真言加持於山真言曰。
唵阿左欏吽以蓮華真言加持蓮華真言曰。
唵吽迦麼欏娑嚩訶一切寶樓閣真言加持樓閣真言曰。
曩謨薩嚩怛他蘗跢南薩嚩他欠榅諾蘗帝薩叵囉曀𤚥誐誐曩劍娑嚩訶次應請佛世尊。
以自真言。
應想世尊如從忉利天下降閻浮至於道場。
即獻閼伽作是頌言。
以自神通住待我作供養然後以六字佛頂結上方界。
即想如來澡浴及自本尊三部部主或依自教及諸尊。
獻塗香華衣服嚴具飲食香水。
若無如上所說供具。
應心中觀想而獻。
如是供養儀軌已即說罪隨喜勸請迴向發願悉皆應作。
即安心於鼻端。
一心念誦乃至不疲倦。
所念誦遍數而獻。
復獻塗香華燒香飲食燈明等供養。
獻閼伽而觀想東門奉送世尊。
則禮一切佛菩薩。
禮已而起。
如是三時應作。
為無像故說是儀軌。
爾時釋迦牟尼佛。
復誥金剛手祕密主言。
汝聽金剛手。
此佛頂王真言成就修行。
一切如來之所說。
成就佛頂故。
以不壞伽他句行教。
金剛手略說一切如來所說成就次第。
說伽他曰。
屏處集聖眾令獲威靈處於宅及天室空舍與窟中逈樹或屍林樹林於山谷成就或念誦心在於本尊不清淨令淨不清淨遍淨於清淨成就以二成二種是名成就者一切修悉地於食應節量不飽亦不飢食飲應等量甘甜及酸醋應捨如是貪貪俱之有情於味生貪著由貪念護摩不生於一心初夜讀正典中夜然寢息於淨茅薦上作護依儀軌皆與印相應寢臥如師子如師子驍勇東方及南方枕手而眠臥息增於護摩若有東南方左安於右上足手亦如是累足然後寢少分令端嚴頭若向西方面觀於南方寢時應護身與降伏相應若上白檀樹吉祥尼俱陀優曇鉢等樹夢上此等樹是為成就相鴈及迦陵伽鴛鴦與白鶴孔雀等吉鳥夢乘此等鳥若見如是相不久當悉地若夢見於血此亦成就相若於夢中見幢幡等交雜或登於高樓若履及遊行是則成就相或夢乘舟舡或執箏箜篌或見塔苾芻如是等善夢悉皆成就相若於夢中見狗及旃陀羅水蛭油塗身此皆不吉祥駝驢及車等若見及觸彼必壞於成就如是等夢相善及不善相應知此二夢知已求成就應作護摩法燒粳米油麻得脫諸魔障即見於本尊常得而警覺聖者現是言當往於某處至彼燒酥蜜則現於實事去食盡是實於道亦為實若疑於本尊當寢於夢中願尊示我身而現丈夫身若見於女人能生貪染心應為不放逸欲眠時加持念誦不應思過去之財寶未來亦不應慎勿起思惟不成念誦儀若心而散動觀真言義理住定而念誦心若緣貪染應作不淨觀若心起嗔恚即與慈相應於愚念緣生數數若心起在於顛倒中即專注一心住於本尊觀若未入輪壇獻諸香華等為諸魔食噉由不依儀軌及不廣善解遠離阿闍梨諸魔隨行者如影而隨形念誦功被奪纔魔食香等念誦及護摩本尊不受得此真言主宰成就頂真言當用作加持護魔頂行等不能為障礙成就頂輪王是故作加護一切成就處應誦無能勝作自身加持菩薩種真言輪王之眷屬用彼作加護成就真言時念誦護摩等先應作護身若離護身法悉地必不成遊空大藥叉成就鬼羅剎遊行破壞故令彼心疑惑尾臘嚩之華遏迦度度囉悉皆不應用一切佛頂部稱讚闍提華青蓮俱勿頭蓮華庾體花及餘種種華極香陸地華當知佛頂明一切時供養修行者不成二三度作法乃至於七遍次第作成就當於入海河而作印塔法或一二三四隨力而作之念誦并作塔恭敬而讚歎讀誦於妙典數數疲乏時塔滿三洛叉先罪悉消滅用以極香華燒香及塗香供養窣堵波於一一塔前用真言加持一一窣堵波應誦千八遍真言若不成由罪覆心故應作一肘量一千窣堵波設造五無間決定得成就由念誦滅罪何況作制底當於入海河獻蓮華十萬獻限爾所數速疾得成就於彼入海河何況過此量遲速得成就皆由自己身成就於真言由彼福無福若福德強盛當於不久時速疾得悉地無福德之人應作窣堵波悉地念誦本是故以精進成就得牢固真言在經書不能除眾毒見如是道理勤功念誦勝常為父母師受苦諸有情一分而念誦為彼皆迴向為滅諸障難應作常禮佛由禮佛念誦速疾得成就說禮佛果報無量福德聚當知是歸命數數勤敬禮常恒獲悉地不然末法時真言不成就是故我釋迦說威德弟子末世得解脫是故離疑心發勤大精進修持諸悉地不久得成就增勝福德人速疾得悉地多分無福人遲晚乃得成若悲智相應獲殊勝悉地不以假琉璃與紅頗梨等是佛頂真言力用不思議乞得食令淨應獻於本尊分作為三分愍念有情故先應取一分當供養本尊又取於一分施諸外來客餘一應自食所獻本尊食贖取而受用若無有外客轉施諸禽獸自己分之食盡不應施他恐損壞身故減少分應施面南應食之是則調伏法不應面西食當作調伏事北東許息增成就佛頂等成寂東為異應作悲愍心三時應思惟誰在於苦惱我今盡拔濟大悲心相應出家及在家持杖并梵志皆懷悲愍意念誦者遊行無侶常謹慎是故常敬禮諸佛之塔廟難成之真言一切時等持常修三摩地是人得自在種種調伏者示現種種色是故常應作念誦及護摩塗拭并灑淨作淨如先說後應作護身灰芥結方隅以辦事真言或用摧壞頂加持縷纏橛應釘於四角護已應供養智者即啟請一切諸聖眾念誦護摩處安置於座上應作成就因瞿摩土相和智者用作壇於此壇輪中說供養為儀先為如來勝依儀軌而獻次則輪王頂其次諸佛頂次第而供養次及觀自在自族并眷屬及與金剛手所獻同佛頂所獻香華等亦同於部類如是為三部而作供養儀以此常警覺及一切世天愚癡作是言一切真言人悉皆是妄作若不說儀軌則墮於毀謗油麻白芥子而作於護摩能成敬愛事燒油麻粳米獲得於增益毒藥羅蘖𠼝相和而護摩壞亂佛教者悉皆令除滅尾臘嚩樹木無憂及白秦波羅奢菩提及以白膠木增益諸護摩用如是等木尼瞿陀優曇阿說他乳木活兒子等木若作息災法用為護摩柴佉陀羅木槵及迦羅迦木迦羅尾羅木如是等諸木調伏相憎用面應向南坐稱吽字而燒意思而口稱應作調伏法面對於北方於真言句中加娑嚩訶誦即成於息災諸佛頂應修面向東而坐護摩作增益結跏為息災吉祥坐增益蹲踞作調伏除害故護摩名為調伏事遮止諸障故名為於息災成就隨意故是名為增益如是一切處善思而修行憎嫉佛教者令其遠離故是名相憎法清淨持誦者不應長爪髮在家淨行人髮長不為過護摩念誦時皆有所妨礙貪事梳洗功虛過於時分供養聖眾時甲中停垢穢頭髮生蟣虱能生諸罪愆不觀日出時不觀日蝕時亦不觀月蝕不輕毀師尊供養聖眾時不觀安樂事亦不觀鬪諍是故修行者常與定相應於飢儉國土及於鬪戰處國主不和順不應求悉地聖眾被罰處藥叉鬼神處龍神雜亂處屍林穢污處彌綟車居處多饒蚊虻處或於亢旱處如彼諸難處不應求成就不調倡女處多饒惡風處如是等之處不獲於悉地是處若吉祥念誦作護摩聖眾皆喜悅如人食好食心意得適悅此中護摩勝成辦諸事業若王相不具不堪紹王位隨力分應作念誦及護摩下劣修行者果報亦下劣若乞毒刀杖不應而施與唯除敬愛法為護命難故為除憂惱故除如是因緣悉皆不應與清淨修行者或誤觸不淨則應而澡浴心誦結印契如是貪染類應思淨真言誦明結印契悉皆得清淨諸穢之鬼神起屍及藥叉及羅剎成就上中作法處智者不應疑沈沒殊勝河澡浴正法水以慧而思惟念誦悉皆作不應破結跏於事皆相違若破結跏坐即應起澡浴或以心澡浴悉皆得成就