大雲經請雨品第六十四 第1卷
如是我聞。
一時佛住難陀跋難陀龍王宮。
於摩尼德大雲輪藏寶樓閣中。
與大比丘及大菩薩并諸大龍一切眾等。
其名曰難陀龍王優鉢難陀龍王。
娑伽羅龍王阿那婆達多龍王。
摩那斯龍王婆留拏龍王。
德叉迦龍王提頭賴吒龍王。
婆蘇吉龍王目真隣陀龍王。
伊羅跋槃拏龍王褒茶龍王。
德威龍王德賢龍王。
電鬘龍王大髻龍王。
珠髻龍王光曜尸棄龍王。
因陀羅劍戟鋒刃龍王因陀羅幢龍王。
因陀羅杖龍王閻浮金幢龍王。
安隱龍王大輪龍王。
大蟒龍王火味龍王。
月威龍王。
尸利摩多闍龍王。
易見龍王大易見龍王。
善住龍王寶頸龍王。
雲中生龍王持雨龍王。
奮迅龍王左右奮迅龍王。
奮迅壞上龍王摩訶頻拏龍王。
大項龍王深聲龍王。
大聲龍王毘那利地帝龍王。
優鉢羅龍王大行龍王。
大雨龍王質多囉斯那龍王。
大羂索龍王伊羅鉢多羅龍王。
先慰問訊龍王驢耳龍王。
海貝龍王達馱囉龍王。
優波達馱囉龍王大安隱龍王。
匍匐龍王大匍匐龍王。
大力龍王休樓茶龍王。
阿波羅邏龍王藍浮犁龍王。
吉利寐世龍王黑色龍王。
因陀羅軍龍王那茶龍王。
優波那茶龍王甘浮紇利那龍王。
跋陀羅毘利那遮龍王最端正龍王。
象掖龍王利劍龍王。
黃色龍王電耀龍王。
大電光龍王天力龍王。
甘婆羅龍王婆羅掣龍王。
甘露龍王低利他翅那龍王。
毘琉璃光龍王金色髮龍王。
金光龍王月幢光龍王。
日光龍王優陀延那龍王。
牛頭龍王白色龍王。
黑色龍王閻摩龍王。
沙蔓禰龍王蝦蟇龍王。
僧呵茶龍王尼民陀羅龍王。
持地龍王千頭龍王。
寶髻龍王不空見龍王。
雲龍王蘇屣那龍王。
多牛龍王人德龍王。
毘尼多龍王闍羅耶龍王。
金毘羅龍王金毘羅口龍王。
毘那陀羅龍王阿尸毘師那龍王。
蓮華龍王長尾龍王。
鉢羅藍毘那龍王怖畏龍王。
善威德龍王五頭龍王。
婆梨龍王闍羅陀那龍王。
上尾龍王大頭龍王。
賓畢鷄龍王毘茶龍王。
馬龍王三頭龍王。
龍軍龍王大威德龍王。
那羅達低龍王毘摩鷄龍王。
照曜光龍王七頭龍王。
大樹龍王善愛見龍王。
大惡龍王離垢威德龍王。
善見龍王摩訶瞿利那龍王。
焰聚龍王大旃陀龍王。
大瞋忿龍王寶雲龍王。
大雲施水龍王因陀羅光龍王。
樹龍王雲月龍王。
海雲龍王大香鳩牟陀龍王。
鳩牟陀獷龍王寶眼龍王。
大鷄鬪幢龍王大雲藏龍王。
雪山龍王德藏龍王。
雲槊龍王何囉闍鎮達犁龍王。
雲龍王大雲出水龍王。
大雲大出水龍王大火威德龍王。
大雲富龍王離嗔怒龍王。
鳩鳩婆龍王勇壯龍王。
水池龍王雲蓋龍王。
因祇囉口龍王威德龍王。
出雲龍王無量行龍王。
蘇出那龍王大身龍王。
大腹龍王吉龍王。
壯龍王烏眼龍王。
優突羅龍王毘疎其梨那龍王。
妙聲龍王甘露牢固注大雨龍王。
毘求休尼低龍王相擊出聲龍王。
妙鼓聲龍王甘露連注龍王。
歡喜龍王震雷音龍王。
勇健將龍王那羅延龍王。
婆茶婆目佉龍王毘迦吒龍王。
如是等一切大龍王而為上首。
與八十四億百千那由他龍王俱在會坐。
爾時彼諸龍王并其眷屬。
從坐而起偏袒右肩。
右膝著地合掌向佛。
以無量阿僧祇種種殊勝。
上妙香華塗香末香燒香。
及諸華鬘種種衣服幢幡繒綵。
音樂歌詠寶花寶帳。
雜珮旒蘇垂諸瓔珞。
龍華珠網廣設供具。
以大堅固尊重恭敬。
不可思議上勝清淨淳厚信心供養如來。
作是供養右遶佛己於一面住。
同時舉聲發大誓願。
願以一切世界微塵一一微塵廣大如海我等身海。
諸佛菩薩道場眾海。
一切世界不可數海。
一切四大地水火風微塵等海。
一切色光如微塵等一一塵中過算數海。
無量阿僧祇不可數不可思量不可稱說過說身海。
一一身中以無量手。
其不可數猶如海雲。
化出種種諸供養具。
普十方面一一微塵不斷不散亦如海雲。
又願一切諸佛及菩薩海。
我等常當在在處處作諸供養。
所有無量阿僧祇不可思量不可稱說不斷不散。
一切十方皆如普賢菩薩行身海雲。
十方虛空悉皆普覆心願力故。
成就菩薩之身亦如海雲。
爾時一切寶色光焰不斷不散一切日月身輪海雲。
一切寶帳旒蘇眾花海雲。
一切寶帳大光明藏樓閣海雲。
一切樹枝篋藏海雲。
一切香色示現海雲。
一切言語妙聲種種音樂海雲。
一切香樹海雲。
充滿虛空威神建立。
如是等無量阿僧祇不可思量不可稱說不散不斷海雲。
供養一切諸佛及菩薩海。
盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養。
一切大莊嚴境界摩尼王藏。
猶如電光海雲。
充滿虛空威神建立。
又願一切諸佛及菩薩海。
盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養。
一切普照寶雨莊嚴摩尼王海雲。
一切寶焰照明佛化音響常不休息摩尼王海雲。
普樂一切佛法音響摩尼王海雲。
普十方面示現寶焰諸佛化光海雲。
一切莊嚴不壞不散皆悉影現摩尼王焰燈海雲。
一切諸佛境界隨順摩尼王海雲。
不可思議諸佛剎土諸如來處皆悉影現摩尼王海雲。
如是等我皆供養。
一切種種寶塵三世佛身及影毘盧遮那摩尼王海雲。
充滿虛空威神建立。
示現訖已。
於一切佛菩薩海雲猶如大海。
盡未來際我恭敬尊重禮拜供給。
如是供養不散不斷。
又願一切寶香眾花樓閣海雲。
無量色寶一切摩尼王莊嚴樓閣海雲。
寶燈香焰樓閣海雲。
一切真珠種種樓閣海雲。
一切華鬘海雲。
無量眾寶莊嚴瓔珮旒蘇樓閣海雲。
充滿虛空如是建立已。
十方無量普焰火藏一切莊嚴和合化成樓閣海雲。
一切寶笛寶輪示現無量莊嚴十方樓閣海雲。
一切莊嚴彫飾普遍樓閣海雲。
普十方門飛樓欄楯鈴網帳帷海雲。
充滿虛空威神建立皆悉示現。
於一切佛及菩薩海。
盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養。
又願以吐金寶雜縷瓔珞寶歡喜藏師子座海雲。
花光雜藏師子座海雲。
因陀尼羅閻浮那池蓮華雜藏師子座海雲。
摩尼燈蓮華藏師子座海雲。
焰幢摩尼蓮華雜藏師子座海雲。
寶飾蓮華雜藏師子座海雲。
因陀羅青色妙麗光焰蓮華藏師子座海雲。
無盡光焰照耀威勢蓮華藏師子座海雲。
一切蓮華藏出諸寶焰師子座海雲。
佛蓮華藏生諸妙聲寶焰師子座海雲。
不斷不散充滿虛空威神建立已。
盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養。
又願以一切寶香雜樹海雲。
普十方門所有樹葉皆如合掌其雲芬馥海雲。
一切樹色無有邊際莊嚴示現海雲。
一切樹間花雲垂布海雲。
諸樹莊嚴出無邊篋海雲。
一切寶樹焰鬘照耀海雲。
所有一切旃檀樹枝皆悉示現半身菩薩海雲。
一切菩薩勝輪光樹不可思議莊嚴放光一切無邊寶衣篋笥日電照耀海雲。
一切諸樹普出妙響聞者愛樂海雲。
無邊色寶妙蓮華藏師子座海雲。
普十方面摩尼寶王電光曜藏師子座海雲。
諸瓔珞藏莊嚴雕刻師子座海雲。
種種寶焰燈鬘之藏師子座海雲。
普聲音藏能出寶雨師子座海雲。
一切香華瓔珞寶藏師子座海雲。
一切佛座莊嚴示現摩尼王藏師子座海雲。
一切莊嚴旒蘇帷帳欄楯妙藏師子座海雲。
一切諸樹摩尼枝條寶篋笥藏師子座海雲。
雜香鈴網垂帷周布日電曜藏師子座海雲。
不斷不散充滿虛空。
作是事己。
於一切佛及菩薩海。
恭敬尊重禮拜供給如是供養。
又願以諸如意王摩尼寶帳海雲。
因陀羅青莊嚴校飾寶花鬘帳海雲。
一切眾香摩尼寶帳海雲。
寶焰色身燈光明帳海雲。
諸佛神通放光出響摩尼王帳海雲。
雜種摩尼諸寶衣服一切莊嚴現放光帳海雲。
一切眾花放光寶帳海雲。
種種鈴聲普震網帳海雲。
無邊際色蓮華羅網雜摩尼臺蓮華網帳海雲。
金色鬘焰火幢帳海雲。
不可思議莊嚴光影諸瓔珞帳海雲。
充滿虛空不斷不散。
如是建立已。
於一切佛及菩薩婆伽羅海雲。
恭敬尊重禮拜供給如是供養。
又願以一切摩尼寶蓋海雲。
如是建立等充滿虛空。
十方焰火莊嚴華蓋海雲。
無邊際色真珠篋蓋海雲。
一切諸佛菩薩大悲門響摩尼王蓋海雲。
種種雜寶光焰鬘蓋海雲。
普寶麗香莊嚴鈴網垂帶帳蓋海雲。
一切摩尼寶樹垂條帳蓋海雲。
日焰照曜摩尼王寶燒香散香。
一切香蓋海雲。
栴檀末香猶如篋藏普震遍蓋海雲。
諸佛境界普廣莊嚴照耀震蓋海雲。
不斷不散於一切佛諸菩薩海。
恭敬尊重禮拜供給如是供養。
又願以一切眾寶光輪海雲。
眾寶焰身照曜不絕光輪海雲。
華雲照曜光輪海雲。
一切寶焰佛化光輪海雲。
一切佛剎影現光輪海雲。
普佛境界能出雷音寶枝光輪海雲。
一切毘琉璃寶性摩尼王焰光輪海雲。
無邊眾生色心剎那示現光輪海雲。
音聲悅可諸佛光輪海雲。
一切眾會道場音聲教化眾生摩尼寶王光輪海雲。
於一切佛諸菩薩海。
恭敬尊重禮拜供給如是供養。
又願以一切摩尼篋焰海雲。
一切諸佛色聲香味觸光焰海雲。
一切寶焰海雲。
一切佛法出聲震焰海雲。
一切佛剎莊嚴照耀光焰海雲。
一切樓閣華焰海雲。
一切寶笛光焰海雲。
一切諸劫劫劫展轉諸佛出世教化眾生法音震焰海雲。
無盡眾生妙寶示現一切華鬘光焰海雲。
一切諸座莊嚴示現光焰海雲。
不斷不散於一切佛諸菩薩海。
恭敬尊重禮拜供給如是供養。
又願以不斷不散無邊色寶光焰海雲。
普光摩尼王海雲。
一切佛剎普廣莊嚴照耀光焰海雲。
一切香焰海雲。
一切莊嚴光焰海雲。
一切化佛身焰海雲。
諸雜寶樹花鬘光焰海雲。
一切衣服光焰海雲。
菩薩無邊諸行名稱摩尼王焰海雲。
一切真珠燈焰海雲。
不斷不散於一切佛菩薩海雲。
猶如大海。
恭敬尊重禮拜供給如是供養。
又願以不可思議一切香華種種海雲。
一切寶焰蓮華羅網海雲。
無邊際色摩尼王寶光輪海雲。
一切寶色真珠篋笥海雲。
一切寶香栴檀末香海雲。
一切寶蓋海雲。
悅可眾意清淨妙音摩尼寶王海雲。
日焰摩尼光輪瓔珞旒蘇海雲。
無邊寶篋海雲。
一切普賢色身海雲。
不斷不散於一切佛菩薩海雲。
猶如大海。
恭敬尊重禮拜供給如是供養。
是時八十四億那由他百千諸龍作是願已。
遶佛三匝頭面作禮於一面立。
佛言汝坐。
爾時諸龍各各坐已。
是大眾中有大龍王。
名阿難多波利迦羅娑伽羅迷伽訶毘踰呵低樹曼荼羅叱多囉伽邏王。
於三千大千世界諸龍中主。
住不退地。
以大願力到閻浮提。
為欲供養如來世尊。
至心禮拜聽正法故。
爾時阿難多波利迦娑伽羅龍王。
從座而起偏袒右肩右膝著地。
合掌向佛一心而禮。
白佛言世尊。
我今欲問如來世尊應正遍知一微小事。
若見聽許乃敢發問。
爾時世尊聞此語已。
告阿難多波利迦娑伽羅龍王言。
大王恣汝所問。
若有欲問今正是時。
我當為汝分別解說滿汝所願。
爾時龍王即白佛言。
世尊云何能令一切諸龍離於苦惱得一切樂。
適我願已此閻浮提以時降雨。
百穀果藥卉木叢林。
地土所生增長其味。
味增長故閻浮提人得受安樂。
作是問已。
佛告娑伽羅大龍王言。
善哉善哉龍王。
汝今憐愍一切眾生問如是事。
諦聽諦聽善思念之。
我今當說。
善男子我有一法。
若一切龍能受持者。
即盡諸苦身心安樂。
何者一法。
所謂慈心。
若天若人能習行者。
火不能燒刀不能傷。
水不能漂毒藥不害。
內外諸賊所不能侵。
睡覺安隱能自謹慎。
以護其身大福威德。
生生世世受身端正。
見者愛樂所往無礙。
一切天人不能惱亂。
離諸苦惱心常歡喜。
受諸快樂得上人法。
設命終時生於梵世。
大龍王如是慈心利益天人。
身口意慈常應修習。
復次大龍王有陀羅尼句。
名施安樂。
是諸龍等應常誦持。
能除一切諸龍苦惱。
能令一切安隱快樂。
既得樂已。
彼諸龍等於閻浮提依時降雨。
百穀果藥卉木叢林皆得生長。
龍王白佛。
何者名為施一切樂陀羅尼句。
爾時世尊即說呪曰。
怛地也他陀呵囉尼陀呵囉尼欝多囉尼三波囉帝師尿毘闍耶跋唎拏薩帝夜波羅帝闍若長那跋坻欝多波達儞比那漢儞阿比屣遮儞阿陛毘耶呵羅首婆呵跋帝阿祁末多野咥宮婆羅擗咥婆呵摩囉吉犁舍達那波輸陀耶摩鉗尼唎呵迦達摩多輸陀呵盧迦毘帝寐囉何囉闍婆豆佉舍摩那薩婆佛陀呵婆盧迦那地師恥坻波羅闍若闍若那擗醯莎呵佛言。
大龍王。
此陀羅尼。
名施一切諸龍安樂。
是諸龍等應常誦持。
一切資生恒得自在入自在門。
為諸如來威神所護。
與一切龍身心安樂。
復次大龍王有佛世尊。
號曰雲生建大莊嚴威勢之藏華光智幢持水鋒輪金德淨光毘盧遮那髮際生性如來應供正遍知。
大龍王應當受持讀誦憶念稱名禮拜。
聞是佛名能除龍種。
一切龍宮一切龍姓。
一切和合一切龍踰尼南。
一切龍王一切龍女一切龍眷屬。
諸有苦惱能與安樂。
復有無量諸佛名號。
其名曰。
南無婆伽婆帝毘盧遮那藏大雲如來南無婆伽婆帝雲生雲照曜如來南無婆伽婆帝雲持水如來南無婆伽婆帝雲威德如來南無婆伽婆帝生大雲如來南無婆伽婆帝奮迅輪能壞雲如來南無婆伽婆帝電焰聚如來南無婆伽婆帝大雲羯摩勇健如來南無婆伽婆帝須彌善雲如來南無婆伽婆帝摩訶伽那雲如來南無婆伽婆帝大雲輪如來南無婆伽婆帝雲光如來南無婆伽婆帝大雲師子座如來南無婆伽婆帝大雲蓋如來南無婆伽婆帝善示現大雲如來南無婆伽婆帝雲覆如來南無婆伽婆帝雲生光輪覆十方頻申雷震大妙鼓音如來南無婆伽婆帝大雲清涼歡喜奮迅雷如來南無婆伽婆帝廣雲如來南無婆伽婆帝虛空雲如來南無婆伽婆帝毘羯磨勇雲如來南無婆伽婆帝雲出妙聲如來南無婆伽婆帝雲示現如來南無婆伽婆帝廣出雲如來南無婆伽婆帝雲羅羅如來南無婆伽婆帝雲奮震如來南無婆伽婆帝雲央伽那如來南無婆伽婆帝雲如衣覆如來南無婆伽婆帝雲婆盧訶迦夜如來南無婆伽婆帝雲衣如來南無婆伽婆帝彌伽婆羅呵迦耶如來南無婆伽婆帝出雲如來南無婆伽婆帝散雲如來南無婆伽婆帝雲欝鉢羅花如來南無婆伽婆帝火雲香如來南無婆伽婆帝大上雲如來南無婆伽婆帝大雲自在如來南無婆伽婆帝大雲作光如來南無婆伽婆帝大雲德如來南無婆伽婆帝大雲作摩尼寶雲如來南無婆伽婆帝雲碎壞如來南無婆伽婆帝雲莖幹如來南無婆伽婆帝灌水雲葉如來南無婆伽婆帝壞虛空雹如來南無婆伽婆帝大雲勝聲如來南無婆伽婆帝大雲出聲如來南無婆伽婆帝大雲出雨如來南無婆伽婆帝欝妻俱殊婆三訶羅拏雲如來南無婆伽婆帝大六字水雲如來南無婆伽婆帝大雲饒水如來南無婆伽婆帝海滿雲如來南無婆伽婆帝潤澤遍身雲如來南無婆伽婆帝無邊雲色如來南無婆伽婆帝毘耶一切差別大雲閻浮德威月光焰雲如來等應正遍知三藐三佛陀大龍王。
此諸佛名。
一切龍等若能誦持稱名禮拜。
除一切苦得歡喜樂。
於閻浮提隨時降雨。
百穀果藥卉木叢林皆得生長。
爾時三千大千世界主大龍王白佛言。
我今當請諸佛所說陀羅尼章句。
於未來世末世閻浮提中不降雨處。
若誦此呪即降甘雨。
若惡時世兇險艱難非法起時。
疫病流行星宿失度。
若欲滅上諸惡事者。
以佛力故大悲心故。
憐愍一切諸眾生故。
受持如是陀羅尼句。
說是呪時一切諸龍皆生歡喜。
一切諸天皆悉踊躍壞魔境界。
一切眾生四百四病。
皆令不起諸入安隱。
一切惡事皆得除滅。
爾時世尊聞此三千大千世界龍王如是言已。
讚言善哉善哉大龍王。
汝亦如諸佛饒益眾生。
憐愍與樂快請是事。
諦聽諦聽善思念之。
大龍王我今當說。
昔從大悲雲生如來所。
聞頻申勇猛幢陀羅尼。
過去諸佛已說威神加護。
我今亦當隨順而說。
利益一切諸眾生故憐愍與樂。
於未來世若亢旱時能令降雨。
若水潦時亦令止息。
疫死險難皆得滅除。
能集諸龍能令龍天歡喜踊躍。
能壞一切諸魔境界。
能令眾生具足安樂。
而說呪曰。
怛姪他摩訶若那婆婆呵薩尼失梨帝殊羅欹彌地履荼毘伽囉尛鉢耶囉僧呵怛禰波羅摩避囉闍尼摩羅求那鷄鬪蘇栗耶波羅毘毘摩嵐伽耶師婆呵囉婆呵囉三婆呵囉三婆呵囉豆豆毘呵那呵那摩呵鉢利鞞比豆那摸呵陀迦嵐鉢囉若伽囉輸提鉢利富利那彌帝利彌帝利地囉摩那娑斤提彌多嵐步陀利闍羅闍羅闍羅闍羅闍嵐步大離菩澄伽俱蘇彌達舍跋隷遮妬裴舍阿囉提阿吒達舍毘尼吒佛陀達彌輸頗魔帝分若曷囉翅叔迦羅達摩三摩禰坻鉗毘囉毘囉闍息雞毘富隷毘舍師沙波羅鉢帝禰囉蘇羅波達彌薩婆盧迦誓薩吒失離薩吒波羅鉢羅婆梨阿奴怛利阿僧祇陀羅陀羅地利地利豆留豆留羶哆末坻羶哆波卑遮羅遮羅旨利旨利朱留朱留波羅摩佛陀㝹末坻摩呵鉢羅若波羅蜜坻莎呵南無若那婆伽羅毘盧遮那耶多他竭多耶南無薩婆佛陀菩提薩坻毘呵爾時一切諸龍為閻浮提降甘雨故受持此呪。
若後末世惡災行時能令不起。
諸佛菩薩發真實語重說呪曰。
三耶挮淡娑羅娑羅斯利斯利蘇留蘇留那伽男闍婆闍婆時毘時毘殊復殊復摩呵那伽男阿伽車咃佛陀薩禰呵闍浮提坻婆羅婆利沙曇遮羅遮羅旨利旨利周留周留摩呵那伽地般帝男阿伽車多蒲盧摩呵那伽佛陀薩坻禰呵閻浮提卑波羅婆沙曇波羅波羅毘利毘利浮留浮留佛陀薩坻那薩婆那伽那婆呵耶沙禰迷帝囉質坻那迦樓那質坻那迦樓那質坻那牟地多質坻那憂卑叉質坻那薩婆佛陀菩提薩埵地師咃禰那薩坻那摩呵耶那舍移那阿伽車他摩呵那伽提波怛耶蘇摩羅他佛陀那佛陀達摩那菩提薩埵求那男波羅波羅毘利毘利浮休留浮休留摩呵折嵐浮彌伽婆利陀利那摩呵浮闍迦波利迦羅彌帝利質帝那阿伽車他三摩羅多婆羅舍三男舍薩妬伽茶伽茶祇治祇治渠籌渠籌憂伽囉俱嚧陀摩呵毘伽嚧囉嗜呵婆摩呵毘沙阿伽吒他迷帝羅質多婆利沙馱簸伊呵閻浮提卑薩婆多他竭多薩坻那蘇和呵若誦此呪。
閻浮提內一切諸龍。
皆來集聚悲喜捨心。
又以慈心降注甘雨。
諸佛如來威神所加真實不虛。
怛吒怛吒帝致帝致鬪晝鬪晝摩呵摩尼摩俱吒毛林達羅尼比沙于留必那三摩羅他帝利曷囉怛那地師吒南跋折囉陀羅薩坻那跋利沙他伊呵閻浮地卑莎呵迦羅迦羅翅利翅利俱盧俱盧摩于陀迦婆斯那摩訶跋囉俱吒耶那毘耶以那阿伽車他迷怛囉質坻尼呵閻浮提卑跋利沙陀羅憂乙利闍他多他竭哆薩坻那怛他竭多地利師吒尼那跋折囉波尼阿囉闍若波夜坻何囉邏何囉邏俟利履俟利履乎抑嚧乎抑嚧毘伽多蜜陀婆跋他薩婆佛闍迦帝利也途呵婆怛他竭多薩坻那鉗摩鉗摩鉗寐鉗寐鉗慕鉗慕莎呵阿婆阿夜寐薩婆那鉗迷帝羅質坻那菩提質哆弗婆鉗寐那那羅那羅禰梨禰梨奴盧奴盧莎呵毘迦吒那那毘訖利哆尸利沙婆呵娑羅尸利沙曷囉哆叉摩呵婆羅摩呵摩睺何羅伽那婆呵耶寐步呼步呼摩呵蒲闍伽蘇磨囉他波羅摩伽乎盧尼迦男薩婆分若薩帝闍悉帝嗜多南毘多翅梨舍南多他竭多南那摩地師吒南伽茶伽茶耆稚耆稚求冑求冑莎呵唵波羅坻呵多婆羅波羅加邏毛殊陀羅跋利沙陀羅波羅跋利沙陀帝呵閻浮提卑舍羅舍羅室利室利舒留舒留莎呵蒲呼蒲呼摩呵那伽娑俱羅瞿多羅摩奴蘇摩羅他跋利師陀羅欝此利闍坻呵閻浮提卑薩婆提婆薩底耶地沙咃泥娜摩毘嵐末他莎訶波囉呵尛薩坻耶地師咃泥哪般囉婆利沙帝呵閻浮地卑蘇呵釋迦羅薩坻那鉢羅婆摩沙他摩呵那伽伊呵閻浮提卑莎呵遮妬摩呵何羅闍薩坻那鉢囉跋利沙伊呵閻浮提卑莎呵阿師吒摩迦薩坻那鉢囉婆利沙他摩呵那伽伊呵閻浮提卑莎呵跋利沙他摩呵那伽蘇盧多般男薩坻那伊呵閻浮提卑莎呵跋利沙他摩呵那伽薩吉多那伽彌那薩坻那伊呵閻浮提卑莎呵跋利沙他摩呵那伽那伽彌薩坻那伊呵閻浮提卑莎呵跋利沙他摩呵那伽阿羅漢薩坻那伊呵閻浮提卑莎呵跋利沙他摩呵那伽鉢囉坻迦佛陀薩坻那伊呵閻浮地卑蘇和呵跋利沙他摩呵那伽薩婆佛陀菩提薩埵薩坻那伊呵閻浮提卑莎呵鉢利跋利沙他摩呵那伽薩婆多他竭多薩坻地師吒尼那伊呵閻浮提卑莎呵薩婆提婆男薩坻男舍摩耶他薩蒲波達羅婆尼莎呵薩婆那伽男薩坻男跋波利沙帝呵摩呵利剃毘閻莎呵薩婆夜叉南薩帝男夜叉他薩婆薩埵莎呵薩婆乾闥婆男薩帝那波呵羅多薩婆耶蘇波陀羅婆尼薩婆摩奴沙男莎呵薩婆阿脩羅𠲸薩坻那毘尼跋多夜多薩婆毘沙摩那叉多羅尼莎呵薩婆迦樓羅男薩帝那迷帝林鳩盧多薩婆那伽𠲸抴地呵閻浮提卑摩呵跋利沙陀羅欝次嗜與莎呵薩婆緊陀羅男薩帝那奢摩耶他薩婆波波波羅呵邏大耶他薩婆薩埵莎呵薩婆摩睺何羅伽男薩坻那毘富羅毘悉提利拏跋利沙陀呵羅欝次梨闍他那陀羅夜他般遮跋利沙跋羅奴莎呵薩婆摩奴沙𠲸薩坻那波利波羅耶他薩婆摩男衫莎呵迦羅迦羅只利只利俱留俱留陀羅陀羅地利地利豆留豆留那吒那吒禰致禰致訥晝訥晝蘇尸伽囉呵婆醯尼摩呵彌鉗浮達利彌岐彌岐摩訶彌岐摩呵彌鉗佛達利彌瞿除地坻彌伽三婆鞞迦羅彌岐彌伽迦利彌伽竭利闍尼彌瞿虱帝彌伽毛利彌伽摩羅達利彌伽毘浮師帝彌伽耶禰彌伽禰婆私尼彌伽竭毘彌伽闍知禰伽般羅鞞彌伽般利婆利毘富羅彌伽除師帝彌伽抴波毘帝薩鬘樹呵梨祇利于陀羅禰婆斯尼那伽摩坻婆伽婆帝摩呵彌岐尸末樹坻何囉斯尸利多三般利施摩呵婆多曼茶利瞿遮利摩呵那伽毘訖利墀坻婆伽婆帝裒地利殺茶囉娑耶那陀憐尼波羅婆利沙佛陀薩坻那伊呵閻浮提卑莎呵伽羅伽羅岐利岐利瞿留瞿留岐利尼岐利尼岐利尼瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩末利那婆尸利師摩呵彌伽摩利尼比住迦羅波摩利尼薩婆浮虛闍伽陀呵憐尼彌伽鉢吒跋薩怛囉陀憐尼薩婆比沙伽囉瞿遮利彌伽比呵婆呵禰揭利闍尼那檀尼地尼那伽伽拏那珠達尼朱達耶提比摩呵彌伽摩利尼怛他揭多薩坻那薩婆那伽婆利沙他摩比嵐婆伊呵閻浮提卑莎呵夜羅夜羅溢利溢利與慮與慮樹慮樹慮視利視利闍羅闍羅舊茶舊茶舊舊茶伽茶伽茶岐治岐治呵羅呵羅泥利泥利牟漏牟漏多羅多羅帝利帝利鬪漏鬪漏呵那呵那陀呵陀呵鉢遮鉢遮姞利呵拏姞利呵拏末利馱末利馱鉢囉末馱鉢囉末馱薩婆跋利沙比揭那呵迷帝利余折壞簸曳帝莎呵佛提醯佛提醯佛提醯佛佛提醯佛提呵囉波波薩婆薩埵男阿地殺吒耶奔𠲸薩婆佛陀𠲸陀憐尼達利叔波末帝瞿那揭囉鉢囉鉢尼摩呵闍若奴力翅叔訖囉達迷薩帝也鉢帝時尼摩呵耶那豆師帝盧迦祇師婆伽婆帝佛陀迷帝利何否何囉耶薩婆差多囉尼叔迦羅施耽跋利般茶囉婆私尼豆豆隷豆豆留睒摩睒摩羶哆摩那私薩婆跋利沙比其那呵比師鉗婆耶莎呵薩婆帝利豆婆多他揭多薩坻那迷多羅質多薩鉗婆囉哆多逋禰耶摩質哆多耶摩呵那伽曷囉闍薩珠陀耶寐莎呵阿難哆波利迦羅娑伽羅彌伽比余呵坻殊曼多羅車多羅迦囉何羅闍那伽地鉢帝刪珠達耶寐鉢羅跋利師呵閻浮提卑莎呵難途般難導那伽羅韶薩珠達也彌鉢跋利沙他呵閻浮提卑莎呵娑伽羅濫那伽曷羅闍那珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵阿難跋沓耽那伽羅閻薩珠馱耶寐跋利沙呵閻浮提卑莎呵摩那斯毘那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵跋留𠲸那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵多叉鉗那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵提頭賴多何羅殺欽那伽羅閻那珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵婆須吉那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵目真陀那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵伊蘭跋男那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋利呵閻浮提卑莎呵裒雲達濫那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋利呵閻浮提卑莎呵尸利帝闍那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵尸利婆呵曇般伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵比住與摩利𠲸那伽羅閻刪珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵摩呵摩尼珠曇那伽羅閻刪珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵周茶末尼馱藍那伽羅閻刪珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵阿婆婆娑那式欠那伽羅閻刪珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵伊梵鉢利目冗薩婆那伽羅闍刪珠地耶彌鉢利婆師伊呵閻浮提卑沙呵那岐那岐摩呵那岐瞿羅摩那斯那伽㕧利陀耶頭摩鳩隷隨其囉于嚧師波羅旃茶坻祇比疎姞梨阿尸比師阿㕧瞿梨訖師拏賓伽隷贍遮隷嚧羅時鞞摩呵破那迦梨迦囉波施何嚧陀羅婆斯尼頭沈比波羅波羅必利必利富樓富樓比悉剖利闍泥浮留浮留摩呵浮盧祇摩尼達利遲利遲利籌留籌留茶囉茶囉跋利沙跋利沙折濫浮達利苫浮苫浮跋羅呵雞那吒那吒欽欽毘琛琛琛琛避彌伽波羅鞞彌伽波醯泥茶迦茶迦茶迦茶籌鞞伽拏迦拏尸棄禰迦拏迦拏伽拏迦拏摩呵那伽伽拏禰羅多嵐晝與簸闍羅得迦紇利摩呵那伽紇利馱曳瞿摩瞿摩瞿摩波耶悉坻迦闍利浮閻鉗迷比迦吒僧迦吒瞿嚧囉比四捊利闍尼毘折林波尼阿婆呵耶寐娑婆那鉗薩婆佛陀地虱吒泥娜薩婆帝利也豆婆怛他揭多薩坻那迷多囉折坻娜鉢婆囉波利沙坻呵閻浮提卑莎呵若請大雨及止雨法。
汝今諦聽。
其請雨主於一切眾生。
起慈悲心受八戒齋。
於空露地應張青帳懸十青幡。
淨治其地牛糞塗場。
請誦呪師坐青座上。
若在家人受八戒齋。
若比丘者應持禁戒。
皆著清淨衣燒好名香。
又以末香散法師座。
應食三種白淨之食。
所謂牛乳酪及粳米。
誦此大雲輪品時面向東坐。
晝夜至心令聲不斷。
供養一切諸佛。
復以淨水置新瓶中安置四維。
隨其財辦作種種食供養諸龍。
復以香華散道場中及與四面法座。
四面各用純新淨牛糞汁畫作龍形。
東面去座三肘已外。
畫作龍形一身三頭并龍眷屬。
南面去座五肘已外。
畫作龍形一身五頭并龍眷屬。
西面去座七肘已外。
畫作龍形一身七頭并龍眷屬。
北面去座九肘已外。
畫作龍形一身九頭并龍眷屬。
其誦呪師應自護身。
或呪淨水或呪白灰。
自心憶念以結場界。
或畫一步乃至多步。
若水若灰用為界畔。
或呪縷繫頸若手若足。
呪水灰時散灑頂上。
若於額上應作是念。
有惡心者不得入此界場。
其誦呪者於一切眾生起慈悲心。
勸請一切諸佛菩薩憐愍加護。
迴此功德分施諸龍。
若時無雨。
讀誦此經一日二日乃至七日音聲不斷。
亦如上法必定降雨。
大海水潮可留過限。
若能具足依此修行。
不降雨者無有是處。
唯除不信不至心者。