法華曼荼羅威儀形色法經 第1卷
證成妙法自蓮華經王八葉蓮華上湧出寶塔中兩足婆誐鑁八大菩薩等及三重方壇三摩耶眷屬妙威儀形色滿願會方位幖幟曼荼羅八平等大會成就法花三昧現世入初地決定證菩提法經。
爾時毘盧遮那婆誐鑁。
告持金剛祕密手菩薩言。
佛子志心聽說證成妙法大曼荼羅相及諸尊等滿願會方位乃至威儀形色法。
所謂內心曼荼羅。
彼身地即是法界自性。
真言密印加持而加持之。
本性清淨。
四大金剛所護持故。
淨除一切塵垢。
我人眾生壽者意生儒童株杌過患。
紺瑠璃地黃金界場。
微妙蓮華普散其上。
方壇面門西向通達周旋界道。
內現意生八葉花王。
柚莖敷。
綜絢端妙。
鮮白如雪。
放素皓光。
色超世間。
葩間三鍸。
其花胎上。
湧出七寶大率都婆寶塔。
高妙五百由旬維廣正等。
各三百五十由旬。
其樓閣上。
住如意珠。
焰鬘圍繞。
張金剛鎖。
普懸寶鐸。
種種雜珍嚴飾之。
五千欄楯。
千萬龕室。
懸無數幡。
七寶瓔珞。
五寶鐸鈴處垂烈。
四面皆出多摩羅跋旃檀之香。
遍大千界。
天雨寶花。
繽紛供養。
爾時塔中師子座上。
釋迦多寶兩足聖尊。
半跏半座。
而各同坐。
八葉花上。
八大菩薩。
一切世間最尊特身。
超身語意。
至於心地違得殊勝□逮意之里。
於八葉從東北隅為首右旋布列。
安置八大菩薩。
初彌勒菩薩。
次文殊師利菩薩。
藥王菩薩。
妙音菩薩。
常精進菩薩。
無盡意菩薩。
觀世音菩薩。
普賢菩薩。
於此內院四隅角內。
初東北隅摩訶迦葉。
東南須菩提。
西南舍利弗。
西北大目犍連。
次於第二院。
於其東門置金剛鎖菩薩。
南門置金剛鈴菩薩。
當塔前金剛鉤菩薩。
北門金剛索菩薩。
東門北置得大勢菩薩。
門南置寶手菩薩。
次於南門東置寶幢菩薩。
門西置星宿王菩薩。
次於西門南置寶月菩薩。
北置滿月菩薩。
次於北門西置勇施菩薩。
東置一切儀成就菩薩。
又於東北隅角內置供養花菩薩。
東南隅供養燈菩薩。
西南隅置塗香菩薩。
西北隅供養燒香菩薩。
次於第三重院。
東門置持國天王。
南門置毘樓勒叉天王。
西門置毘樓博叉天王。
北門置大梵天王。
門南置天帝釋。
於南門東置大自在天。
門西置難陀龍王。
於西門南置妙法竪那羅王。
門北置樂音乾闥婆王。
於北門西置羅喉阿修羅王。
門東置如意伽樓羅王。
於東北隅聖烏芻沙摩金剛。
東南方隅置聖軍吒利金剛。
西南方隅置聖不動尊金剛。
西北隅置聖除三世金剛。
於壇四面。
畫飲食界道。
又畫四門。
於其壇上。
張設天蓋。
四面懸幡二十四口。
又於四角。
各竪幢幡四智賢瓶底黑者。
盛滿香水。
於瓶口內。
插鮮妙花。
其壇四門兩邊。
各置二閼伽器。
盛滿香水。
中著欝金。
泛諸時花。
極香潔之。
又於四門。
置四香爐。
燒五味香。
以用供養。
又其四隅。
各置銅燈臺。
蘇油為明。
於四角外。
釘佉陀木橛。
如無此木。
鑄銅作橛代之亦得。
具現成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌。
是一法說威儀形色及一印方位。
既說曼荼羅中儀式及一層寶塔莊嚴相已。
今說塔中二體聖尊威儀形色。
多寶如來烏瑟紺髮冠眉間索毫光普照於一切身相黃金色定惠智拳印跏趺右押左垂下左輻輪身被袈裟衣安住大蓮花常遊滿月輪光明靡不遍湧現寶塔中證成妙法輪常令不斷絕廣度眾生類釋迦如來膩沙紺青髺眉間白毫光照東方八萬身相黃金色左定結拳印右惠開外方屈無明小指敘中頭大指跏趺左押右垂下右輻輪被服袈裟衣安住白蓮華恒遊月輪中光明赫赫輝為令教流布住彼而說法三昧眾圍繞各□經持者既說二體如來色相。
今說八大菩薩相好。
其八葉花王從東北隅葩右旋。
以彌勒為首。
第一彌勒菩薩頂上妙寶冠紺髺垂兩肩身相亦肉色左定紫蓮華其上有鐸持右惠按摩膝跏趺右押左大慈大悲相身被袈裟衣珠鬘寶瓔珞鐶釧為臂玉千色妙天衣細軟以要中妙裳赤朱色莊嚴相好身具相三十二月光商佉色其光無不遍最花以為座住大月輪中第二文殊師利菩薩頂上五髮冠紺髮以垂眉身相黃金色左定青蓮華其上有三釰跏趺右押左慈悲引接相身被袈裟衣花鬘妙瓔珞鐶釧為臂玉微妙寶天衣綵綾以腰中著裳赤光色嚴飾上妙身身光如秋虹寶花以為座安住月輪中第三藥王菩薩頂上妙寶冠紺髮垂耳側身相朝日色左定拳著膝右惠雲上日跏趺右押左大悲救世相身被妙花鬘天衣及瓔珞鐶釧為臂玉細錦以腰中赤綾為妙裳莊嚴相妙身身光遍暉曜寶蓮以為座安住月輪海第四妙音菩薩頂上大寶冠紺髮垂耳下身相赤黃色左定未開蓮右惠拳押膝跏趺右押左哀愍救世相花髮及瓔珞袈裟妙天衣玉環為臂飾萬色為腰布著裳頻婆色莊嚴萬德身身光遍一切蓮華以為座安住滿月輪第五常精進菩薩頂上妙寶冠紺髮垂兩耳身相白肉色左定摩膝相右惠摩尼寶跏趺右押左憐愍一切相珠鬘及天衣袈裟妙瓔珞臂玉甚希有綾羅為腰巾著裳深赤色嚴身百福身圓光如熾蟙寶蓮以為座安住月輪殿第六無盡意菩薩妙冠嚴五髮紺髮垂兩肩身相赤肉色左定蓮花鬘右惠拳押膝跏趺右押左大慈大悲相寶鬘及天衣袈裟妙瓔珞鐶釧為臂玉百福為腰巾妙裳朱光色圓光周遍體寶蓮以為座安住月輪中第七觀世音菩薩寶冠嚴頂上中現無量壽紺髮垂兩肩十度開敷蓮鐶釧為臂玉細綾為腰巾服裳深赤色莊嚴慈悲體圓光遍世間寶花承兩足安住月輪殿第八普賢菩薩妙冠嚴髺髮紺髮垂耳側身相淺紫色左定蓮上劍右惠拳押膝大悲憐愍相珠鬘及袈裟天衣妙瓔珞鐶鈌為臂玉千色為腰巾妙裳赤光色身光如虹色寶蓮以為座安住月輪海既說八大菩薩色相。
今說四大聲聞像。
其八葉外內院四隅。
第一摩訶迦葉。
第二東南須菩提。
第三西南舍利弗。
第四西北大目犍連。
既說四大聲聞色相。
今說第二院十六菩薩威儀形色。
第二重院東門金剛鎖菩薩頂上妙寶冠身相白肉色左定結拳印右惠金剛鎖身被鬘瓔珞跏趺右押左南門金剛鈴菩薩頂上妙寶冠身相大青色左定結拳印右惠金剛鈴西門金剛鉤菩薩頂上妙寶冠身相大黑色左定結拳印右惠金剛鉤北門金剛索菩薩頂上妙寶冠身相白黃色左定金剛索右惠拳押膝東北隅供養花菩薩頂上妙寶冠身相白黃色空惠持鮮花跏趺右押左西南塗香供養菩薩頂上妙寶冠身相大青色定惠塗香器以及身如上說東南供養燈菩薩頂上妙寶冠身相大黑色定惠燒香器嚴身同彌勒以及如上說西北燒香供養菩薩頂上妙寶冠身相大黑色定惠燒香器以及如上說東門北得大勢菩薩頂上五髮冠冠中住鍕持身定白蓮華滋茂而未敷圍繞以圓光右惠說法印以及身如普賢南寶手菩薩頂上五髮冠身相白肉色左定說法印右惠大蓮華其上跋折羅達寶珠焰鬘南門東寶幢菩薩頂上五髻冠身相白肉色左定大蓮華其上有幢幡右惠持寶珠焰鬘以圍繞百千種瓔珞以及身如普賢西星宿菩薩頂上五髻冠身相赤黃色左定拳押膝右惠蓮上鉢西門南寶月菩薩頂上五髻冠身相茂黃色左定縛日羅右惠拳押膝北滿月菩薩頂上五髻冠身相深黃色左上青雲月古惠施無畏北門東一切儀成就菩薩頂上五髻冠身相黃金色左定掘金輪右惠持蓮華西勇施菩薩頂上五髻冠身相白肉色左定蓮上經右惠拳押膝以上十六菩薩。
嚴身如彌勒。
既說十六大菩薩各各威儀嚴身。
今說第三重院儀式。
第三院東門持國天王寶冠嚴髮髻面門青肉色左定執利鉾身妙散瓔珞袈裟及天衣金剛寶甲專右惠著腰相瞋怒威德相跏趺右押左蓮葉以為嚴南門毘樓勒叉天王頂冠嚴髮髻面門赤肉色左定拳押膝右惠金剛釰西門毘樓博叉天寶冠嚴髮髻面門白黃色左定捧寶塔右惠持寶釰以上四大天王威儀嚴身同持國天王。
東門南天帝釋寶冠嚴頂上戴持三鈷杵面門白黃色左定結拳印右惠持一鈷百千種瓔珞袈裟天飛衣定住妙高座北大梵天王四面髮髻冠面門白肉色每面三目相四手惠持花次惠持數珠定上執鐸持定下手側掌屈風餘甲直身散妙瓔珞袈裟及天衣圓光遁寶身國持七我車南門東大自在天頂上妙天冠面門紫蓮華定惠把利鉾垂大黑牛水上妙寶瓔珞天衣及飛衣嚴身微妙色安住月輪海西難陀龍王頂上九頭龍身相白肉色左定結拳印右惠持羂索瞋怒降伏相蓮華以為座西門南妙法緊那羅王麞鹿馬頭面身相赤肉色執持音聲器又身裸形相北樂乾闥婆王頂上以角冠身相赤肉色身如大牛王左定執簫笛右惠持寶釰具大威力相北門東如意迦樓羅王頂上如意珠鳥頭觜二翼身相青黑色口吹螺唄笛西羅睺阿修羅王頂上髮髻冠身相青黑色右修羅智印面門忿怒相左定金剛水風絞空輪上東北烏蒭沙摩髮髻遶自地身相大青色金剛寶瓔珞甚大忿怒相左定執羂索右理寶數珠右惠執三𮣸右智滿願印以惠方願屈智力直加哺以獸皮為衣右有兩赤蛇蟠絞垂胸臆令膽本尊面亦四臂兩膊白有一蛇遶之其色甚青白住寶池蓮上東南聖軍荼利髮髻髑髏冠雷電玄雲色三目怖畏相八臂操器拭左定掘金輪左理持戰銷左定金剛鉤右惠執三釰右智拳押脇先作金剛拳直竪戒風輪當右脇之下右惠施無畏定惠大願印先以右惠腕押左定腕睡各作金剛拳定惠戒風輪各直竪當胸金剛寶瓔珞左八臂八蛇遶八臂為珠二蛇遶二膞二蛇遶二耳獸王皮為衣白蓮承兩足威怒耳焰鬘東南聖不動尊髻上八葉蓮頂髻垂左肩一目而諦觀面門水波相大忿怒白牙左定掘羂索金剛寶瓔珞一切寶嚴飾威怒身大鬘住七寶𮎔右西北聖降三世髑髏大髻冠夏時雨雲色三面三三目呵吒吒微咲極大忿怒相左定執乾銷左理把寶弓左定金剛索右惠跋折羅右智持寶箭理智救世印先以左定腕押右惠腕上以右禪地輪叉左禪地輪猶如懸連鉤左定進水輪及以忍火輪相屈入掌中亦以戒風輪檀惠輪直竪各各相附頭臂如鳥兩觜右惠亦如定金剛寶瓔珞莊嚴上妙身身光𮦾靂電焰鬘靡不商摩醯及何妃兩身以為座既說三重方壇。
諸尊等方位。
及威儀形色。
已說壇形。
次內院地色紺瑠璃色。
第二院地赤真珠色。
三院淺赤色。
從內院至二院間吠瑠璃地。
五釰文。
從二院至三門紫磨蓮華金地。
三釰文。
從三院至蓮華門赤黃金地。
獨釰文。
次四方蓮華門四隅金剛木橛十字跋折羅也。
又云乾陀木橛。
四方四隅青蓮華圍遶。
時婆誐鑁說是經已。
平等大會一乘曼荼攞滿願會一切諸菩薩金剛手等。
聞佛所說。
心大歡喜。
信受奉行。