不空羂索神變真言經 第1卷
如是我聞。
一時薄伽梵。
住補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中。
其殿純以無量大寶上妙珍奇。
間雜成飾。
眾寶交徹出大光焰。
半月滿月寶鐸金鈴。
寶珠瓔珞處處懸列。
微風吹動皆演法音。
寶蓋幢幡奇花雜拂。
真珠網縵種種彌布。
而為莊嚴。
繞殿多有寶樓寶閣。
雜沓寶帳。
諸寶樹花重重行列。
所謂寶娑羅樹花寶多羅樹花。
寶多摩羅樹華寶瞻蔔迦樹花。
寶阿戍迦樹花寶阿底穆多迦樹花。
及餘無量億千萬種諸寶香樹。
氣交芬馥圍繞莊嚴。
復有無量寶池泉沼。
八功德水彌滿其中。
香花軟草處處皆有。
眾華映飾甚可愛樂。
其山多有種種異類一切禽獸。
形貌姝妙皆具慈心。
出眾妙聲和鳴游樂。
一切菩薩真言明仙。
三十三天共所娛樂。
如來所居與大苾芻眾八千人俱。
皆阿羅漢。
住於大智究盡明了。
踰於世間名稱高遠。
有大神通自在無礙。
頂禮佛足右繞三匝會座而坐。
復與九十九億俱胝那庾多百千大菩薩俱。
悉已梵行清白。
洞達無量無邊陀羅尼真言三摩地門。
亦具一切甚深妙智。
此諸菩薩各備無量殊勝功德。
設於億劫讚不能盡。
禮佛雙足右繞三匝會座而坐。
復有無量百千淨居天王。
伊首羅天王摩醯首羅天王。
大梵天王帝釋天王。
皆發弘願深樂大乘。
紹護佛法使不斷絕。
各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇妙天華。
俱詣佛所禮佛雙足。
右繞三匝大作供養。
一時歌讚會座而坐。
復有無量摩訶大持真言明仙。
苦行仙眾焰摩王。
水天風天火天。
日天月天星天。
二十八宿主星神天。
持真言明女仙。
并餘天眾。
皆以深心誓發弘願。
咸共恭敬護持大乘。
俱詣佛所禮佛雙足。
右繞三匝目觀如來。
喜愉皆寂會座而坐。
復有無量諸大龍神藥叉羅剎。
乾闥媻阿素洛蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽。
發弘誓願歌讚大乘。
咸共守護無上陀羅尼真言之門。
俱詣佛所禮佛雙足。
右繞三匝瞻仰如來。
目不異顧會座而坐。
爾時尊者薄伽梵。
正為淨居天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋天。
及諸天眾。
處寶蓮花師子之座而說大法。
踰眾日光照明一切。
爾時觀世音菩薩摩訶薩。
歡喜微笑即從座起。
偏袒右肩合掌恭敬。
禮佛雙足整理衣服。
長跪叉手前白佛言。
世尊我有陀羅尼。
名不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。
是法乃於過往九十一劫。
彼最後劫中。
有佛號名世間自在王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士丈夫調御天人師佛薄伽梵。
彼佛世尊憐愍我故。
授是陀羅尼真言一切法門。
其佛世界名曰勝觀察慧。
世尊。
從是已來我常受持此陀羅尼真言一切教法。
導化無量百千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王一切天王各并眷屬。
恭敬供養尊重讚歎。
皆令住於阿耨多羅三藐三菩提地。
俱以離癡智而莊嚴之。
世尊。
我初得是陀羅尼法時。
證得十百千不空無惑智莊嚴首三摩地門。
而皆現前。
世尊應知。
由斯真言之力。
現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾。
而皆供養聽聞深法。
展轉教化無量有情。
皆得發趣無上菩提。
是故行者應盡受持。
世尊。
若此經典所住方處。
當知其地即有無量百千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王。
及諸一十二萬百千天王并眷屬俱。
常共圍繞恭敬擁護。
世尊。
若斯經典所住方處。
有能依法清淨書寫。
讀誦受持讚歎之者。
當知其地即是一切諸佛舍利制多。
世尊若有有情。
暫能讀誦聽聞流行此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者。
當知是人。
則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千佛所。
種諸善根。
所以者何。
此法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚。
世尊。
若有有情造極惡業。
謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞。
及謗正法言無有善。
或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞。
形像塔廟經論教法。
是人應墮阿毘地獄。
經無數劫受無間苦。
諸佛菩薩獨覺聲聞。
雖具神通亦不能救。
世尊如斯有情能生悔心清潔澡浴。
以香塗身著鮮潔衣。
如法佛前。
至誠懺悔過去今生所造重罪。
終更不犯。
受持齋戒清淨其心。
七日七夜誡斷語論。
於不空羂索觀世音菩薩前。
每日誦此陀羅尼真言一百八遍者。
當知其人先世今世所造。
十惡五逆四重諸罪。
悉滅無餘不墮地獄。
惟除五逆現世輕受。
云何證知。
所謂一日二日三日四日。
乃至七日瘧病熱病。
或患眼耳鼻舌齗腭牙齒頭背。
兩肩心肚腹肋腰髀。
兩臂兩膝痔痢霍亂。
手脚煩疼白癩風疽。
疥癬癕腫游腫疔腫。
癤腫毒腫癀病㿃門。
瘡皰痒瘨蠱等病。
或為鬼神之所嬈亂。
或為人民種種譏謗。
橫加罵辱。
鞭撻禁閉受諸苦惱。
遭餘惡事或夢不祥。
世尊此人以是輕受。
能禳地獄一切劇苦重報之罪。
何況淨信輕罪有情。
受持此陀羅尼真言不成就耶。
若有有情身心不安。
為於種種災厄怖畏惡夢不祥。
日日清潔讀誦受持。
燒香供養者則得消滅。
世尊若有善男子善女人等。
如法書寫受持讀誦。
聽聞是法為人如法宣說讚歎。
教他書寫受持讀誦。
廣令一切胎卵濕化有情。
得聞此陀羅尼真言三昧耶者。
皆得解脫一切罪障。
是善男子善女人等。
當淨其心。
如理思惟。
以無所得智無方處智。
無我無人無受者智無分別智。
無生無滅智不遲行智。
無作無染智平等性智。
離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智。
以是種種真如巧智。
制御於心而為方便。
觀念諸佛常見目前。
不久當得十方百千一切諸佛一時現前。
摩頂讚歎為作證明。
或復夢覺得見好相。
或得諸佛變作沙門。
為授菩薩增上戒品。
令滅無量百千微塵數劫一切重罪。
乃至如法書寫是經。
安置宅中以諸香花。
隨心供養尊重禮拜。
所得功德亦復如是。
世尊今且略說少分之耳。
若有有情為勝他心嫉妬諂誑。
或為恐怖財利輕戲依他之心。
讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者。
皆獲勝利。
或復聞已誹謗輕毀。
而不恭敬亦獲勝利。
世尊今此利益惟大智者知。
乃是世間自在王如來威神之力。
及是觀世音大慈悲力。
令諸惡輩一切有情。
一經於耳即當種植無量善根。
所以者何。
世尊譬如有人以癡惡心。
行詣龍腦香白栴檀香沈水香林或諸香林。
以愚癡智種種罵香。
復起恚心謗說香云香無香氣採香斫截蔦碎為末。
和水飲噉或塗身上。
是香無心不與彼香。
其香性香能熏一切無香之物芬馥皆香。
世尊此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶亦復如是。
若有有情說無因果。
種種誹謗妄非過惡。
或為嫉妬諂曲財食一切厄難。
受持讀誦而作供養。
由是因緣得大善根。
從此身後於所生處。
常得戒香定香慧香解脫香。
威德無畏福資糧香。
一切菩提堅固不壞福聚蘊香。
貴姓種族圓滿香。
當作饒益。
世尊若善男子善女人等。
受持讀誦此陀羅尼真言者。
應常白月八日。
或白月十四日十五日。
清淨澡浴以香塗身。
著淨衣服食三白食。
或復不食斷諸言論。
不空羂索觀世音菩薩前如法而坐。
燒香供養瞻菩薩面。
誦七七遍或一百八遍。
世尊當知是人現世。
則得二十稱歎功德勝利。
何名二十。
一者身無眾病。
若有宿業病生速令除差二者身膚細軟姝悅妙好。
三者恒為眾人觀視愛樂不相厭怠。
四者六根常定財寶自然。
五者不為劫賊侵奪衣服財寶。
六者不為水火焚漂一切財寶。
七者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死。
八者不為崖山自墜死。
九者加持淨灰淨水。
灑散一切果實苗稼。
惡風霜雹蟲獸之類。
悉不災難苗稼滋茂。
十者不為軍陣鬪靜而殺害死。
十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨酬害死。
十二者常為眾人讚歎稱譽。
更相戀慕不值惡時死。
十三者若見一切外道惡人自然和穆。
十四者不為一切惡人誹謗謀害。
若有起者速自便滅。
十五者恒無怕怖一切人非人等。
十六者不為世間𥜒蠱呪詛荼枳尼鬼而得便死。
十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷薄。
十八者不為水火焚漂。
刀箭毒藥毒蟲殃害身死。
十九者一切諸天常當守護。
二十者當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。
世尊復有八法何名為八。
一者臨命終時。
觀世音菩薩自變現身作沙門相。
善權勸導將詣佛剎。
二者臨命終時體不疼痛。
去住自在如入禪定。
三者臨命終時眼不謾顧現惡相死。
四者臨命終時手脚安隱右脇臥死。
五者臨命終時不失大小便利惡痢血死。
六者臨命終時不失正念而不面臥端坐座死。
七者臨命終時種種巧辯。
說深妙法乃壽終死。
八者臨命終時願生佛剎。
隨願往生諸佛淨剎。
蓮華化生。
常覩一切諸佛菩薩摩訶薩。
恒不退轉。
世尊若有有情。
深樂此法即便為說。
或有發心盡求是法。
受持讀誦亦不慳吝。
依法廣為分別解釋。
何以故。
菩薩者於諸有情常起悲智。
倖無慳惜嫉妬之心。
乃得修治無上法故。
又菩薩者恒為有情勤修善法。
是故得名真是菩薩。
言菩提薩埵者何謂也。
菩提名智薩埵名悲。
溥示方便之眾義也。
因此二法荷濟有情。
乃得名為菩提薩埵。
世尊若儻許我。
當為利益一切善男子善女人等。
及邪見斷見惡慧有情。
於如來前說是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者。
願垂納受。
爾時釋迦牟尼如來。
告觀世音菩薩摩訶薩曰。
汝當說之今正是時。
如來隨喜加被汝故。
我今亦為利益惡世一切垢重尠福有情。
及為新學菩薩住大乘者。
廣作利樂施為佛事。
爾時觀世音菩薩摩訶薩。
蒙佛聽許熙怡微笑。
合掌恭敬瞻仰如來。
目不暫捨白言世尊。
如來今已聽我說是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者。
是法乃是一切菩薩摩訶薩。
所同修治恭敬頂禮得解脫處。
哀愍世間利益安樂無量有情。
若受持者。
應先敬禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞。
次應敬禮正至正行慈氏菩薩摩訶薩眾。
次應敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺。
敬禮師子遊戲王如來。
敬禮無量光如來敬禮善住摩尼寶積王如來。
敬禮普光明讚歎功德積王如來。
敬禮勝觀如來。
敬禮寶髻如來。
敬禮世間自在王如來。
敬禮捨離損壞蘊如來。
敬禮金色身寂如來。
敬禮飲光如來。
敬禮能寂如來。
敬禮善名稱如來。
敬禮普光明勝怨敵德如來。
敬禮帝幢德如來。
敬禮寶光明自在王如來。
敬禮無礙藥王如來。
敬禮勇猛游步如來。
敬禮善住無畏如來。
敬禮佛寶法寶苾芻僧寶。
敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。
敬禮如是諸聖者已。
稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼真言。
爾時當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字句。
皆如金色光明照徹。
即說不空羂索心王母陀羅尼真言曰。
娜麼塞窒㘑野特縛怒誐嚲跛囉底瑟恥帝瓢薩縛勃陀菩地薩得廢瓢那莫薩縛跛囉底曳迦勃陀𭌆野室囉縛迦僧祇瓢底跢那誐嚲跛囉窋半泥瓢那莫三藐誐嚲南那莫三藐跛囉底半那南那莫舍囉特縛底素跢野摩訶麼戴曳那莫㫊唎野每窒㘑野跛囉畝契瓢摩訶菩地薩得廢瓢那莫素囉拏囉拏跛囉皤弭㘑儞羝濕縛囉邏惹野嚲詑誐跢野那莫僧㰤弭訖𭌆抳嚲邏惹野嚲詑誐跢野那莫㫊弭跢皤野嚲詑誐跢野㫊囉㰤羝三藐三勃陀耶那莫素跛囉底瑟恥嚲摩抳矩吒囉惹野嚲詑誐跢野那莫縒漫嚲喇濕弭嗢特祇嚲室唎矩吒囉惹野嚲詑誐跢野娜謨毘鉢始泥嚲詑誐跢野那莫始棄泥嚲詑誐跢野那謨弭濕縛步米嚲詑誐跢野那莫迦羅詘異那野嚲詑誐跢野那莫迦娜迦畝娜曳嚲詑誐跢野那莫迦始野播野嚲詑誐跢野那莫舍枳野畝娜曳嚲詑誐跢野那莫素播𭌆枳㗚底跢娜麼悌耶野嚲詑誐跢野那莫縒漫嚲縛皤縒弭爾嚲僧誐囉麼室唎曳嚲詑誐跢野那莫印捺囉雞覩特縛惹室唎曳嚲詑誐跢野那謨喇怛娜跛囉皤栖濕縛囉邏惹野嚲詑誐跢野那謨跛囉底㰤嚲佩灑爾耶邏惹野嚲詑誐跢野那謨弭訖爛嚲伽弭泥嚲詑誐跢野那莫素跛囉底瑟恥嚲待𭌆野誐弭跛囉勃𭌆底瓢薩縛嚲詑誐諦瓢囉歇瓢三藐三菩提瓢那謨囉怛娜怛囉耶野納莫㫊唎耶縛路枳諦濕縛囉野菩地薩埵野摩訶薩埵野摩訶迦嚕抳迦野翳瓢那麼塞訖𭌆埵縛縊娜摩𭌆耶縛路枳諦濕縛囉目桔特祇喇拏麼暮伽播苫那麼紇唎娜焰嚲詑誐跢參目佉皤使耽磨歇鉢唎訕沫地曳㫊㰤弭那儞磨嚲逸使野弭悉殿覩米薩縛迦𭌆野抳薩縛皤曳數者米𡀩乞叉皤縛覩薩縛薩埵縛難者怛𭔞他唵柘囉柘囉旨唎旨唎主嚕主嚕摩訶迦嚕抳迦耶薩囉薩囉枲唎枲唎旨唎旨唎比唎比唎尾唎尾唎摩訶鉢頭麼㰤塞嚲耶迦攞迦攞枳𭌆枳𭌆炬嚕炬嚕摩訶戍馱薩埵縛耶翳醯曳呬勃𠆙勃𠆙馱婆馱媻步馱耶步馱耶迦拏迦拏枳抳枳抳句努句努播囉莽戍馱薩埵縛野迦囉迦囉枳𭌆枳𭌆矩嚕矩嚕摩訶塞詑麼跛囉跛嚲耶者攞者攞散者攞散者攞弭者攞弭者攞跛囉者攞跛囉者攞翳吒吒翳吒吒皤囉皤囉避唎避唎步嚕步嚕嚲囉嚲囉底唎底唎覩嚕覩嚕翳呬曳呬摩訶迦嚕抳迦摩訶鉢輸鉢底廢灑馱囉陀囉陀囉娑囉娑囉者囉者囉播囉播囉縛囉縛囉㰤囉㰤囉㰤㰤呬呬虎虎唵迦囉沒囉㰤麼廢灑馱羅陀囉陀囉地唎地唎度嚕度嚕嚲囉嚲囉縒囉縒囉播囉播囉始䞘𤙖始䞘𤙖縛囉縛囉喇濕弭舍嚲娑㰤塞囉跛囉底漫抳嚲舍利囉入縛攞入縛攞嚲播嚲播皤娑皤娑薄伽畔素磨𡫸𬺼野麼婆嚕拏矩廢囉沒囉㰤米捺囉陀曩娜囑使誐拏泥婆誐拏𩓝旨嚲柘囉拏素嚕素嚕主嚕主嚕畝嚕畝嚕補嚕補嚕縒捺矩麼囉沒捺囉皤縒縛尾數努陀娜陀婆野縛祇儞禰婆𭌆使那野迦婆虎尾尾陀尾旨怛囉廢灑嚕跛陀囉馱囉馱囉地唎地唎度嚕度嚕詑囉詑囉伽囉伽囉野囉野囉攞囉攞囉㰤囉㰤囉播囉播囉娜囉娜囉嚩囉嚩囉嚩囉那野迦縒漫多縛路枳嚲弭路枳嚲路雞濕縛囉摩醯濕縛囉謨虎謨虎畝嚕畝嚕畝野畝野悶遮悶遮𡀩乞灑𡀩乞灑𤚥薩縛薩埵罔室者薄伽畔㫊唎耶婆嚕枳諦濕縛囉野薩縛皤曳瓢薩𢋑鉢捺囉廢瓢薩𢋑播薩詣瓢薩縛蘖囉醯瓢薩縛𡖺地瓢薩縛入縛㘑瓢縛馱滿陀那跢拏曩怛惹娜囉惹主囉怛塞迦邏㫊羯儞隝馱迦弭灑捨塞怛囉播唎暮者迦迦拏迦拏枳抳枳抳矩努矩努者囉者囉旨𭌆旨𭌆主嚕主嚕印𡫸唎野縛攞曝杖誐者覩邏𭌆野薩𬺼三跛囉迦捨迦跢麼跢麼娜麼娜麼縒麼縒麼麼縒麼縒摩訶跢悶陀迦囉弭陀麼那殺播囉弭嚲播唎補囉迦弭哩弭哩吒吒吒吒詑詫詫詑徵徵徵徵恥恥恥恥拄拄拄拄廔廔廔廔翳制野折麼訖𭌆嚲播𭌆迦囉翳呬曳呬縊濕縛囉步嚲誐拏畔惹迦迦囉迦囉枳𭌆枳𭌆矩嚕矩嚕播囉播囉柘囉柘囉娑囉娑囉迦囉迦囉迦吒迦吒般吒般吒麼吒麼吒素尾戍馱弭灑野枲那摩訶迦嚕抳迦濕廢嚲拽腎饒播弭嚲囉怛娜麼矩吒摩邏陀囉薩縛腎惹始囉徙訖𭌆嚲惹吒麼矩吒摩訶頭步多迦麼攞訖𭌆嚲迦囉跢攞著㰤曩縒麼地弭畝䞘灑跛囉劍𬼩薄虎薩埵散怛底鉢唎播者迦摩訶迦嚕抳迦薩嚩羯摩縛囉拏弭輸馱迦薩縛𡖺地跛囉暮者迦薩縛薩埵縛舍播唎布囉迦薩縛薩埵縛三麼濕縛縒迦囉那謨窣覩羝莎縛訶㫊迦攞蜜㗚拄跛囉捨摩曩野莎縛訶㫊暮伽野莎縛訶㫊爾跢野莎縛訶㫊播囉爾跢野莎縛訶縛囉那野莎縛訶縛囉跛囉那野莎縛訶縊怛者米薩縛羯摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛訶唵惹野𤙖莎縛訶唵𤙖若莎縛訶唵紇唎窒㘑路枳耶弭惹野㫊暮伽播奢㫊跛囉底㰤嚲紇唎馹唎郝呬𤙖㧊莎縛訶古今共譯莎縛訶字者皆不切考梵音清濁致令章異互各不同。
或言薩婆訶。
或言馺皤訶。
或言馺博訶或言娑波訶。
或言娑婆訶。
或言蘇婆訶。
或言沙訶。
或言娑訶。
或言莎訶正切梵音皆無本旨。
此非梵僧傳音不正。
斯乃自是執筆之誤。
故今剋定借以莎字反為莎字借以縛字反為縛字借以訶字反為訶字者則得通摸聖者音旨正矣。
所以唐梵教典無音而不可。
凡諸陀羅尼後皆准此呼之。
爾時觀世音菩薩摩訶薩。
說斯陀羅尼時。
放光普照補陀洛山。
其山宮殿六返震動。
於虛空中。
紜雨諸天優鉢羅華拘物頭花。
鉢頭摩花奔拏利花。
曼陀羅花種種寶花。
寶香寶冠天諸衣服。
珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲。
供養如來及復供養在會大眾。
花至于膝。
其虛空中無量天樂不鼓自鳴。
會中一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆蘖魯荼緊那羅莫呼羅伽人非人等。
一時歡喜合掌瞻仰。
同聲讚言善哉善哉。
大悲者能善說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶。
若摩尼寶能與有情雨大寶雨。
溥獲潤澤而得解脫。
爾時觀世音菩薩摩訶薩。
復白佛言世尊。
是母陀羅尼真言。
若善男子善女人等。
每日時別燒沈水香誦三七遍者。
速得消滅十惡五逆四重諸罪。
若行道路止宿住處。
或於城邑聚落山澤。
所住方處念誦之者。
真言加持白芥子。
或復加持淨水淨灰灑散結界。
真言佉陀羅木金剛橛。
真言五色線索。
用繫橛上四方圍釘。
即成結界安隱止住。
無諸怖懼為大護持。
真言明神而歡喜之。
真言白線索。
患瘧者佩則得除差。
若一切人民臂上腕上頂上腰上。
令所佩人。
病者得差怖者得安。
加持牛酥或烏麻油。
與患熱病者空腹服之即令除差。
若他呪詛厭蠱者。
真言賓鐵刀。
附體肢分以刀隱撩。
又溲麵捏彼人形。
一真言刀。
一截一百八段至於七日。
每日如是則便除愈。
若患腹痛。
真言紅鹽湯與令飲服則便除愈。
若為一切毒蟲螫者。
真言黃土泥數塗毒處。
或數加持牛乳空腹飲服。
或加持煮豆汁。
溫蘸蟲所毒處便得除愈。
若患眼疼。
真言白線索用繫耳璫。
又真言竹瀝甘草白檀香水。
每日晨朝午時夜時洗眼。
或真言波羅奢水。
日日洗之即得除差。
若患耳疼耳鳴熱風。
真言生烏麻油或醍醐。
數瀝耳中不久除差。
若真言者加持緋線索二十一結。
用繫腰上二手腕上則成護身。
若患齒疼。
真言迦羅弭囉木持嚼揩齒。
若患鬼病。
加持五色線索當使佩之即便除差。
若為毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔腫惡瘡。
真言畢撥末牛乳石蜜而令服塗即得除愈。
若有口舌欲起已起者。
每晨朝時向日。
真言淨水洗面漱口即令除散。
若國土荒亂大臣謀叛。
他兵侵敵災疫起時。
先淨洗浴著新淨衣食三白食。
於三七日嚴持道場。
四角中央置香水瓮。
於所祈日內外清淨如法供養。
壇西壇北燒香散華。
依如法坐。
誦此陀羅尼真言聲聲莫絕。
作除災法滿三七日。
即令國土一切人民得大安隱。
每日之時加持壇中瓮水。
灑散一切人上。
重成擁護。
災厄罪障自然殄滅。
若為鬼神卒殃失音者。
加持白栴檀香泥。
遍塗心上即還如故。
若無財寶飲食香花常供養者。
但誦持之常不間廢。
亦得除滅一切罪障。
若令家宅善神護持無災疾者。
每日當取蓮華一百八莖。
遍塗酥蜜。
散白栴檀香末加持護摩。
每日三時時別一百八遍。
滿七日已。
即成擁護除諸災厄。
若欲眾人而歡喜者。
加持酥蜜白栴檀香。
護摩一百八遍則如所願而說頌曰。
母陀羅尼伽陀藥能除種種災障苦等數當以弭惹耶那俱利藥柘履尼乾馱那俱利翳羅㫊皤播抳躬矩麼印捺囉播畢履迦乾馱畢唎樣俁藥多誐羅藥斫迦囉摩訶斫羯烏施羅苾瑟努羯囉跢藥素摩囉爾素難那精潔合治天雨和作丸丸如酸棗量首末標界而護持首末真言遍加持一千八遍便陰乾佩時加持一七遍隨上中下與佩之上者頭上頂戴之中者臂上常佩持下者項上恒佩持皆得除滅諸災厄水火毒藥之災厄種種厭蠱諸呪詛一切悉不能為害諸惡鬼神不中害和香湯浴蠲諸障若有惡風雷雹霹靂數數起者。
加持白芥子水。
望彼起處一真言一散一百八遍。
則便除滅。
或加持石榴枝。
望所起處真言一擬亦得除散。
世尊此母陀羅尼真言最上之法。
但常誦持。
不作壇印依法供養。
亦得成就。
若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者。
如法圖畫不空羂索觀世音菩薩。
如大自在天首戴寶冠。
冠有化阿彌陀佛。
被鹿皮衣。
七寶衣服珠瓔鐶釧。
種種莊嚴執持器杖。
以淨黃土瞿摩夷香泥。
如法塗壇清潔畫彩。
中置其像旛花莊飾。
四角中央置香水瓶。
三白飲食諸果飲食敷獻供養。
惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飲食五辛酒肉。
皆不供養餘者盡通。
請召供養燒沈水香。
是真言者晝夜精勤如法承事。
常淨潔浴著淨衣服。
每時面東燒香散花依法趺坐觀瞻菩薩。
如法誦持時數不闕。
每白月八日應當斷食勤懇念誦。
時觀世音壇中現身。
真言者見瞻候禮拜。
乞所求願皆得滿足。
并以雄黃或安膳那置於壇中。
真言加持令現三相。
一者煖相。
二者煙相。
三者光相。
點額點眼。
點二手掌點二脚掌。
即證㫊暮伽王神通智嚴三摩地。
諸有事業。
無不成辦。
爾時如來讚觀世音菩薩摩訶薩言。
善哉善哉善男子。
汝能於是天人大眾。
然大法炬作眾寶聚挽諸有情出眾苦本。
爾時淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王及諸天王。
聞說是法皆大歡喜。
合掌恭敬俱從座起前白佛言。
世尊後末世時。
隨在國土一切山林城邑村落。
若有有情。
如法書寫讀誦受持此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者。
我等天王各及眷屬。
晝夜集會常擁護之。
爾時如來誥諸天王。
善哉善哉汝等天王。
見有方處善男子善女人。
讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者。
應當守護而勿放捨。
使令修學。
增殖長養一切菩提福蘊善根。
令得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時諸天聞佛誥讚。
歡喜踊躍恭敬頂戴。