不空羂索陀羅尼自在王呪經 第2卷
爾時聖觀自在菩薩復作是言。
若欲成就驅策僮僕。
其持呪者應先造作僮僕者形。
而此使者即是不空羂索王神呪之僮僕。
容貌端正。
當以一切莊飾之具。
而嚴其身。
於其頭上作五髮髻。
身之色相猶如童子。
若欲作時應用白檀。
或用紫檀或妙香檀。
或用天木或一切木。
若金若銀以作其形。
若畫幀時或白㲲上或於絹上。
其僮僕者所有衣服皆作赤色。
以燕脂和紫礦汁。
又取朱砂及以欝金若根若香。
諸雜色等畫其形相。
應使端嚴面目喜悅熙怡微笑。
其身形相淺黃白色。
應作兩臂。
一手執菴摩羅果。
一手持種種華。
其像常於密處安置。
散華燒香末香塗香然燈。
種種飲食而為供養。
又於像前誦不空羂索王呪一千八遍。
其持呪者應受八戒起慈悲心。
呪法即成。
即能覩見彼使者形。
驅策自在。
此持呪者所有處分皆得成辦。
然其使者若耳所聞若眼所見皆來說向持呪之人。
隨持呪者使令去處能速往來。
一切事業皆得成就。
又能施與持呪之者一切財寶。
隨持呪人心欲去處。
其使者即將去來。
於持呪者住止之處。
常淨掃灑若泥塗地。
所有一切隱密之事。
及吉祥事皆來向說。
一切惡聲一切苦惱悉皆銷滅。
一切病患能令除愈。
諸惡鬼神皆自隱沒。
諸毒銷散歡樂圓滿。
一切福業皆得增長。
一切罪行悉能除滅。
猶如孝子恭敬供養尊量其父。
彼持呪人若欲自身安隱快樂。
不得於彼使者。
輕欺作惡及懷瞋怒。
應淨洗浴常勤誦呪。
而修供養口不妄言。
其心哀愍一切眾生施與無畏。
於三寶所起深淨信。
常散諸華及懸華鬘燒香末香。
以如是等。
供養尊者聖觀自在菩薩。
又先以種種飲食散華燒香然燈供養使者。
乃至不得於一日中忘不供養。
若不供養求事不成。
若其使者隱沒不現即便捨去。
是故持呪之人不應放逸。
常修精進不應懈怠。
於尊重處常勤供養。
恒不忘失菩提之心。
於施戒忍精進定慧。
應常修習遠離慳悋污戒塵垢。
於生死中常生怖畏。
深懷慚愧心常正念。
不得散亂智慧觀察。
若如是作即能成辦一切呪業。
爾時聖觀自在菩薩。
復說成就吉祥瓶法。
持呪之人若欲成就法者。
應結同伴並修十善至心堅固。
欲作壇時應選好處。
若山林地吉祥之所。
或是往昔仙人所住寂靜之處。
如法修理洗浴清淨。
俱著新衣唯食麥子及以乳糜。
受八戒齋。
與同伴人持呪自護。
隨心遠近作四方壇。
面各一門香泥塗地以香畫葉。
應用雄黃赤土紫檀等末而界其道。
於其壇內隨四方面。
應畫四大天王。
以諸寶物莊嚴其身。
皆被甲仗手執刀劍。
其壇東面應畫金剛。
南面刀劍。
西面畫棓。
北面畫鑹。
於其四角畫赤色幡。
散種種華。
於壇場中以諸彩色畫吉祥瓶。
用雜華鬘以繫瓶項。
取蓮華池水盛滿瓶中。
復以香華妙藥并諸雜果一切種子。
及以金銀真珠等寶並置瓶內。
復以四槃。
一槃盛酪。
一盤盛蘇。
一盤盛乳。
一盤盛蜜。
於瓶四面各置一盤。
其持呪者須伴五人。
勇健無畏皆嚴器仗。
於其四方各立一人。
於五人中得心腹者簡取一人。
與持呪者隣近而住。
五人之外更取一人。
勇猛無畏能為難事者。
令洗浴清淨著新淨衣。
其持呪人於壇四方。
散種種飲食除血肉等。
於吉祥瓶前取吉祥草。
敷座而坐。
應當呪水及以粳米灑散十方。
燒香散華如法結界。
第十一。
唵阿慕伽播奢鉢囉底訶多帝囇嚕枳耶微闍耶囉叉𤙖𤙖泮吒此呪呪自身及與同伴。
如是呪已。
應作大印誦聖觀自在菩薩不空羂索心神呪王。
若一日二日。
誦此呪時若有毘那夜迦鬼來。
故相驚怖而作障礙。
其持呪人應起勇猛勿生恐懼。
如常誦呪心莫散亂。
復於壇南面。
聞羅剎娑可畏之聲。
其誦呪人呪白芥子七遍散之。
諸羅剎娑尋即退散不能障礙。
南西北方亦復如是。
呪吉祥瓶呪曰第十二。
唵阿慕伽阿波囉耳多訶曩訶曩𤙖泮吒此呪呪吉祥瓶。
呪呪瓶之時瓶現異相。
或傾或側或動或搖。
呪人見已如常誦呪。
不應驚怖亦不解其結加趺坐何以故。
以吉祥瓶如末尼珠。
隨心所欲一切皆得。
要當策勵加功方得成就。
此吉祥瓶有大威力甚難成就。
若得成者自在安樂增長福業。
由是呪人常勤精進。
不應空過恣諸放逸。
若吉祥瓶中出火日焰。
或出金銀末尼真珠瓔珞諸寶色相。
或時出現種種衣服。
復現諸天美妙婇女。
及諸殊勝童男童女。
或丈夫形嚴淨裝飾。
或復示現城邑聚落及諸巷陌。
象馬車乘一切人眾。
宮殿園林美妙飲食。
香華幡蓋諸音樂等。
雖見如是種種異相。
如常誦呪不應驚起。
其時聖觀自在菩薩。
復變自身現作普賢菩薩形像。
無量菩薩眷屬前後圍遶。
從彼瓶中忽然出現。
聖觀自在菩薩現此相時。
如上所現一切神變。
種種異相悉皆隱沒。
唯有尊者現作普賢菩薩形像。
與無量菩薩皆共讚彼持呪人言。
善哉善哉汝能成就此神呪法。
隨汝所求皆當與汝。
呪人聞已即從座起合掌恭敬。
右遶尊者頂禮供養而作是言。
唯願尊者當攝受我施吉祥瓶。
聖觀自在菩薩所現普賢菩薩言。
善男子汝之所求。
我今施汝隨意受用。
呪人取得吉祥瓶已置於頂上。
復以香華種種供養。
從吉祥瓶而乞願言。
南謨尊者願隨我意樂。
一切事業悉皆圓滿。
其持呪人作此願已。
及諸同伴隨心去處皆得如意。
時吉祥瓶變現其體如淨瑠璃。
為持呪人等現作童子。
常能承事恭敬供養。
爾時聖觀自在菩薩。
復說策使羅剎童子之法。
若欲使時。
其持呪者應先畫作羅剎童子。
色相形容如童子像。
以一切莊具嚴飾其身。
於頭之上為五髮髻。
面狀喜悅身相端嚴。
衣服黃色如乘空行。
手執蓮華其體金色。
如是畫已安置密處。
若佛堂中若在房內。
於白月八日或十四日。
持八戒齋於像幀前。
散華燒香末香塗香。
懸諸華鬘及種種飲食而為供養。
於其像前結加趺坐。
誦不空羂索心神呪王一百八遍。
現前即見羅剎童子。
隨持呪人有所希願皆令滿足。
其持呪者語童子言。
汝今作我驅策使者。
童子答言如是如是。
我當策勵承事供養。
隨汝驅使皆令速疾。
而得成辦不生疲厭。
其持呪人常應勤心。
供養童子形像不作輕欺。
若欲食時先與童子不得遺忘。
若能如是驅使自在。
所須財物皆能與之。
亦復示其伏藏之處。
隨持呪人所須莊具及與資財。
皆為將來無所乏少。
而此童子若眼所見若耳所聞。
皆來密向持呪之人耳邊而說。
令持呪者憶念宿世所有生事。
若持呪人問童子過去未來現在之事。
皆依實答終無虛妄。
爾時聖觀自在菩薩。
說取伏藏之法。
若有欲取地中伏藏。
其持呪人先當誦呪防自身已。
即往塚間取丈夫屍。
身形之上無瘡瘢者。
應與洗浴洗浴屍已。
即取香華塗其兩足而供養之。
而便誦呪呪屍令起。
作如是言。
尊師今者與我何事。
彼屍即從索紙筆墨。
其持呪人即齎紙等而與死屍。
彼屍即如法。
抄寫取伏藏珍寶之法與持呪人。
若持呪人不用抄寫即語屍言。
汝應為我自取將來。
其屍如言即為將來。
所得珍寶應如法受。
用供養三寶。
及將施與一切眾生。
而此死屍隨持呪人。
所得珍寶若受用盡即便送來。
若不施三寶及一切沙門婆羅門貧窮眾生。
即便不送。
若持呪人自身不欲至於墓中。
又復不欲令彼屍起。
若自能知伏藏之處。
應往彼取若夜中取。
應將同伴愛樂功德。
同心同行深怖罪業。
善解經論聰慧之者。
先作吉祥禁身呪已。
即以蘇膏塗布為燭。
誦不空羂索心神呪王一百八遍。
用捨彌木然大火聚。
發弘誓願為令一切眾生。
永斷貧窮苦惱等事。
即以蘇燭擲向空中。
隨有廣大伏藏之處。
其燭即於伏藏之上空中而下。
隨其寶物入地深淺所有尺數。
其燭依此尺數空中而住。
待持呪人來至藏所明了知處結界圍之。
其燭方滅知伏藏已。
後若取時應以乳麋。
及油麻粥以祭天神。
如是祭已共其同伴而往取之。
取得珍寶分為三分。
一分自為已身。
一分與其同伴。
一分共同伴和順供養三寶。
又以自身所得一分。
與一切眾生之所共用。
若能如有自身一分。
乃至持呪之人命未盡期。
用之無盡。
爾時聖觀自在菩薩。
復說成就入婇女室法。
若持呪人欲入此室。
應將同伴腹心之者。
先當具足作吉祥法。
以呪自身。
然後往至其室。
其室可愛常有流泉浴池。
及諸華果種種樂具。
世間皆以此室是靈仙處。
若欲入時。
其持呪人當於白月十五日。
持八戒齋澡浴清潔著白淨衣。
然後往至泉水出處。
應以稻粟大麥小麥大豆小豆。
及胡麻等七種之穀。
和乳酪酥誦不空羂索心神呪王。
每一一遍常以此穀散於火中。
要使此室其門自開。
持呪之人見室門開。
不應驚怖不得輒起。
應專誦呪。
若有婇女各各執持種種華香。
從室而出語呪人言。
善來尊者唯願受我如是香華。
其持呪者不應輒受。
乃至三請持呪之人作如是言。
善來姊妹若為攝受我等故來。
願持此香華與我同伴。
其同伴人觀此婇女。
隨所愛者即便執手取以為妻。
而此婇女知其人心所愛重故。
猶如婢使而承事之。
此同伴人隨欲去處任情來往。
其形色相少如童子。
遊戲受用五塵境界。
若捨人身即得天身成就呪仙。
其持呪者如是誦呪。
乃至更有勝妙婇女五百眷屬。
從室而來。
執持種種衣服莊具及諸香華。
頂禮呪人作如是言。
善哉聖者為欲攝受哀愍我故。
久來在此。
唯願領受此衣服等。
至三請已。
其持呪人為欲調伏諸呪仙故。
應受其請隨所受已。
持呪之人及諸婇女便沒不現。
成就呪仙轉輪王位。
若捨人身得於天身。
一切呪仙皆來恭敬頂禮其足。
稱讚吉祥願常住世。
奏種種音樂作諸歌舞。
建立百千寶幢幡蓋歡樂具足。
其持呪人自在受用。
天王果報其心安樂。
然常念佛終不忘失。
菩薩之行得宿命智。
超過一切諸惡趣門。
亦不耽著五塵境界。
恒常得見諸佛菩薩。
而能教化無量有情。
於無上菩提道中。
入不空智諸陀羅尼三摩地門。
爾時聖觀自在菩薩。
復說成就眼藥方法。
其持呪人若欲成就此法之者。
應以雄黃牛黃及蘇毘羅眼藥。
於香葉中裹此三種。
於白月十五日。
沐浴清淨著新淨衣。
受持八戒。
廣大供養聖觀自在菩薩已。
於尊者前結加趺坐。
先念佛已。
後誦不空羂索心王神呪一百八遍。
其持呪人先應入彼火遍處定。
待彼葉中烟出。
即以泥塗壇而取眼藥。
置於菩提樹葉之內。
若火星焰出燒練此藥。
其持呪人即知所作眼藥成就。
應呪芥子等散於十方。
及誦呪自護己身。
欲取藥時先誦此呪呪曰。
第十三。
唵阿慕伽鉢囉底訶多𤙖什筏囉什筏囉泮吒娑婆訶誦此呪已即取眼藥。
石上研之使其為末。
安著眼中即令餘人不得見於誦呪之者。
復身能自見一切伏藏。
所欲往處隨其意樂。
或入或出復能自見。
一切菩薩天龍藥叉健達縛等。
及見一切眾生若在天趣。
或那落迦中傍生餓鬼。
若沒若生悉能見之。
若諸眾生作福作罪悉皆能見。
於一切處常得自在作諸供養。
復能見於阿素洛窟及諸龍宮。
復能隨類示現變化。
應往便往無有障礙。
證得神通往諸佛所。
自見已得受阿耨多羅三藐三菩提記。
復為諸大菩薩之所灌頂。
得諸菩薩出離方便一切善巧。
於諸靜慮三摩地門而得自在。
成就根力菩提分法。
又得一切呪陀羅尼而無所畏。
爾時聖觀自在菩薩。
復說成就能除一切著鬼魅法。
若持呪人欲成就此法。
應發信心修清淨業。
精進堅固心無疑惑至誠決定。
常懷報恩起慈悲心。
此諸菩薩方能成就。
非諸下劣怯弱有情。
何以故由佛教中。
先為阿難說於四種不思議法。
所謂末尼寶珠威力不思議。
神呪威力不思議。
妙藥威力不思議。
佛境界威力不思議。
若能誦呪一百八遍。
一切諸鬼所著之病皆得除差。
或經一日乃至七日。
專誦聖者不空羂索神呪。
下至一遍乃至撥聲一句。
若患天行時氣。
一切熱病悉能除差。
復次有法。
應呪白線二十一遍。
一遍一結以繫病人。
即得除差一切諸病。
亦復不為諸鬼擾亂。
復次有法。
若患瘧鬼之病經四日者。
先應泥作四角之壇。
散諸香華。
令其病者壇中而坐。
復以麵作病人形像。
應誦不空羂索心王神呪稱病人名。
用淳鑌鐵刀段段截之。
病人見聞心即驚怖。
瘧鬼捨離永不復來。
復次有法。
若欲呪人。
其持呪者洗浴清淨著新淨衣。
先誦神呪自防其身。
後以牛糞而用作壇隨四方面畫種種色散諸雜華及置白食供養壇場。
應取童男或復童女。
洗浴清淨妙香塗身。
著白淨衣種種莊具而嚴其身。
令於壇中結加趺坐。
應誦此呪結童子髮。
呪曰第十四。
泮吒誦此神呪結童子髮已。
復取雜華滿於所呪童子手中。
又以妙香若熏若塗及末散之。
復呪粳米及與華水灑散壇內。
應燒沈香誦不空羂索神呪。
呪華三遍散童子面。
童子身動。
若欲令語應誦此呪。
呪淨水灑童子面呪曰。
第十五。
唵阿慕伽鉢囉訶底多囉叉囉叉薩婆裴曳弊𤙖漫陀泮吒娑婆訶誦此神呪。
不得以手觸所呪人。
如此呪已童子即語。
若問去來現在好惡之事。
皆能答之。
其持呪者若欲發遣著童子神。
復應誦此呪。
呪曰。
第十六。
唵阿慕伽囉闍鉢囉底訶多𤙖沒地耶咤待耶若臘波波耶𤙖𤙖泮吒復次有法。
若欲成立。
以手摩觸所呪之人令其病差。
應作壇場散諸香華。
復燒沈香安置病人於壇中坐。
呪之令動。
其持呪人以無名指押。
一本云。
左手中指及無名指捏作印。
其中指呪彼病人。
病人即語作是誓言。
我令放捨終不敢來。
若不發語應以此呪更治罰之。
呪曰第十七。
唵阿慕伽鉢囉底訶多孽車孽車娑婆訶誦此呪已。
所呪病人身如火熱作如是言。
我今即去永不復來。
復次有法。
若為諸鬼之所魅著。
或瘦或癲。
應誦神呪呪白芥子。
或呪三遍或復七遍火中燒之。
我今復說火燒之法。
先以牛糞作壇。
壇中應燒菩提樹木及捨彌木牛膝草等。
以酥酪蜜相和。
呪之一百八遍。
一遍一燒。
如是誦呪或一日或三日。
若為藥叉鬼所著者。
應誦聖觀自在不空羂索神呪。
呪白芥子或一切種子。
一遍一燒。
或安悉香和白芥子呪之一遍一燒。
如是誦呪或一日或三日。
若為天龍神鬼之所著者。
以白檀末及沈香末相和。
呪己一遍一燒。
如是誦呪或一日或三日。
若為一切鬼神之所著者。
應取胡麻以和芥子。
或和白芥子呪之一遍一燒。
如是誦呪或一日或三日。
即令一切諸鬼除滅。
若有抂橫及諸災厄。
或星現惡相若王難鬪諍饑饉之事。
應以牛乳和鹽。
呪之一遍一燒。
如是誦呪或一日或三日。
一切惡事即自銷滅。