佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經 第3卷
爾時佛言。
此大毘盧遮那如來瑜伽大教。
我已略說諸印相畢。
今復宣說畫像儀式。
若有行人於尊那法中。
修習求成就者。
亦復先須了達畫像儀式次第。
行人若欲畫像。
先須用上好純素匹帛。
其帛不得令有毛髮及間雜之物。
若從他買。
隨所索價便與其直。
不得論詶多少。
若得已。
即先須於稻穀聚中安七晝夜。
然後用五藥淨水浸三日。
或五日七日為上。
即別用淨水濯出。
復用香水浸一晝夜。
取出。
復以五淨水灑淨了。
又以五寶水洗。
方可上㡧。
安排已。
行人自作歸命云。
南無七十七俱胝正等正覺。
亦令畫人預先潔淨。
至時同此歸命已。
方乃起首畫諸賢聖。
其㡧。
行人先誦大明加持已。
然用白土及粉相和塗㡧。
塗已安清淨處。
此後直至彩畫畢工。
常以香花閼伽供養。
若如是依法作者。
是最上品。
作所起首擘畫界道。
並須右旋。
先於㡧下面畫蓮華池。
滿中蓮華。
仍有種種水族魚螺蚌龜之類。
兼有鴛鴦飛禽等。
即於池上面畫三蓮華座。
眾寶所成。
於中心蓮華上。
畫白佛頂世尊。
光焰普遍熾盛照耀。
右手作施願印。
左手作說法印。
圓光白色。
於臍輪中出大光明。
於其光中現尊那菩薩。
於佛右邊蓮華上。
畫第三佛頂。
有六臂右第一手作施願。
第二手執蓮華。
第三手持數珠。
左第一手執金剛杵。
第二手持經。
第三手作說法印。
身遍光明熾盛圍遶。
左邊蓮華上。
畫不空羂索。
四面八臂。
以虎皮為衣復為絡腋。
復以鹿皮為天衣。
面有三目頂戴寶冠髮髻下垂。
右第一手作施願印。
第二手持數珠。
第三手執羂索。
第四手作施無畏印。
左第一手持白蓮華。
第二手持經。
第三手作拳。
竪立頭指作期剋印。
第四手執鉤。
光炎遍身照耀熾盛。
下面畫難陀烏波難陀二龍王。
皆有七頭。
手執佛座及蓮華莖。
於右邊畫寶賢。
頂戴天冠身有種種莊嚴手持寶珠。
次畫滿賢。
亦戴天冠身有光明種種裝飾。
於上面左右。
畫五佛塔。
塔中畫諸吉祥如來。
第一畫海吉祥如來。
第二畫天寶髻吉祥如來。
第三畫頂冠藏吉祥如來。
諸如來身皆作金色。
手作施無畏印。
又於左右各畫寶山。
於左面寶山上。
畫摩摩枳菩薩。
坐蓮華座手執金剛杵。
次後畫無能勝。
於上面畫吒枳明王。
執金剛杵。
又於左邊畫金剛鉤明王。
於佛世尊上左右畫雲。
現閃電相。
雲內畫諸天降珍寶雨。
又畫諸天獻歌樂相。
復於上面畫日月天。
又於空中降下眾華如雨。
次於右邊寶藏山上。
畫三界最勝聖觀自在菩薩。
手執蓮華。
於次右邊。
畫聖多羅菩薩。
手執青優鉢羅華。
次於右邊畫佛母摩耶於次後面。
畫大孔雀明王。
於次後左右。
畫舞孔雀。
又於上面右邊。
畫五如來。
第一畫法海行吉祥王如來。
第二畫善光明王如來。
第三慈氏莊嚴吉祥如來。
第四燈光王如來。
第五眉間毫相吉祥如來。
如是五如來各坐蓮華座。
次畫一夜叉主。
次畫帝釋天持傘蓋。
如是依法次第畫佛菩薩及眾賢聖。
悉令圓滿威德自在。
使諸世間天龍鬼神見皆降伏。
如是畫像畢已。
持誦行人即於此㡧像。
作安像慶讚。
行人於月初一日或十五日起首。
於一切聖賢求承威力。
即然後潔淨已。
身著新淨衣受持齋戒。
三晝夜或一晝夜。
或清齋不食或食菜或食乳等。
餘時常持鉢食。
復受八戒已。
然備種種香花塗香淨水。
復燃酥燈及用種種上妙衣服莊嚴寶飾等。
又用五閼伽瓶盛妙香水。
及盛五寶水五藥水以為閼伽。
乃至種種飲食等為供養。
行人即立起其㡧。
安於所欲持誦之處。
即以上來供養之具。
供養所畫㡧像。
如是作安像已。
行人此後逐便依法修行。
復次又說尊那菩薩畫像法。
特誦行人若欲畫本尊尊那菩薩像者。
先求新帛清淨純白者。
求得帛已。
即令畫師預前潔淨。
至起首日令受八戒。
然後令用新器調上好彩色。
畫尊那菩薩。
身如秋月色面有三目。
有一十八臂。
著白衣種種莊嚴。
以阿蹉為天衣。
硨磲寶為手釧。
十指有寶環。
上二手作說法印。
右第二手作施無畏印。
第三手執劍。
第四手執寶鐸。
第五手執尾惹布羅果。
第六手執鉞斧。
第七手執鉤。
第八手執金剛杵。
第九手持數珠。
左第二手執如意寶幢。
第三手執蓮華。
第四手執軍持。
第五手執羂索。
第六手持輪。
第七手執螺。
第八手持賢瓶。
第九手持般若波羅蜜多經。
於菩薩下面畫蓮華池。
於彼池內出生一大蓮華。
畫難陀烏波難陀二龍王。
手持蓮華莖。
華上畫尊那菩薩。
有大圓光熾盛遍滿。
菩薩面前畫持誦人。
手執香爐作瞻仰本尊相。
於上面畫淨居天人。
作雨華雨寶相。
如是畫像唯以潔淨專志為上。
於此像前作法者無不成就。
復次行人於尊那法中。
修習成就作曼拏羅者。
先依法擇得勝地已。
即掘去惡土砂礫灰炭。
及毛髮諸骨等。
別以好土填築令實。
使極平正。
然後於上分擘作曼拏羅。
其曼拏羅或十六肘或八肘或四肘。
三種不定。
所作大小皆須嚴飾。
其曼拏羅四方開四門。
門中各安法輪。
於中以五色線絣。
作內曼拏羅。
布八賢聖位。
所用粉作賢聖像。
當用五色寶粖。
如闕即以五色粉代之。
此曼拏羅中。
有三十三俱胝天。
於曼拏羅上分布閼伽瓶。
於一一閼伽瓶內。
想有一俱胝天。
又於曼拏羅門內。
安八大龍王。
於內曼拏羅中。
畫尊那菩薩。
諸餘賢聖次第安布。
於東北方安大輪明王。
於東南方安不動尊明王南方安金剛手菩薩。
北方安觀自在菩薩。
西北方安不空羂索菩薩。
西方安伊迦惹吒菩薩。
西南方安嚩日囉曩契菩薩。
於曼拏羅東邊安前㡧像。
又於㡧前地上畫八葉蓮華。
上作護摩爐。
行人於此爐中。
依法作其護摩。
行人先用稻穀花遍散其上。
然用五藥水灑淨。
然後安外供養供養賢聖。
用香花塗香螺貝衣服幢幡等。
乃至閼伽瓶種種供具供養賢聖。
復用五寶水獻於本部。
潔淨已。
然用三白食。
謂酥乳酪調和為食。
食亦為三品。
若作上品法用上品供養。
若作中品用中品供養。
第三品法用第三供養。
雖云三品並須上味。
用獻曼拏羅內賢聖。
若有此會諸母鬼羅剎娑部多必舍左。
隨其勾召自十方來者。
並須平等與其祭食。
勿得令其有所不足。
獻食器用亦各不同。
若獻曼拏羅中八如來及尊那等。
即各先獻如拇指大一金蓮華。
然用銅鉢滿盛酪蜜等及諸食。
奉獻佛菩薩已。
然用新瓦器盛祭食與彼十方來者必舍左等。
其祭食者用酒肉及魚。
或用全魚為祭。
所獻聖賢及必舍左等。
並須身心專注虔至供養。
聖賢歡喜所求成就如是作已。
行人即入觀想。
想自己鼻尖上有物。
得現前已。
專注不散成堅固慈。
令出入息微細。
端坐低頭自顧已足。
即想心中現一日輪。
想日輪中有開敷蓮華諸寶所成於蓮華中有尊那菩薩。
身作金色著潔白衣種種裝嚴。
又想菩薩於五分身中出大光明。
又想菩薩於九流門亦出光明。
其光熾盛照耀一切。
作觀成已收光而起。
復以香華及閼伽等。
奉上賢聖已恭敬作禮。
復次行人畫像及作曼拏羅。
安布賢聖位種種所作。
皆稟阿闍梨指教。
一一不得違逆。
於此儀軌皆悉記憶無令差謬。
弟子即依教如儀安布賢聖。
備辦香華及種種之具。
供養賢聖已。
阿闍梨以帛覆弟子面。
令弟子捧華拋於曼拏羅上。
認華所著處尊像。
永為擁護自身之主。
此後常誦此賢聖本明求其加護。
如是拋華認本尊已。
弟子即以鉢器盛滿五寶。
奉上阿闍梨用伸勞謝。
弟子於阿闍梨。
此後奉重過父千倍。
乃至以曼拏羅所供養物及諸寶貝。
施一切沙門。
此後於具德之人及諸尊長。
常加敬重。
亦不得於曼拏羅所用諸物。
乃至火及酥酪等而生輕慢。
亦不得足踏蓮華。
阿闍梨如是誡約弟子已。
弟子禮謝。
此後弟子所欲作法。
依儀修習無不成就。
復次行人。
若欲修習尊那護摩法者。
當於尊那菩薩及曼拏羅賢聖。
作大供養。
先備惹帝華摩梨華。
及種種名華與妙香等。
而為供養。
然後隨意依法作其護摩。
而是行人欲得所求一切成就者。
先於護摩爐中燒吉木柴。
然復用白檀龍腦及別妙香。
合和酥乳以青蓮華搵。
燒誦大明作護摩者。
即得如願。
大明曰。
曩莫颯鉢多喃三藐訖三沒馱俱胝喃唵左隷祖隷尊禰若為息災。
用阿沒羅樹葉搵酥乳。
同燒作護摩者。
即得如願。
若為增益當用阿說他木。
或鉢邏舍木烏訥麼囉木。
如是等木為柴。
搵酥蜜酪同燒作護摩者。
即得如願。
大明曰。
唵左隷祖隷尊禰唵癹吒若為發遣設咄嚕者。
用凶木為柴。
搵油燒火。
復用誐哩陀婆鍊拏一阿庾多。
誦大明作護摩者。
即得如願大明曰。
吽癹吒左隷祖隷癹吒尊禰吽癹吒若為破壞設咄嚕及禁其心者。
燒左祖攞木柴。
以血和芥子油。
用𩕳摩木樹葉及尾螺木針。
一阿庾多。
誦前發遣大明。
作護摩即得如意。
復次欲一切成就者。
先須受其灌頂。
然後發堅固心。
常持尊那菩薩。
後作法者皆得成就。
復次行人欲於尊那法中修習持誦者。
即須先受三昧然結曼拏羅。
方可起首持誦。
當持誦時。
行人於每日平旦時。
先用大力明王大明。
加持拇指七遍。
擁護身已。
或往便痢亦加持頂及兩臂心喉五處已。
即入觸。
大力明王大明曰。
囉怛曩嚩日囉曩底唵骨嚕達曩吽弱入觸已用淨土及瞿摩夷作淨。
復誦甘露軍茶利大明七遍加持土。
洗身分并臍輪下。
及用洗下衣已。
又更洗手方得清淨。
取土誦大明曰。
唵儞佉曩嚩蘇達娑嚩賀取得土已。
安於淨處。
或用作淨。
即捻少許土洗手及洗足。
即誦作淨大明曰。
曩莫三滿多沒馱喃唵提哩訥輸達曩野娑嚩賀誦此淨大明已。
作拳竪立拇指即誦甘露軍茶利大明加持身五處。
甘露軍茶利大明曰。
曩莫囉怛曩怛囉夜野曩莫室贊拏摩賀骨嚕馱野唵虎盧虎盧底瑟吒底瑟吒滿馱滿馱賀曩賀曩阿蜜哩帝吽癹吒娑嚩賀誦此明已。
復誦三昧大明三遍或七遍。
三昧大明曰。
曩莫薩哩嚩沒馱地薩埵喃阿尾囉𠰒阿尾囉𠰒摩賀嚩日哩舍多舍多娑囉帝娑囉帝怛囉曳怛囉曳尾達摩儞三婆惹儞賀囉摩底悉馱屹哩怛囉吒娑嚩賀誦此明已取水一合。
用前甘露軍茶利大明加持已。
自灌其頂及淨其手用水之時。
復誦本部大明七遍。
大明曰。
唵卒紇哩誦明作淨已。
復作拳以拇指安心。
誦心大明曰。
唵尊癹吒誦心明已。
復誦甲冑大明。
擁護自身五處。
甲冑大明曰。
唵尊滿馱誦此明已。
復誦甘露軍茶利大明加持水。
七掬灑淨及遣魔障。
復誦土甲冑大明。
加持身五處以為甲冑。
如得金剛手菩薩親自擁護無異。
土甲冑大明曰。
曩莫三滿多沒馱喃唵部入嚩攞吽誦此明已。
復誦如來部心明加持水。
三掬獻於三寶。
如來部心大明曰。
曩莫三滿多沒馱喃𠰒曩𠰒俱誦此明已。
復誦佛眼大明加持水。
三掬用灌自頂。
佛眼大明曰。
曩莫薩哩嚩怛他誐帝毘藥唵嚕嚕娑普嚕入嚩攞底瑟吒悉馱路左儞薩哩嚩哩他娑達儞娑嚩賀復誦甘露軍茶利心大明加持水。
三掬用灌頂。
即成沐浴心。
大明曰。
唵阿蜜哩帝吽復誦前淨大明。
如前護身已。
復誦前心大明二十一遍。
加持水用灑淨及遣魔障。
然後隨意沐浴。
所用拭巾亦濯令清淨。
又洗二手作潔淨已。
却入道場近於賢聖。
行人所著衣。
亦用甘露軍茶利大明加持。
又用常受衣。
大明加持三遍。
或七遍已如常受用。
加持衣大明曰。
曩莫三滿多沒馱喃唵𠸪乞叉薩哩嚩怛他誐多阿地瑟胝多野唧嚩囉娑嚩賀行人如是種種潔淨已。
方再入賢聖道場。
於賢聖前發志誠心。
合掌恭敬乃至作禮。
然以五淨水灑吉祥草作座而坐。
後用塗二手。
依儀結印擁護自身。
即先結諸部三昧印。
佛部三昧印。
以二手相並復合掌。
次以二頭指安中指側第三節成印。
結此印隨印誦佛部三昧大明曰。
唵怛他誐覩訥婆嚩野娑嚩賀次結蓮華部三昧印。
先以二手作合掌。
復散二手。
却以三中指相合。
如蓮華相成印。
隨印誦蓮華部三昧大明曰。
唵鉢訥謨訥婆嚩野娑嚩賀次結金剛部三昧印。
以二手背相合。
二拇指二小指相捻。
直竪餘指成印。
隨印誦金剛部三昧大明曰。
唵嚩日嚕訥婆嚩野娑嚩賀誦此明已。
復結甘露軍茶利印。
以二手平仰。
二小指顛倒相交。
二無名指與二中指。
屈入掌。
二頭指如金剛相。
二拇指如針成印。
誦安於頂上。
隨印前甘露軍茶利大明作自擁護。