漢文大藏經T大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼羅次第儀軌法 › 第 1 卷

大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼羅次第儀軌法 第1卷

爾時世尊。

告金剛密迹主言。

是八字最勝大威德心真言所住之處。

如佛在世無有異也。

能現諸佛種種神力不可思議。

亦能作大無量神通變化。

我今略讚此陀羅尼少分功德。

我若具說。

無量俱胝那庾多百千大劫說不能盡。

爾時世尊。

即說八字大威德心真言曰。

􇩂唵引􇩱阿引入惡聲􄙙味引􄗽羅􈅼𤙖引􄑌佉􄑼左􄙉洛復告金剛密迹主言。

此陀羅尼。

若有男子女人不能辦作承事供養法者。

復緣在家迫迮作種種生業。

但能憶持不忘依時念誦。

隨分不闕供養少分。

隨自力辦亦得成就。

除不至心不正信心。

不發大乘菩提之心。

興行誹謗於三寶所。

起不善等行諸惡業。

此等之心一切小法猶不能得成就。

況復大法能成就之。

爾時如來。

復告金剛密迹主言。

若善男子善女人。

若能念誦此陀羅尼一遍即得自護。

若誦兩遍能護同伴。

若誦三遍即大護住處。

十地菩薩不能逾勝。

何況諸小類眾生。

若誦四遍即得擁護妻息。

若誦五遍即能擁護一切眷屬。

若誦六遍即能擁護一切城邑村坊聚落等。

若誦七遍即能擁護一切眾生諸苦難等。

若欲著衣時當加持七遍。

能除一切惡毒及諸災難。

若洗手面時。

加持淨水七遍然洗手面。

能令眾生貴仰。

所有諸惡見者悉當降伏。

一切諸人皆伏敬重。

除彼惡心生歡喜心。

若人患身體支節疼痛者。

加持煗水一百八遍洗浴。

即得好夢便得除愈。

若每日晨朝。

以水一掬加持七遍。

飲在身中。

所有惡報悉當消滅。

何況無災厄之者。

及諸三業罪垢亦得消蕩壽命長遠。

若加持飲食七遍。

食者毒亦不能為害。

若見惡人怨家。

當須念誦。

即自降伏除攝瞋心慈心相向。

若有恐怖處至誠念誦。

即得無畏。

若臥時誦一百八遍。

即得好夢能知善惡之事。

若人患瘧。

持誦者觀彼患人面。

誦此真言一千八遍。

瘧即除差。

若入陣時。

當以牛黃書此真言帶於身上。

一切刀杖弓箭鉾斧不能傷害。

若入陣時。

應畫文殊師利童子像及真言。

置象馬上軍前先引。

諸軍賊等不能為害。

自然退散。

常須念誦。

所有五逆四重十惡等罪悉得消滅。

當得面覩文殊師利。

行住坐臥常須受持念誦憶持不忘。

每誦一百八遍勿令斷絕。

常得一切眾生降伏。

若加持髮髻七遍。

一切眾生見者。

悉當降伏惡人退散。

若能每日三時。

依法入道場。

時別一百八遍。

所求皆得稱意圓滿具足。

得大富貴所行自在。

臨命終時得普門三昧。

及見文殊師利菩薩。

爾時世尊。

復告大眾。

諸菩薩等。

我今更說最勝大威德八字曼荼羅壇法次第。

汝當諦聽。

若欲建立息災曼荼羅者。

先當簡擇其地。

當須於清淨伽藍處。

或於深山吉祥勝上之地。

或於城邑村落勝上有福德。

多生華果乳木之地。

建立道場。

深行比丘比丘尼。

善男子善女人。

發悲願心造曼荼羅。

而作八字真言念誦。

誓於急難之際救護有情。

欲受持此真言者。

先當訪覓具德知解真實道行大阿闍梨而受灌頂。

得灌頂已。

恭白諮請傳受此教。

親蒙傳授然可修念。

若為急厄怕怖事者。

當於露處以塗香磨作曼荼羅。

但書真言及種子字。

以觀想本尊形色。

相應與作持念擁護。

若事慢要圖畫者。

則勿用皮膠。

純以香汁調色彩畫。

若作久長念誦者。

即當如法掘地。

別取河岸堅好甘淡白色潤細之土微黃赤。

得而用香水和築其壇。

依教次第加持作之。

其工巧人。

須日日清淨澡浴著新淨衣。

受八關齋戒訖然得興功。

餘依悉地中法不可具說。

其曼荼羅法。

先當心作一圓輪由如圓月。

當中心梵書􄗯滿字。

次從字後北面書􇩂唵字次右旋東北角書􇩱阿字。

次東方書􄙙味字。

次東南隅書􄗽羅字。

次南方書􈅼𤙖字。

次西南角書􄑌佉字。

次西方書􄑼左字。

次西北隅書􄙉洛字。

以此九字為內院中尊。

或於院中畫妙吉祥童子其頂八髻。

前五髻頂上一髻頂後兩髻一一髻上。

皆有佛身。

若求福慶祿位吉祥事者。

心中書􄭠室利二合字。

若求息災除難殄滅七種災難。

所謂日月薄蝕五星違失常度兵賊競起。

水旱不時。

風雨失度。

惡臣背逆損害國民。

武狼惡獸食啗眾生。

五穀不豐。

如是災禍急厄官府王難死厄怕怖等事。

欲令消散者。

當心中書􄗯滿字。

若求降伏怨人令相好捨惡心者。

中心而書􄖧淡字。

若有惡人難降伏。

屠兒獵師外道不信佛法者。

令惡心摧滅或令破壞者。

心中應書梵文􈃰瑟置唎字已。

說內院字門了。

次說第二院安布八文殊。

布位法尊前南面畫請召童子。

次西南隅畫計設尼童子。

次西方右邊畫救護慧童子。

次西北隅畫烏波計設尼童子。

次後面北方畫光網童子。

次東北隅畫地慧幢童子。

次東方左邊畫無垢光童子。

次東南隅畫不思議慧童子。

如是八方妙吉祥童真菩薩。

皆面向中尊如奉教勢。

皆坐蓮華上一一各乘師子。

二手各有執持幖幟印契畫須如法。

又於圓輪外四角中畫四忿怒明王。

東南角畫降三世金剛青色八臂。

當前二手結印檀慧反相鉤。

餘拳竪進力。

左手執弓。

右手把箭架。

左一手執杵。

一手執索。

右一手執戟。

一手把棒。

三面口角現牙坐火焰中。

西北角無能勝明王四臂青色三面。

火髮聳上。

右一手作拳竪頭指。

一手執三股戟。

一手施願。

一手執棒安坐蓮華。

西南角閻曼德迦金剛青黑色。

六頭六臂六足各執器仗。

左上手執戟。

次下手執弓。

次下手執索。

右上手執劍。

次下手執箭。

次下手執棓。

乘青水牛為座。

東北角畫馬頭明王而有三面。

六臂各執器仗。

左上手執蓮華。

一手執瓶。

一手執棓當心。

二手結印契。

右上手執鉞斧。

一手執數珠。

一手執索輪王坐在蓮華中。

大忿怒相現極惡猛利勢。

餘皆依本法。

次說第三院十六大天外護。

當尊前鉤菩薩次西焰魔后。

次西羅剎主。

當角燒香供養菩薩。

次北羅剎后。

次北水天。

西門索菩薩。

次北龍天后。

次北風天王。

西北角華供養菩薩。

次東風天后。

次東毘沙門天王。

尊後北方金剛鎖菩薩。

次東毘沙門后。

次東伊舍那天王。

東北角燈供養菩薩。

次南伊舍那后。

次南帝釋天王。

左方東門金剛鈴菩薩。

次南帝釋后。

次南火天神。

東南角塗香供養菩薩。

次西火天后。

次西焰魔天。

已上第三院安布諸尊竟。

四門及食道。

四角同諸壇法。

寶性草亦同。

四門蓮華葉細如青蓮華。

復說速疾救難立成壇法。

但於一無人及無穢惡高原之處。

或曠野或伽藍中露地為之。

即立有神驗法。

去上惡穢土別取淨土。

實築令如石使平正。

以白檀磨作塗香如麫。

更取精白龍腦熏陸香等。

浸取汁如乳。

如塗香磨塗地。

小一肘次二肘三肘四肘。

圓如月輪分為四重。

中心種子字。

周匝八字真言。

第二院中安布八文殊童子。

第三院安布四門四攝四角四大忿怒明王。

第四院四門香水酥燈白華乳粥酪飯等供養。

更若不辦但第二院便布八聖。

所謂四攝四明王等。

若緣國家帝王身有厄難。

要作護道場者。

其壇應廣一十六肘。

或大二十四肘。

若緣五星失度。

日月頻蝕彗孛數現。

四方異國侵境。

劫奪百姓大臣叛逆。

用兵不利損害國人疫病流行。

皆作大壇。

壇內第二院外布列十二大天如熾盛光法。

次第四院布二十八宿。

第五院十二宮神外布四明王餘同諸法。

又若有比丘比丘尼男子女人。

若官若庶。

身遭危厄官事王厄病厄一切恐怖無可方計。

恐有刀杖刑獄之厄。

應當發大悲心。

為夜眾星下作此念誦。

或三人或五人或七人。

若欲臨時。

當夜面北為彼稱名發願念誦。

每人一萬遍即得消滅。

若擬作持念應具八方便。

然可作念誦即說頌曰。

澡浴著淨衣塗香嚴身體歸命念真言至誠恭敬禮焚香懺諸罪隨喜及勸請迴向發弘誓深起大慈悲如此八方便勤行勿遺忘然後淨三業依法作持念大聖妙吉祥菩薩最勝威德祕密八字陀羅尼修行念誦儀軌次第法。

我今依真言次第法門說。

行人先當從阿闍梨得受灌頂。

及親傳受已。

及再入持明悉地灌頂。

具足慈悲行無緣慈。

憐愍一切苦厄有情作是念誦。

誓當救拔一切恐怖厄難眾生。

若眾生若急難時。

隨其處或香塗或撚粉作壇。

若常念者。

應須精室如法建立道場一如前法。

行人先興八種心方可持法。

第一慈悲心二無妬心。

三無我所心。

四無勝負心。

五有平等心。

六無怨害心。

七有哀愍心。

八無貪利心。

如是之人乃可傳受。

如是等堪同作法。

若非此者。

惟應自作令法得成。

若遍數未終。

不得中間輒共人語使有間斷。

即法失驗。

未作法時先當明告。

若自作念誦亦勿間斷。

行者若入道場時。

次應虔誠作禮。

即金剛合掌至心想。

於十方諸佛及文殊大聖無量菩薩金剛密迹一切賢聖等前。

一一自身而禮聖眾。

普禮一切佛菩薩金剛等真言曰。

􇩂唵引􄙺薩􅞣嚩轉舌􄕗怛􄕤佗引􄑘蘗􄕗多􄑀迦􄗱耶􄙖嚩􄹄紇唧二合􄕗多􄙖嚩無撥反􄦽折囉二合􄪼鉢羅二合􄙝梅輕呼􄗯曼􄒺祖􄭠室利二合􄙖嚩􅛈㗚那二合􄖩南􄑀迦􄙆嚕􄗧弭又心密明曰。

􇩂唵引􄙖嚩􄦽日囉二合􈂬微微一切􄕗多先合金剛掌十度外相交五輪皆委地至誠恭敬禮復以長跪坐合掌似含蓮觀身如水精吽字加三處想成五智杵所謂內金剛而為不壞體然虔誠奉請一切諸聖尊誦是四句偈稽首無上法醫王難救能救慈悲主我今歸命恭敬請唯願速來降道場如是三重請作前啟白言二手蓮華合復誦淨三業令身器清淨用加持五處額兩肩心喉念彼真言曰􇩂唵引􅁤娑嚩二合􄗚婆去􄙖嚩􄙦戍􇧺馱引􄙺薩􅞣嚩􄕻達􈆺磨􅁤娑嚩二合􄗙婆􄙖嚩􄙦戍􈒻度􄚲唅引己淨三業竟結佛三昧耶定慧合蓮掌豎合二火峯二風屈上節二空捻風根舉印當額前諦觀一切佛一一分明見住在虛空中念彼真言曰佛部三昧耶定慧內合拳二空皆並豎諦觀一切佛由如對目前隨念召請尊雙舉而並召真言曰。

􇩂唵引􄒸爾慈以反􄖩曩􄒸區而翼反􈅝迦半音􅁥娑嚩二合􄚩賀引復結蓮華部祕密三昧耶印相亦如前左入右舒出三誦三召請安右而散之念彼真言曰􇩂唵引􆿆阿引􄙂盧􄙌力􈅝迦半音􅁥娑嚩二合􄚩賀引復次金剛部微妙三昧契前契改空輪右入左竪招專心存念尊念彼真言曰􇩂唵引􄙖嚩􄦽日羅二合􆯯地力二合􈅝迦半音􅁥娑嚩二合􄚩賀引佛部印安額蓮華右耳邊金剛左耳邊同於頂上散復次被甲契檀慧及戒方相叉內入掌忍願頭相合進力曲如鉤外附二火後禪智並直竪由如嚩折羅念加身五處額右肩并左心喉散頂門念彼真言曰􇩂唵引􄑼斫􄥇羯羅二合􄙖󰽣轉舌呼􈃪㗚底二合􄪼鉢羅二合􄙢賒􄗧弭􄕘多引􄗾囉􄩷捺囉引二合􄗾囉引􄩷捺囉二合􄗚婆去􅋌娑摩二合􄙺攃倉竦切􄙆路引􈃇瑟抳二合􄙮沙􄗽洛􄚴乞叉二合􄗽􄚴洛乞叉二合􄗯𤚥􈅼吽􄗁發􈁆吒􅁥娑嚩二合引􄚩訶引次說金剛地界𣐍印。

定手方願度雙入戒忍間方㧙絞戒後入於檀戒間願絞入忍進檀慧與進力禪智各相合三旋下釘之即念真言曰􇩂唵引􄑂枳􄙌里􄑂􄙌枳里􄙖嚩􄦽日囉二合􄙖嚩􄦿日里二合􄗞步引􄗽𠷈􄙖滿􆩺馱􄙖滿􆩺馱􆿁吽引􄗁發􈁆吒復說金剛牆界印。

準前地界印㰅開禪智竪右旋如牆院隨誦而轉之心想金剛牆念彼真言曰􇩂唵引􄙺薩􄗽羅􄙺􄗽薩羅􄙖嚩􄦽日囉二合􄪼鉢羅二合􄑀迦􄗾羅引􈅼吽􄗁發􈁆吒復次虛空藏十度外相交進力蹙如寶想成妙樓閣上有大蓮華諦心觀本尊住於寶帳中周匝幢幡蓋天衣香雲海遍滿於虛空眷屬中圍繞念彼真言曰􇩂唵引􄑘誐􄑘誐􄖩曩􄙺三􄗚婆去引􄙖嚩􄙖嚩無撥反􄦽日囉二合􈁟斛引次結車輅印定慧仰相叉以右押於左禪智捻進力最下第一文旋轉送向前想成寶車輅念彼真言曰􇩂唵引􄕛覩􄙂嚕􄕛􄙂覩嚕􆿁吽引三遍或七遍運想迎本尊不解此前印移禪智度端舉捻忍願頭想尊乘車輅向裏三度撥徐來降道場住於虛空中待請而來入不違本誓願念彼真言曰􄖩曩􄗰莫􈅾悉底哩野四合􈉀地尾二合􄑁迦引􄖳南􄕗怛􄕤他引􄑘蘖􄕗跢􈁀南引􇩂唵􄙖嚩􈁺折朗二合􄑚祇􄡉儞也二合引􆿆阿引􄑀揭􅞻羅灑二合􄗱野􅁥娑嚩二合引􄚩賀引由此真言力及結契相應能召於本尊并及餘眷屬降臨道場所施願與行人欲結車輅時先當淨道路二手捧香爐念修祕密句淨治虛中路後乃請聖尊想香至彼宮念彼真言曰􇩂唵引􈂼素􄙼悉􇧻地􄑀揭􄙀哩􄺸入嚩二合􄙌理􄕗哆􄖩難􄕗多􄗭慕引􄗽羅􄕘多去􄗷曳􄺸入嚩二合􄙊攞􄙖滿􆩺馱􄙖􆩺滿馱􄚨賀􄖩喃􄚨賀􄖩喃􈅼吽􄗁發􈁆吒半音若作此妙法其空中關籥悉皆自開解亦成辟除障乃至清淨等及成警覺尊眷屬并親近次先作奉請印契誦後明召集諸聖賢入曼荼羅內請召真言曰􆿏曀􈂯醯曳􄚪呬􄗚婆去􄑘誐􄙠鑁􄖯寧􄚨賀􄚨薄􈁍訖底􄗱也􄖩曩􄙺三􄗥麼􄗷曳􄖩囊􄑼者􆿅閼􄑮羅健二合􄑼者􄚦三􄖵鉢􄗽羅􄕙底丁以反􄒼誓􄖧曇􄖹布􄑼遮茲以反􄖹奔􈁄儞也二合􄪼鉢羅二合􄙼枲􄕯娜􄗫咩或三或七遍召請入道場殷勤陳所請復請妙吉祥密迹金剛主定慧合蓮掌二火絞水輪峯端捻甲背二風屈相拄二空並竪之風橫押空峯誦密言三召􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南上引􄚮係􄚮係􄑄俱􄗥摩􄗽羅􄑀迦􄙘尾􈁃目􈁍訖底丁以反􄖵鉢􄕤佗引􆶷悉體二合佗以反􄕗多􅋌娑麼二合􄗽羅􅋌沙麼二合􄗽羅􄪼鉢羅二合􄕙底􈇍枳然二合􅁥娑嚩二合引􄚩賀引復次部明王辟除諸障者定慧合蓮掌水風並下垂俱入滿月間空並離風節當心誦明句七遍舉額齊左轉為辟除右旋成結界一切作障者馳散無有礙威光如劫火忿怒大恐怖三面現六臂操持鉞棓瓶蓮華及數珠念彼真言曰􇩂唵引􈃁度􄖩曩􈃁度􄖩曩􄗥麼􄕣佗􄗥麼􄕣佗􄚨訶􄖩曩􄚨訶􄖩曩􄚨賀􄗱野􄥢儗里二合􄙖縛無可反􈅼吽引􄗁發􈁆吒半音又心明曰。

􇩂唵引􆿅阿引􆱈密㗚二合􄕟覩􆹊納婆二合􄙖嚩􈅼吽引􄗁發􈁆吒半音呼由是真言故及以印加持能令諸障除行人少施功速獲得成就復次結上界金剛網羅契如前牆印相開空捻風根頂平上覆安念密加七遍隨誦右旋轉三匝應明儀散分向下垂想網彌覆界牆外至於地一切不能穿觀成如金剛念彼真言曰􇩂唵引􄙘尾􆷵娑普二合􄗽羅􄩶捺羅二合􄚴乞叉二合􄙖嚩􄦽折羅二合􄖿半􄒶惹􄗽羅􈅼𤙖引􄗁發􈁆吒半音復次火院印密縫焰暉光周匝網外圍赫奕劫火熾如風右旋繞怖畏諸惡魔一切設覩嚕無能為惱害行人堅住觀念彼真言曰􇩂唵引􆿅阿􄙺三􄗦莽引去􅍋儗儞二合􄚨訶􄗽羅􈅼吽引􄗁發􈁆吒半音呼三遍或七遍諦想作加持觀中光焰暉然後而旋轉動然焰輝赫令法無不成後明獻閼伽定慧並仰開地水火合峯風屈如商佉二空捻風下想成眾寶池清徹底金沙念彼真言曰􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃上􇧺馱引􈁀南引􄑘誐􄑘誐􄖩曩􄙺三􄗦摩引􄙺三􄗥摩上􅁥娑嚩二合引􄚩賀引三遍或七遍心想寶池中蓮華菡萏開遍浴諸聖眾先浴本尊足次浴諸賢聖又浴眾聖天令我根塵淨復次師子坐其契如後明定慧地水交相叉入掌內二火合峯竪風屈捻二空空並仰前出由如師子勢想上有蓮華念彼真言曰􇩂唵引􆿅阿􄑼佐􄙊攞􄙘尾􄗽羅􄗱野􈅼𤙖引次陳普供養十度金剛合二風如寶形塗香華食燈運想如雲海幢幡眾妓樂華蓋妙天衣流散遍虛空供養增福聚念是真言句而以獻諸尊供養真言曰􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃􇧺馱引􈁀喃引􇩂唵引􄙺薩􅞣羅縛二合􄕤佗引􄑖欠􇇳溫􆲪娜蘖二合􄕝帝􆷱娑頗二合􄗽羅􄚪呬􄗯𤚥􄑘誐􄑘誐􄖩曩􄑊劍􅁥娑嚩二合引􄚩訶引由此供養故當獲無等利能成眾事業資糧從是生復次明讚歎不解前印契改寶而交合梵音誦讚言令眾聖歡喜念是密言曰􇩂唵引􄙖嚩􄦽日囉二合􄕙底丁以反􈁵乞儭拏三合􄗥摩􄚩賀引􄗱夜引􄖩曩􄙖縛􄦽日囉二合􄑈句引􄙢舍􄗥摩􄚩賀引􄗱庾􄕼馱引􄗯曼􄒾祖引􄭠室唎二合引􄙖嚩􄦽日囉二合􄑘儼􆫏鼻引􅝩利野二合􄙖嚩􄦽日囉二合􈎭沒􇧼弟􄖩曩􄗭謨引􆶭率都二合􄕝帝引又復有漢語大讚。

歸命密迹主摧伏諸魔者童真法王子具普賢眾行住是本有身無始無終寂妙用施諸願降怨害三毒改劫故修行而於三界中重說祕明教為護有情類設大方便門拯救諸含靈令超生死輪從凡入佛地行者作是語讚詠於本尊至心誦三遍令大聖歡喜行人所求願一切速圓滿復次聖文殊請召童子印慧手結為拳舒風如鉤狀七遍而三召即說真言曰􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南上引􆿆阿引􄑀羯􅞻囉灑二合􄗱野􄙺薩􄽣鑁引􄑄矩􄙂嚕􆿅阿􈇍枳然􄑄矩􄗦忙引􄗽羅􄣢寫􅁥娑縛二合引􄚩賀引復次計設尼印相如後說智慧羽為拳火風相合竪由同刀標相念彼密言曰􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南上引􄚮係􄚮係􄑄矩􄗦忙􄙀𭌆􄑆計引􄕯娜􄗱耶􈂤枳壞二合􄖳難􅋌娑麼二合􄗽羅􅋖娑摩二合􄗽羅􄪼鉢羅二合􄕙底􈇍吉然二合􅁥娑嚩二合引􄚩賀引復次尊右方救護慧童子左手金剛拳端坐安腰側右舒五輪直當以掩其心磔竪於空輪念彼真言曰􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南上引􄚮係􄗥摩􄚩訶引􄗥摩􄚩訶引􅋌娑麼二合􄗽囉􄪼鉢囉二合􄕙底􈇍枳然二合􅁥娑嚩二合引􄚩賀引烏波計室尼智慧手為拳而甲火輪直風屈指中節如同戟標相說彼真言曰􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南上引􄗛頻􆩮娜􄗱夜􈂤枳壞二合􄖳難􄚮係􄑄矩􄗥忙􄙀𭌆􄑆計􅁥娑嚩二合引􄚩訶引復次光網尊內眷屬童子印契如後說三昧手為拳風輪舉如鉤為攝諸含識令住解脫地即說真言曰􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南上引􄚮係􄚮係􄑄矩􄗥忙􄗽羅􄗥忙􄗱耶􄑘蘖􄕗多􅁥娑嚩二合􄚩婆去引􄙖嚩􆶷悉體二合佗以反􄕗哆􅁥娑嚩二合引􄚩賀引復次地慧幢內眷之幖幟三昧手為拳而舒地水輪直竪如幢相說是密言曰􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南上引􄚮係􅋌娑摩二合􄗽羅􈂤枳壞二合􄖩曩􄑆計􄕛都引􅁥娑嚩二合引􄚩賀引次復無垢光矩忙囉密主如前三昧手舒上一切輪悉皆微屈之如佛身光明其焰徹暉照稱念彼真言􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭沒􇧺馱引􈁀南上引􄚮係􄚮係􄑄矩􄗥忙引􄗽囉􄙘微􄑾質􄩞怛囉二合􄑘蘖􄕙底􄑄矩􄗦忙引􄗽囉􄗥摩􄖭弩􅋌娑麼二合􄗽囉􅁥娑嚩二合引􄚩賀引復不思議慧印相如後陳定慧內相叉一合為拳印二風別屈舒屈三節對之合甲急相背二空並直竪名為奉教者復說密言曰􄖩曩􄗰莫􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃􇧺馱引􈁀南上引􄚮係􄚮係引􈆡緊􄑾旨茲以切􄗽囉􄗷拽􄙼徙􇩱阿去急呼􄙘尾􅋌娑麼二合􄗱也􄕍儜􄗷曳􅁥娑嚩二合引􄚩賀引爾時修行者安住慈愍心為一切有情發大弘誓願至誠起殷敬觀想於本尊金色放光明乘師子王坐操持智慧劍左執青蓮華華臺立智杵首髻八智尊暉光遍十方如對行仁目文殊根本契從師密受之次當取念珠盤在於掌內定慧含蓮相當口用加持祕密珠明曰􇩂唵引􄙝毘􄙂盧􄑼左􄖩曩􄗥麼􄙊攞􅁥娑嚩二合引􄚩賀引加持七遍已旋轉三珠易空地對捻珠隨誦移三匝誦八字明句一千或一萬字字分明呼端坐諦觀之念念勿間斷數終住觀智并三摩地門在於滿月中布字為種智或作大日觀圓輝亦復然所有諸功德施一切眾生皆得成佛道復說差別事三時或四時無令有退轉若為息災故定夜以之初若求福智門後夜而起首降伏日正午愛敬欲眠時鉤召亦同前念訖還珠契亦同悉地法本尊數終已依前念內眷八尊如舊次讚歎奉香花閼伽再奉獻發願并勸請解界用火院發遣奉送之三部再護身被甲如初作焰曼德作衛大刀觸加持禮拜眾賢聖隨意經行出若住山林中頭陀居曠野王難遭㹢獄橫事恐怖時疾病鬼神殃暗夜行怖懼修道被魔嬈鬪諍家不和諸毒欲來傷如斯多種難常持八祕明無惡不殄除印契差別門要當師密受若在曼荼羅正對尊前次顰申動支節噓吹大搖頭噦嗌噴鳴聲涕唾及欬嗽如是之等事制之勿憍慢大教阿闍梨深行巧慧者欲求大悉地應須頻護摩每滿三洛叉一度火供養若得三相現暖煙及光明釰中發大聲梵音師子吼雷鳴微妙響鐘鼓雅歌聲種種脫法音行人得悉地護摩如教法微細明解之少分不相應眾惡皆來集三俱胝數滿常得見文殊心通解脫門智慧不可測世出世間願所求皆滿足