大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經 第9卷
爾時世尊釋迦牟尼佛。
復說此儀軌王最上成就法。
若彼誦者作法之時。
乘船入大恒河住河中間。
以乳為食誦真言三十洛叉。
別諸真言誦之皆得。
若誦數足見一切龍。
即作護摩爐如蓮華相。
用前第一㡧面西安。
置獻大供養。
持誦者面東坐吉祥草座。
以白檀恭俱摩香熏裛龍花。
復用佉禰囉木為柴入在爐中。
每一龍花加持七遍而作護摩。
如是護摩數滿三萬。
作護摩時如有龍現。
或持香藥或持寶物。
而與持誦者不得受之。
若護摩畢已。
得持明輪王速具神通。
一切龍王皆悉降伏。
如同侍從隨意自在。
無有能勝之者。
壽命三十中劫。
親見聖妙吉祥。
尋以摩頂具五神通。
不久當來得成佛果。
復有成就最上法。
亦於大恒河中作法。
先用吉祥果木一段。
為其舟船牢固造作。
復用吉祥菓木為於篙棹。
所用船工心須巧妙。
多有方便運彼舟船。
往來安穩恒在中流。
持誦者所有受持根本真言。
或六字真言三字真言一字真言。
及明王眷屬真言為成就法。
於船中面西安㡧。
持誦者面東持於齋戒。
以乳菓子藥苗藥根等為食。
一日三時洗浴三時換衣。
默然志心於彼㡧前。
誦前真言六十洛叉。
持誦畢已船自往於大海。
所用之物隨行受持。
入大海時不得怕怖。
唯持誦者一人可得迴船餘者皆否。
須臾之間可行百千由旬。
然就海中作成就法。
先作護摩爐如甕。
用佉禰囉木為柴。
用白檀龍腦龍花合和為團。
以瓦器內盛。
或大或小臨時俱得。
團數須滿六十洛叉加持作護摩。
亦然於護摩時。
有楞伽國住者羅叉變醜惡形。
復有龍宮名大富貴。
彼有大龍王從龍宮出。
變種種身現善惡相。
與彼羅剎發如是言。
汝起汝起為我作主。
如是復有阿修羅夜叉天人摩護羅伽及一切聖者。
發善軟言勸請令起。
不得便起亦不得驚怖。
持誦者即誦真言。
左手結祈克印祈克彼等。
即生怕怖尋便退散。
護摩作畢龍鬼既無。
持誦者并所有船。
剎那中間往色究竟天。
及諸剎土往來自在。
發菩提心見聖妙吉祥。
獲得五通大力。
所有一切龍一切羅叉。
一切夜叉一切阿修羅。
一切天人一切眾生。
皆悉降伏受誦者勅。
復得一切諸佛菩薩聖賢慈心護念。
所有摩多鬼及一切鬼神不見其身。
何況能為惱亂。
復有成就最上法。
用吉祥菓木一段。
於恒河灘製作舟船。
復令一百二十人執燈。
身著白衣作於擁護。
然將第一㡧。
如前儀則安置獻大供養。
復用龍花白檀恭俱摩龍腦。
合和為團數作三萬。
以佉禰囉木為柴用作護摩。
作護摩畢已人及舟船剎那中間。
往彼梵世隨意自在。
復見聖妙吉祥得菩薩地。
具大五通住壽一劫。
作大持明輪王。
彼執燈者得持明天。
同為侍從常供諸佛。
於未來世當成正覺。
復有成就最上法。
或於河岸海岸。
及大海中離於喧鬧寂靜之處。
起壇持誦求最上法皆得成就。
或雪山香山。
香醉山。
阿沒禰山三峯山。
及有花菓樹林之處。
如佛所說應是山川林野深淨之處。
離諸雜穢眾惡之類。
忻樂誦持真言法行皆得成就。
若南印度或於吉祥山吉祥舍利塔等亦得成就法。
若北印度迦濕彌羅國儞波羅國迦。
尾尸國以次。
小支那國大支那國。
所有山林河海清淨之處。
皆得成就真言行法。
若於聚落城邑而作法者。
須是國王重臣信敬佛法。
人民士庶孝養父母恭敬賢聖。
無諸外道邪見眾生。
如是國土於寂靜處。
或於舍下或於露地。
皆可起壇求成就法。
若於中天大印度內。
所有殑伽河岸。
焰母曩河岸。
信度河岸捺哩摩那河岸。
嚩訖史河岸。
贊捺囉娑誐河岸。
淨岸迦嚩哩河岸。
娑囉莎底河岸。
枲多大河岸。
如是勝地可得成就最上法。
復有勝地。
金剛座大塔中。
轉法輪處。
安瑞像塔中。
及迦毘羅城摩耶夫人生太子處。
鷲峯山中。
華氏大城。
俱尸那城。
末度囉城。
曲女城。
塢濟儞城。
廣嚴城。
如是國土聚落。
皆是福德吉祥勝地。
所作所求皆得成就。
若有天人住處或屍陀林或有一堂一殿安尊像處。
或有華菓大樹下。
或山頂高顯處。
或優樓頻螺大池上。
或摩嚕波國滿城中。
及儞奔拏河恒河入處海門邊鉢囉野誐大尸陀林。
及佛寺塔廟一切世間殊勝之地。
俱獲成就最上祕密法。
所有邊陲之地野外。
無諸花菓樹木之地不得作法。
所有惡人集聚不律儀處暫住即得。
久住持誦結壇作法終不成就。
若佛菩薩緣覺聲聞一切聖賢經行之處最為殊勝。
其阿闍梨先須於真言儀軌法則道業並須精熟。
復須持戒清淨離諸貪欲。
智慧通達利益眾生。
然可依法持明結壇誦呪作於護摩。
所求滅罪其罪皆除。
所求吉祥一切成就。
如起首作法。
先面西安置㡧像。
持誦者面東。
座用蟻子所運之土恒河岸上土。
復用白檀恭俱摩龍腦等香合和為泥。
於彼㡧前作一孔雀。
於淨地生者長吉祥草。
於彼㡧前作如車輪形。
令持誦者右手執其輪左手執孔雀。
於白月十五日夜。
㡧前作大供養燒龍腦香。
至天明日出時。
彼泥孔雀變成大孔雀王。
輪亦出光。
持誦者現作天身。
身有光明如日初出。
著最上衣莊嚴於身。
即時頂禮諸佛菩薩。
旋繞㡧像已即自收㡧。
經須臾之間乘彼孔雀過於梵天。
有無數百千那由他俱胝天人為其眷屬。
自作天輪王壽命六十中劫。
隨意自在富貴具足無能勝者。
親見聖妙吉祥為善知識。
此人不久當得成佛。
復有成就法。
如是所樂拄杖淨瓶。
齒刷絡腋雄黃眼藥。
刀劍弓箭鉞斧種種器仗等。
或二足四足駝騾象馬師子龍虎等。
或飛禽之類孔雀白鶴鸞鳳等禽。
用白蟻所運之土。
或河岸土及諸妙香。
合和為泥。
如前器仗生類。
隨意所樂以泥作之。
或坐具臥具傘蓋頭冠。
一切莊嚴之具亦隨意作之。
或是僧家所用之物。
數珠革屣衣鉢錫杖剪刀針匙等物。
若是錫杖刀斧等。
並用上好鑌鐵作之。
其餘之物用前香泥修製。
修製既成復用五淨之水洗過。
然用閼伽水灑淨。
或一字真言或別真言誦八百遍。
以為結淨自作擁護。
以次如前所說。
於清淨祕密之處。
面西安置第一㡧像。
持誦者面東坐於彼像前。
獻大供養燒龍腦香等。
於十五日夜執持所造物像。
志心誦前根本真言。
至於天明日出之時。
㡧出大光。
所有前香泥象馬及彼鸞鳳。
乘之即可騰空自在。
若刀劍器仗乃至數珠革屣等執之亦然。
身如日出放大光明。
作天輪王為一切天主。
壽一大劫。
有無數百千那由他俱胝天人為其眷屬。
居最上摩尼寶殿。
前所乘象馬等類。
恒自隨身具大勢力。
自己真言常得成就。
他所呪法亦能破之。
於自誦者作大擁護。
令彼阿闍梨有大勢力。
具大精進成廣大身。
得聖妙吉祥讚言善哉。
以手摩頂為善知識。
乃至當得坐菩提道場成就佛身。
得一切眾生尊重供養。
令諸有情到真實際獲不退位。
是故我今略說最上成就法行。
於最上寂靜之地。
建置最上第一㡧像。
作大最上殊勝供養行。
大最上真言事業。
所以持誦者乘空自在。
得天輪王大菩薩位。
具五神通往千佛剎。
於聖妙吉祥前。
成就一切智智。
復能布大法雲降甘露法雨。
普潤世間利樂有情。
以最上成就法力。
而能現作諸佛菩薩緣覺聲聞一切賢聖。
如是殊勝一切所欲。
吉祥之事皆得成就。
爾時世尊釋迦牟尼佛。
觀察淨光天中大會之眾。
根機成熟純善相應。
告妙吉祥童子言。
我為汝等欲說中品㡧像儀則之事。
有中品事業中品成就法。
善哉汝等諦聽善思念之。
爾時妙吉祥童子。
白佛言世尊。
如來為一切世間天人師。
利樂有情救拔群品。
唯願世尊悲愍我等及末世眾生。
今所有法略為宣說。
世尊告妙吉祥。
汝今諦聽。
若有持誦阿闍梨。
若能修諸梵行持戒清淨。
身心柔軟悲愍有情。
若安居處於此一切真言成就法。
作其觀想持誦護摩。
決定不虛皆得成就。
如儀軌王所說。
若曼拏羅阿闍梨攝受弟子。
令入曼拏羅與彼灌頂。
所受弟子依法進修。
恒入三昧身心平等。
智慧明達所言誠諦。
離諸妄念勇猛不退。
恭敬孝順不老不少。
於諸利養而無愛著。
於自戒行亦無缺犯。
悲愍有情一切平等。
如是之者於此真言密行。
先作精熟而後求法。
又此阿闍梨於妙吉祥曼拏羅真言密行。
深入無礙得大總持。
善能分別三密妙行。
於法界性無畏無著。
人相具足生貴族家。
勇猛精進善療眾病斷貪嗔癡。
有如是德是名曼拏羅阿闍梨。
與彼為師其行無等。
若彼弟子夫欲求法。
於妙吉祥童子儀軌三昧。
深懷愛樂發恭敬心。
五體投地誠心告白。
我今願樂求受灌頂。
唯願闍梨慈悲攝受。
阿闍梨觀彼弟子。
威儀梵行戒品身心。
得如前說者即時攝受。
依法軌儀試驗彼等。
與彼灌頂教授真言。
令入三昧學祕密印。
如斯堅固信樂不退。
即為解脫一切真言成就儀軌。
若非此人於此儀軌不得為說。
若彼弟子得阿闍梨歡喜。
隨自力緣如法供養。
時阿闍梨教授養育如同父子。
所業既就。
復令隨處建置道場。
所有儀軌如前所說。
揀好壇地無諸雜穢瓦礫骸骨。
清淨之處。
安置㡧像召請賢聖。
以香花燈燭種種供養。
獻閼伽水獻座及發遣。
一日三時洗浴著新淨衣。
持誦等日日如是。
復次阿闍梨精進持戒。
審諦思惟微妙法界。
深厭世間遠離幻法。
於諸真言通達無二。
成就甚深最上法行。
自作擁護如佛所說。
此真言王若人依行必獲聖道。
又持誦者善能分別三世業報。
於微細罪生廣大怖。
所有世間呪法諸佛真言。
金剛部族蓮華部族。
如是法教不憚辛勤。
勇猛修習學令成就。
如得成就於寂靜處。
如理思惟志心持誦。
利益有情植眾德本。
有如是行德而可為師。
若有學者書寫受持真言法行。
作曼拏羅求受灌頂。
如得成就利益無盡。
復自隨其緣力供養於師。
以飲食衣服臥具湯藥。
香花燈菓恭敬供養。
如供諸佛而無有異。
於四威儀無令缺犯。
保重於師如保己命。
所學成就長壽無病。
一切所願皆得滿足。
若彼弟子尊重事師得師歡喜。
所有過去現在諸佛世尊聲聞緣覺。
及諸菩薩一切天人皆生歡喜。
若師有德無德有梵行無梵行不得毀謗。
又師自道法。
如法解說無復悋惜。
令彼修學長養法眼。
使一切眾生歸依有處。
如是弟子依阿闍梨。
得入諸佛祕密法藏。
如是阿闍梨依彼弟子。
傳通聖法令下善種。
是故師資相應成就。
佛法不斷三寶相續。
若無弟子付受法教。
恒行慈愍貧苦眾生。
與彼宣說入聖法財。
大乘儀軌真言法教。
上中下品修行要道。
最上希有難得之法。
漸次誘引令得修習。
熏生智種而得通達。
最上法行依教奉行。
隨處還修曼拏羅法。
如前儀說揀擇勝地。
於恒河岸信度河岸。
或大海或大野或高山。
或近山或深山。
或樹下或林中或中國聚落。
如是殊勝清淨之處。
志誠持誦心離散亂。
隨緣乞食。
食已默然冥心密誦。
降魔息災無不成就。
若復為人所為之者。
亦須信重愛樂忍辱柔和。
諸根無缺人相具足。
一切法事次第教授。
令彼早起於大河中取彼河水。
濾過無蟲用自洗浴令身無垢。
復用粖香志意加持。
然用塗身即令入壇。
彼阿闍梨亦自洗浴於河岸坐。
復用淨土洗手二十一遍。
然後刷牙整頓衣服。
於其佛前頭面作禮。
以香花飲食種種供養種種讚歎。
重用香花獻閼伽水。
獻已禮敬復自白言。
某甲弟子無始流浪罪業無邊。
身口七支其過不一。
今對佛前志誠發露願罪消滅。
如是懺悔復從坐起。
於彼㡧前坐吉祥草座。
手執數珠一心持誦。
所誦真言。
須是依師傳受。
文言決定即許持誦。
若非傳受若句義差錯。
及別真言不得持誦。
恐不成就。
又此壇法有上中下。
今唯說中品法事誦課儀軌。
真言梵韻皆作中品。
又所發音韻亦不得高亦不得低。
聲調和雅文句分明。
此為中等㡧像亦然。
過去諸佛同所宣說。
又每誦真言勿令異人聽聞。
恐彼疑惑返成墜墮。
須於寂靜之處結界安居志心持誦。
若持誦時於夜第四分或半夜時。
趺坐持誦至早晨日出。
以次中午獻閼伽水發遣賢聖。
其事訖已。
宣揚義理解說法句。
以次讀誦經典。
讀十地經般若波羅蜜經等。
如是讀誦恭敬供養投地作禮。
復誦根本真言。
調伏諸根專心佛道。
即得成就最上之法。
復次阿闍梨若入聚落求化食時。
默然淨行密誦法句。
顧瞻道路無蟲之地而得行之。
所乞之舍人有道心。
正見重佛即得乞食。
若無道心邪見顛倒。
非因計因不得往彼。
恐生疑謗墜墮彼等。
又於聚落若見美妙色聲等境。
不得貪著妄生適悅。
如入軍陣勇猛無畏破彼強敵。
如遇冤家深懷嫌厭。
若見女人想觀不淨。
臭惡膿血蛆蟲爛壞如屍陀林。
種種枯骸深生厭離。
若彼愚盲生顛倒見。
若處執樂非淨計淨。
於彼女色耽著不捨。
業繩纏縛墮六趣中。
輪迴往來無有窮盡。
生死相續苦惱不斷。
譬如有人執索鞦韆。
往復高低繩不離手。
業繩亦爾。
六趣昇沈業不離身。
如輪給水如蟻循環而無窮盡。
佛說女人為苦根本。
由是諸苦相續而生。
是故行人宜心遠離。
若阿闍梨如為女人喻若得病。
無其增益所求不成。
上品中品乃至下品成就之法。
皆不成就為破戒罪。
諸佛菩薩而無護念。
一切真言都無勝力。
人天福報少分快樂亦不可有。
何況真言最上之法。
又若親近女人。
於未來世欲求菩提涅槃永不成就。
何以故女色壞人障聖道故。
譬如有人截多羅樹頭。
於其截處芽永不生。
智種亦然。
女刀截故善芽不發。
是故女人過失既深切要遠離。
若彼智者心不邪亂離妄清淨。
觀彼女色如空中花如水中月。
不貪不著無得無捨。
於曼拏羅成最上法。
是名曼拏羅阿闍梨清淨乞食之行。