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陀羅尼雜集 第8卷

佛說六字大陀羅尼經一品佛說檀特羅麻油述神呪經一品阿夷騶呪病經一首佛說呪六字神王經一品尼乾陀天所說生難呪一首大自在天王所說呪名摩醯首羅天一首大自在天及其眷屬所說呪一首大神仙所說呪一首阿修羅天神斷注不得還著病人呪一首大神仙赤眼呪牙齒䗳經一首梵天呪句文一首一大梵天女尚衢梨所說呪一首甘露天說一切毒呪一首大梵天說甘露呪能使毒氣入地一首甘露梵天女阿婆耆說一切毒呪一首觀世音菩薩說陀羅尼呪一首呪疫病文一首呪癰腫文一首佛說摩尼羅檀呪經一品佛說神水呪經一首梵天王釋提桓因神呪一首四天王神呪一首如是我聞。

一時婆伽婆住王舍城耆闍崛山中。

與大比丘眾五百人俱。

爾時長老阿難。

為旃陀梨女呪術所收。

爾時長老阿難白佛言。

世尊我今強為他收去。

婆伽婆我今強為他收去修伽陀。

爾時婆伽婆告長老阿難言。

汝來阿難汝莫驚怖。

阿難汝當受持六字大陀羅尼呪。

為令四眾利益安隱安樂吉祥行故而說呪曰。

斯地梯曇荼隷般荼隷葛囉馳稽由隷薩帝婆帝耶賒婆帝底闍婆帝頻頭摩帝阿難是呪能令宿食不消尋得消化能除吐下等病。

能除風病熱病冷病雜病。

能滅一切諸邪呪術。

能滅起屍能滅一切形像厭蠱。

阿難若有人知此神呪姓名者。

彼人則不怖畏王難不怖畏怨敵難。

不怖畏賊難不怖畏火難。

不怖畏水難。

若於城邑聚落及在曠野悉無所畏。

亦不為他人伺求其過無過可說。

若食毒藥毒不能害轉為利益。

阿難此六字大陀羅尼呪。

乃是七三藐三佛陀所說亦是梵王娑婆主所說。

釋提桓因四大天王所說。

亦皆隨喜破諸呪術。

消伏起屍一切形像厭蠱皆悉破壞斷滅。

長老阿難。

聞佛所說歡喜奉行。

佛在摩竭國因妙舊山中。

時佛子羅云。

隨佛在山中。

羅云夜臥為鬼神所嬈驚起。

明日至佛所前為佛作禮。

却在一面樹下坐。

羅云以手扶頰。

低頭不樂默然不語。

佛即問羅云。

何為低頭扶頰如恐怖。

羅云言我昨夜臥。

為鬼神所嬈。

佛語羅云。

天下或有山神嬈人。

或有道溝邊鬼神嬈人。

或星死鬼神嬈人。

或善死鬼神嬈人來欲試人經道恐人。

欲知其心堅軟。

佛語羅云。

汝取佛壁後鬼神呪經。

後當有鬼神來嬈汝者。

持是諸鬼神名字。

以慈念說之。

阿波竭燈證竭無多薩嘻遲治波治波迦羅雖陵無因輪無因提羅脂輪無漢沙無振輪無宋迦羅和林羅波耶越羅檀特羅。

佛言。

是為檀特羅經。

佛故為諸弟子結此呪經。

佛告諸弟子。

若有急者當讀誦之。

鬼神儻來嬈人。

常持慈心淨心哀心。

還自視五藏。

佛結是經。

日月常恐墮地。

佛語終不有異。

今佛說是檀特羅經結說已。

生人欲來嬈人不得。

山神亦不得嬈人。

道溝中鬼神亦不得嬈人。

星死鬼神亦不得嬈人。

善死鬼神亦不得嬈人。

聞是語已火為不然飲食得毒毒為不行。

惡人欲來殺害刀為不傷。

溺深水中水為不沒難。

郡有四子擁護人行空閑處。

若行縣邑村中若行大國中。

若對若會若大坐。

耆老中伴侶。

行步中坐臥中。

其有蠱道家者。

向讀是經蠱道為不復行。

佛即為羅云說已。

使羅云。

為諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸弟子。

皆讀誦之便說此偈。

摩那叉阿婆叉伽羅婆叉摩摩那叉叉婆叉摩他叉那茶叉那茶睺毘婆那茶佉偈那茶阿茶那茶拘那茶波利拘薩那吒那茶那茶富利憂多羅那茶迦毘那茶軍闍那茶阿目伽那茶遮婆婆羅那茶佉伽婆羅那茶不迦羅那茶與婆羅律陀那茶三三摩羅那茶尸利羅那茶憍呾吒呾羅摩盧多佉婆題佛叉婆坻賴殊墮慢那賴殊婆訶那弗坻珊坻邏羅闍墮摩摩耆婆阿涅那阿婆呵聽我所說法師行。

名阿夷騶。

在一世間皆受我說當歡喜。

波沙彼梨山名為伊摩惟尼梨梨。

有女名為優梨伊被羅梨有得道者未得道者。

聞我說者可得解脫。

有一樹名波阿羅那沙尼。

時有一道人在樹下坐。

會諸鬼神使者主諸鬼神。

惟波阿梨疾去疾去。

莫疾來還。

我朝未食莫得惱我。

日且欲轉我食以後鬼神便死。

不隨我語者我取卿曹。

如芒蒲譚澤。

我今坐是樹下。

當結鬼神名字。

慢陀波沙摩羅多梨梨梨汝曹亡如軀日須臾欲轉。

我持手牽日止住。

阿須輪叉手向我。

諸江海神皆恐怖。

若羅剎若樹神。

若風神若水神若火神。

皆言道人假我。

須臾之間阿梨羅頭。

著道人足下。

道人能反覆天地。

我曹聞道人欲作是曹結說諾。

受教鬼神當使守地。

四天王一名毘沙門。

二者名隨樓勒。

三者名提頭賴吒。

四者名毘留博叉。

此鬼神皆為道人所使。

若有病者若有鬼神所嬈者。

若有蠱道鬼神往來者。

若飲食中毒者。

火燒者溺水者逢縣官者。

若怨家所得便者若瞋不悟者。

若蠱道婦人所迷惑者。

今故淨澡。

漱說是經時鬼神皆會。

所犯者無有敢當我者。

四天王在後護。

諸鬼神不隨我語者。

頭破作七分。

南無佛梵告解脫尼難。

從佛受是上語。

大弊急欲讀呪時。

當齋戒一心讀之。

不能讀者但懷著懷中持行一心。

若蠱毒鬼神病者使除去婦女產乳難不產者說之。

不能說者但把經一心念經即自易生佉佉大樓耶煩大蛇倪謣務荷。

是上三鬼者。

皆飛行制止。

得佛語展轉相誡。

諸鬼皆受佛誡。

前為佛作禮言告如佛語南無薩和十方諸佛。

梵釋天王及王護。

五道鬼神大天王。

燋頭摩羅。

毘沙門浮陀摩尼車匿及諸官屬。

與佛結要在佛左右。

當擁護佛四輩弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。

勅諸鬼神王不得妄嬈。

風毒火毒朦籠諸毒不得妄忓。

若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。

出行郡國市利販賣。

當令得利財物安隱。

若行遠出當令盜賊無有及者。

若行山林空澤中。

當令虎狼豺毒。

及諸山神樹神火神風神不得妄嬈大天王燋頭摩羅當擁護之。

毘樓勒叉擁護瞻視。

床上無有病者。

縣官口舌當消滅。

因持羅在第二忉利天上。

與佛結要。

當擁護天下人民不得妄死。

僧林羅第一天上。

擁護天下人命不得妄盡。

謣林羅在第一天上。

擁護天下人受命者。

眾邪惡鬼不得妄嬈。

波耶越羅在第一天上。

擁護天下在母胞胎者。

不得傷墮。

檀特羅在世間。

擁護一切作善者。

此五王常從諸官屬案行天下無有休息時當與一切人心中所願。

求福與福求錢財與錢財。

求男與男求女與女。

浮陀摩尼車匿。

當擁護清信女某甲。

若有懷姙者。

小兒疾產產者安隱。

諸龍王一切鬼神與佛結要。

今佛雖度世在泥洹中雖不見佛。

見有佛舍利有形像有經法。

有佛弟子須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。

皆說佛語。

如佛在時無有異。

第一唯衛佛第二式佛。

第三隨葉佛第四拘樓秦佛第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛第七釋迦牟尼佛。

鬼子母官屬。

早得泥洹。

大道陀羅尼呪。

一致蜜致䩭致毘羼提般檀那莎呵如是我聞。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

阿難出行。

道逢旃陀羅女旃陀梨之所迷惑。

牽將詣舍。

爾時阿難不自覺知。

忽然到旃陀梨舍。

一心念婆伽婆云何不見哀愍我。

爾時婆伽婆即到旃陀梨女舍。

告阿難言。

汝當受此六字神呪王經。

過去諸佛之所宣說。

今我為汝說之。

一切諸邪皆當消滅。

即說呪曰。

安茶梨那茶梨羅知翅油梨知闇跋帝󲳊頭跋帝檀頭梨陀知梨陀鳩沫帝修沫帝安茶羅那茶羅檀茶羅提兜羅阿難延茶慢陀羅畔提阿那阿那耶摩頭摩跋帝迦羅賒翅油羅浮鄧伽彌知闍跋帝臏頭摩帝羅沙伽羅跋帝尼毘吒跋帝尼迦吒跋帝尼脂吒跋帝尼悉波呵若有人為某甲造作啁詛方道厭蠱。

伺候短者悉令消滅。

若天若龍若夜叉羅剎。

若餓鬼若鳩槃茶。

若富多那若毘舍闍若阿跋羅摩若溫摩陀。

若吉遮若佉他。

若毘陀羅若貿陀羯磨。

若沙門婆羅門。

若剎利若居士。

若毘舍若首陀若摩登伽女若旃陀羅旃陀女。

若男若女若奴若婢。

若阿耆婆若婆伽母。

若尼乾陀若尼乾陀女。

若遮羅伽女之所為者。

今我以此六字神呪王經。

若在上向作者上向消滅之。

下向作者下向消滅之。

若在地中地中消滅之。

若在屋上屋上消滅之。

若在城門城門中消滅之。

若在城中城中消滅之。

若在道中道中消滅之。

若在山中山中消滅之。

若在河邊河邊消滅之。

若在塚間塚間消滅之。

若在樹林中樹林中消滅之。

若在碓磑中碓磑中消滅之。

若在床敷衣服飲食中所在之處悉當消滅。

若成就若未成就。

悉當消滅還著本主。

此鬼能斷梵釋呪道。

能斷一切天下放戾。

日月迷惑人者呪道。

能斷瞿梨乾陀梨摩登伽旃陀羅呪道。

若為某甲造作啁咀厭蠱方道。

悉當消滅。

若佉䮃陀毘陀羅富多那皆當消滅從此呪斷。

如垢離衣鮮白淨潔故。

能洗除一切垢穢。

今我以此成實章句。

使某甲晝夜安隱眾神衛護。

天地至尊莫過婆伽婆至尊最聖。

天龍人鬼所不能越。

故能消滅一切諸邪。

即說呪曰。

迦致迦誅迦毘知劍壽劍壽吒知跋帝若為某甲造作眾惡啁咀。

厭蠱方道悉當消滅。

天龍夜叉一切諸鬼所不嬈近。

所以然者婆伽婆。

離欲無垢至尊最正故。

能消滅一切邪道又說呪曰。

迦致迦誅迦毘知劍壽劍壽吒知跋知婆伽婆眾第一福田。

九十五道所不能及。

一切眾生正法之王。

故能消滅一切邪道。

又說呪曰。

迦知迦誅迦毘知劍壽劍壽吒知跋知兜提阿尼帝阿周帝若為某甲造作啁咀。

方道厭蠱悉當消滅。

即說呪曰。

摩休附溫摩帝溫摩陀婆羅提灑陀禰佉䮃提佉䮃陀婆羅提灑陀禰臏頭臏頭摩提質帝質多婆羅提灑陀禰阿啤旃陀啤阿阿質梨呵呵那彌呵呵浮丘陀摩帝呵呵浮丘陀禰灈沙呵呵禰呵陀因泥泯泥蹋蜱蹋羅蜱此六字神呪王經諸佛所說。

若有人持此章句。

假使枯樹呪令還。

生枝葉可得生茂。

況於生人有神識者乎。

南無乾陀天。

使我呪句如意成吉。

即說呪曰。

耆梨闍羅鉢陀耆梨闍羅鉢陀悉波呵呪已若樺皮若紙上。

書呪文燒作灰。

使婦人水中服之即得分身。

南無大自在天王及諸眷屬。

南無四天王南無二十八夜叉鬼將軍。

歸依汝等今我欲說此呪章句。

使我所願如意成吉。

一切諸鬼神。

各皆明聽。

上方下方東方南方西方北方四維住者。

我今召汝當來集會隨我使令。

即說呪曰。

伊尼彌尼彌彌尼悉波呵七遍誦之燒白。

膠香以華散酒上向沛之。

呪曰。

南無婆伽婆𮁸也大自在天及其眷屬即說呪曰。

呵梨迦摩梨比梨比致遮梨羯致阿比舍具梨乾陀梨朱梨栴陀梨摩登祇阿比舍尼比舍波羅比舍阿泯讜泥波婆伽𭬧呵阿駒茶夜嘻憘頻那夜嘻攬婆波夜嘻膩伽羅夜嘻識伽羅迦吒鉢吒呵奈陀呵鉢柘伽羅迦吒鉢吒呵奈陀呵鉢柘伽羅婆伽羅沙伊蠅伽羅呵栴陀羅南無兜提却登多伽謗尼伊摸伽羅呵炎摩盧伽波羅比舍夜嘻因陀沙因陀沙阿伽吒比迦吒波羅伽吒傍浪摩耶浪摩耶劍婆耶𮁸治阿讓婆夜知𭬧休陀婆𭬧休陀婆波婆伽羅呵靳劍跋賜靳陀羅跋賜阿顳妬賜婆伽婆𮁸陀那那知者比多羅知比呵波吒耶波吒耶悉波呵比沙門目佉悉波呵吼持那耶悉波呵塞呵沙叉悉波呵蠅具迦羅那悉波羅呵因陀羅悉波呵波羅摩悉波呵波闍波提悉波呵伊沙耶悉波呵浮丘提尸波羅悉波呵波羅提婆耶悉波呵尸婆耶悉波呵迦羅帝悉波呵賓伽羅耶悉波呵伽𭯮羅闍帝悉波呵尸婆波羅者羅悉波呵薩婆浮丘陀尸波伽羅那悉波呵南無婆伽婆𮁸陀羅悉治慢陀鉢陀悉波呵呪欲罷當稱南無乾陀梨。

大神仙又說呪曰。

羅娑羅娑羅娑羅娑比羅娑羅比娑比羅娑速去速去隨汝本來處摩訶夜叉三七遍誦之七遍。

如上二句呪水灑之即止。

波施波羅波施沙波施尼波陀尼伽𭬧尼伽𭬧跋知阿㝹尼伽知一切諸邪鬼。

於此便斷不得還顧。

若有還者脚當即處。

折緋綖當為繩七遍呪之。

纏鐵釘埋著交道中著門閫下。

稱病者名字。

東北有山名曰香熏。

彼中大人名曰赤眼甚可畏怖。

仙人患齒蝺即自結此呪曰。

呵陀柁比知呵陀既萬泥呵陀既萬泥賓伽梨呵陀𭯮提呵陀勒提呵咜因頭那摩舍薩婆檀陀炎那悉波呵哹哹流哹哹修哹哹流哹哹帝吒優比致伽南無遮羅陀睒波羅等使我呪如意成吉。

持三七遍誦之。

一大梵天女尚衢梨說。

一切龍蛇百虫百草。

及人持毒呪。

及一切臃腫毒藥南無大梵天南無大智天。

敬禮一切諸佛使我呪句如意成吉。

哂翅哂翅哂翅哂翅哂翅哂翅尼翅欺翅欺翅欺翅欺翅欺翅欺尼佉欺佉欺佉欺尼𮁸提梨比彌比伽梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域伽羅域伽羅域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨伽伽羅伽伽羅波羅伽羅彌尸梨尸梨尸梨彌闍顧菴彌梨帝阿波娑尸此呪婆修天梵天天帝釋。

衢梨神仙乾陀利所結呪邪。

阿思摩思伽摩思欝帝羅思沙多比羅波羅伽思郁帝魯思帝梨思帝思翅阿翅波翅遮伽梨婆摩尼始尸始尸遮羅遮羅娑羅娑羅薩婆羅衢縷流惡尸比梨比脂比脂大梵天說甘露呪甘露能使毒氣入地即說呪曰。

哂履伊梨喜履羅喜履喜履羅摩提摩提摩彈擟專知專知哂摩修知娑梨羅富修提吉薩帝娑羅娑羅毘娑羅伽梨頭流伽梨頭流哂比陀羅尼耶悉波呵阿由哹遮伽梨哹比遮伽梨哹伊三迦羅摩尼哹郁波翅呼翅欺哹翅欺哹翅欺哹比娑比梨哹伽漏椆哹惡祇尼比尸梨呼尸梨禰樓呼比薩難尼哹婆羅彌哹菴彌梨提哹如上諸呪主龍蛇百虫傷蛇螫人及毒藥癰腫。

持刀唾呪之吉。

南無觀世音菩薩南無一切諸菩薩今我欲說大陀羅尼神呪。

使我呪句如意成吉。

阿摩知波羅摩知三波羅夜知吉履尼旨履尼阿盧哂尼陀羅尼馱鉢尼阿離鉢尼離波尼那頗那波那𭬧那那𭬧陀彈禰阿三摩三梨佛陀佛吉利底檀摩郁婁佉多阿親婆比婆阿摩梨醯摩梨醯摩若竭提三摩那提惡叉夜檀帝目帝遮梨阿遮梨郁鳩梨摩訶座梨此呪先以赤土。

規病人周匝。

以五尺刀橫著瓫水上。

燃四枚燈。

於患人四角頭。

如此呪勿令傍人蚩笑。

三七遍呪之。

天上七女授我良藥唾山山崩唾石石裂。

唾水水絕唾火火滅。

唾金金闕唾木木折。

唾癰癰死唾腫腫滅。

海中大魚化為蟞。

雷起西南不聞其音。

蝦蟇在中食月。

其心大腫如山小腫如捲。

唾一腫千腫死。

唾一癰千癰止。

願令我所呪即從如意。

聞如是。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

與摩訶比丘僧俱。

佛說摩尼羅亶經。

佛問阿難言。

天下人民得不安隱用何等故。

用天下萬民多有病故。

病痛用何等故用生母腹痛。

用死痛用傷心痛。

用頭痛。

目眩。

不能飲食皆魔所為。

今諸比丘。

大怖懼如是。

便前白佛言。

痛從何所來。

去至何所。

人民大憂愁。

佛會諸比丘摩訶迦葉阿那律離越摩訶大目揵連舍利弗阿難因提羅。

佛說摩尼羅亶經便舉七佛名字。

第一維衛佛第二式佛第三隨葉佛第四拘樓秦佛第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛第七釋迦牟尼佛今說此經皆從諸佛口中出。

第一式叉羅第二揵陀羅第三律頭羅第四彌佉羅第五健殊羅第六麻油羅第七阿須輪第八隨沙門第九修孫第十慢提竭都盧大小一切人民。

有得疾病者苦厄者。

今佛令諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。

皆當諷誦之。

有國鬼有山鬼。

有林鬼有草木鬼。

有墓鬼有塚間鬼。

有地上鬼有天上鬼。

有北斗鬼有虛空鬼。

有市井鬼有死人鬼。

有生人鬼有飢餓鬼。

有道中鬼有道外鬼有堂中鬼有堂外鬼。

有水中鬼有水邊鬼有火中鬼有火邊鬼。

有身中鬼有身外鬼。

有飲食鬼有臥時鬼。

今佛言若有赤鬼有黑鬼。

有長鬼有短鬼。

有高大鬼有卑小鬼。

有中適鬼有白色鬼。

有黃色鬼有青色鬼。

有黑色鬼有夢中鬼。

有產乳鬼。

佛言若有瞋恚刀杖起時。

皆當念是摩尼羅亶經。

諸鬼神則自破碎。

佛告諸比丘。

若有受持是經者。

若有病瘦者。

常當說是經。

若有頭痛目眩寒熱傷心。

常當讀是摩尼羅亶經。

諸鬼神則自破碎。

若有縣官盜賊水火起時。

即當讀是摩尼羅亶經。

諸鬼神不得復嬈害人。

今是經佛口中所生若有國中鬼。

一名深沙二名浮丘。

是二鬼健行求人長短。

若有頭痛目眩傷心寒熱。

則當舉是二鬼神名字。

便當說是摩尼羅亶經。

是諸鬼神則自破碎。

若青色鬼黃色鬼。

白色鬼黑色鬼。

高大鬼卑小鬼。

廣長鬼一切大小鬼神。

喜嬈天下人民者。

其鬼名金鏝鬼薜荔鬼。

飢餓鬼慳貪鬼。

勤苦鬼病瘦鬼。

有痛痒鬼思想鬼。

身中鬼身外鬼。

隆殘鬼跛蹇鬼。

顛狂鬼癡聾鬼。

瘖瘂鬼呻吟鬼涕哭鬼。

𤺛病鬼虛耗鬼。

嫉妬鬼魍魎鬼。

熒惑鬼遊光鬼。

鎮厭鬼呪咀鬼。

伏屍注鬼非屍注鬼。

癩死鬼注死鬼。

宮舍鬼軍營鬼。

停屍鬼獄死鬼囚死鬼。

水死鬼溺死鬼。

火死鬼燒死鬼。

客死鬼未葬鬼。

役死鬼市死鬼。

道路死鬼渴死鬼。

盲死鬼凍死鬼。

兵死鬼血死鬼。

星死鬼㧡死鬼。

鬪死鬼棒死鬼。

戮死鬼自連死鬼。

自刺死鬼怨家鬼。

強死鬼腐皮鬼。

斷頭鬼短人毛髮鬼。

飲人血飛行鬼。

騎乘鬼駕車鬼。

步行鬼摓󱁜鬼。

山神鬼石神鬼。

土神鬼海邊鬼。

海中鬼橋樑鬼。

溝渠鬼道中鬼。

道外鬼胡夷鬼。

羗虜鬼樹木精魅鬼。

百虫精魅鬼鳥狩精魅鬼。

畜生鬼谿谷鬼。

門中鬼門外鬼。

戶中鬼戶外鬼。

井竈鬼污池神鬼。

溷神鬼方道鬼。

蠱道鬼不臣屬鬼。

詐稱鬼一切大小諸鬼神。

皆不得嬈害某甲身。

若有鬼神不隨我語者。

頭破作七分。

若人得病瘦。

當舉上諸名字。

呪病瘦者即得除愈。

是經皆從釋迦文尼佛口中出。

聞是經從今以後病悉破愈。

佛說已。

比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷。

諸天龍人民諸鬼神。

皆受恩教前為作禮而去。

阿却尼尼佉尼阿佉那尼佉尼阿皆羅慢陀多羅波陀梨波提梨若人得熱病。

結縷七遍呪。

書此上鬼神名字。

若紙樺皮練絹上係。

若縷頭即愈。

南無佛南無法南無比丘僧南無過去七佛南無諸佛南無諸佛弟子南無諸師南無諸師弟子便舉七佛名字。

第一維衛佛第二式佛第三隨葉佛第四拘留秦佛第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛第七釋迦文佛今是呪經皆從諸佛口出。

佛告諸弟子。

十方天下神王山林鬼神阿須輪龍王各各明聽。

佛言。

今為某甲神水呪。

療治百病斷絕眾邪。

佛言水在河中為河水。

水在井中為井水。

水出河井入佛鉢為佛水。

入腹中為真水。

自知非真。

莫當此水。

以清治濁以正治邪。

眾邪斷絕知水為真。

今我治般若波羅蜜威神。

及首楞嚴威神。

勅某甲咽喉胸堂心腹脇胃。

膀光五官六府三焦五藏寒僻宿食下痢眾痛禍殃非屍鬼注妖魅蠱𦍙慳結癰腫疥癩惡瘡隨水消除。

不得留住某甲身中佛行無為攝錄神光。

人行無為道氣自然。

貫骨徹髓沐浴眾病。

邪不忓正虛不錯真。

疹消病愈知水為真。

天者影地地者影嚮。

嚮影相應道法當行。

道蓋天地光蓋十方。

眾邪萬物精氣妖祥。

各還所屬佛道叵當。

言絕痛愈千百得當。

神通助祐願禮十方。

佛在羅閱祇城。

梵天神王及一切諸天釋提桓因。

以人定時來詣佛所。

稽首作禮各坐其位。

爾時梵王釋提桓因。

立於佛前而結呪曰。

多闍他跋揵遮瀨跋遮那檀遮瀨耶檀遮波曳波羅波曳阿耨波羅波曳跋伽波遮跋伽鞞耨質多羅須質多羅阿耨質多羅質多羅定波帝質多羅悉那伊迦尸佉般遮尸佉跋伽尸佉偷羅尸羅迦毘羅尸佉迦波羅尸佉世可婆尸佉弗安帝弗大羅帝弗羅叉波跛伽羅瀨婆跛知耶世須耶世遮呵耶世阿難多秀波羅摩訶瀨波羅迦大遮傴波迦大遮毘摩遮須毘摩遮是名摩訶曼檀羅呪。

一切國界營邑村落。

若卒得風腫及時氣熱病。

治不能差針藥不加。

速誦此呪自然除愈。

佛在舍衛國祇桓精舍。

爾時四天王來詣佛所。

頭面禮足坐於一面。

最大天王名毘沙門。

前白佛言。

今多有鬼神及以眾氣恐動國人。

我為一切而結呪曰。

薩羅耶剃大薩羅耶大伊隷彌隷訖隷彌隷訖帝侔隷侯滿瀨帝傴呼帝周呼帝豆呼帝瀨呼帝伊利彌帝冥傴頭伴頭冥瀨頭頭冥侔帝牟帝侔帝瀨呵侔帝侔帝牟帝豆只㷵只迦毘羅頭只阿那帝安那帝阿含伽細薩羅耶剃大伊地羅素摩拔漏那波羅闍地帝波羅豆波上意霜曩栴檀曩迦摩世梨吒遮訖寗說是呪已前白佛言是名阿那羅梨呪。

善男子善女人能誦此呪。

一切鬼神天神夜叉惡氣蠱毒。

無如之何令不中夭。

若有惡鬼不信此言生誹謗心。

頭破作七分。

我之誓言終不虛也。

摩那叉阿婆叉伽羅婆叉摩摩那叉叉婆叉那茶睺毘摩那茶佉竭那茶阿茶那茶拘那茶婆梨拘薩那茶富梨優多那茶迦毘那茶軍闍那茶阿目迦那茶遮羅婆羅茶却迦婆羅那茶不迦羅那茶興婆羅那茶三三羅那茶尸梨羅那茶憍怛吒恨羅摩嚧却婆提弗叉婆提賴殊隨縵那賴殊波呵摩弗砥珊坻羅羅闍阿摩摩耆婆阿涅羅娑婆訶