大威德陀羅尼經 第19卷
佛告阿難。
此非正問。
雖然阿難。
我今為汝而作譬喻。
為明此義令汝知故。
阿難。
於汝意云何。
若於春末月中正熱惱時。
大火坑內鐵鍱擲中。
柝一毛道以為百分。
取一渧水置彼鍱上。
阿難。
彼之水渧當盡已不。
阿難報言。
世尊。
日之熱惱猶能盡滅。
況大火聚。
世尊。
我意觀察彼之水渧。
未至鐵上渧在虛空。
如是火熱尋時即盡。
佛告言。
阿難。
汝意分別。
寧以少水渧此大火聚。
當可應滅。
阿難。
莫復分別。
未見實諦諸婦人等若干數人。
以受欲故令歡喜者。
阿難。
譬如有大沙聚。
針孔之中有一水渧墮此沙聚。
阿難。
於汝意云何。
彼一渧水能潤彼沙大聚。
已不可徹過不。
阿難白言。
不也世尊。
佛復告言。
阿難。
汝意分別此一渧水。
潤此沙聚可令徹過。
阿難。
汝莫分別。
若一婦人以千數丈夫。
受欲果報。
令知足者。
阿難。
譬如苗稼遍滿大地下諸種子。
於三月中極大旱熱。
阿難。
於汝意云何。
此之大地為渴以不。
阿難言。
渴也世尊。
渴也修伽陀。
佛告言。
阿難。
若上虛空蚊子飛行所放尿渧能令大地得潤澤不。
又令生長大苗稼不。
一切藥草諸樹木等。
若大地中一切水滿。
始從此岸至彼岸不。
阿難言。
不也世尊。
佛告言。
阿難。
汝意分別。
寧以蚊尿潤洽大地增長苗稼及諸藥草諸樹木等。
并諸園林置一切水。
始從此岸復至彼岸。
阿難。
汝莫分別。
若一婦人以千丈夫。
若百千丈夫受欲果報令歡喜者。
阿難。
婦人無有二法怖及慚者。
乃至半由旬地眼道之所及方處。
追逐丈夫為多欲故。
阿難。
其婦女人三法具足。
不知厭足而命終也。
何者為三。
自身莊嚴。
於丈夫邊所受欲樂。
哀美言辭。
此為三種。
阿難。
譬如丈夫身有癩病諸根純熟。
而彼支節及非節處。
有八萬四千瘡。
一一瘡門有八萬四千蛆蟲悉如針鋒兩頭有口。
彼等蛆蟲食不知足。
無須臾時而得停住。
常於彼人所有瘡處鑽刺唼食。
食已復食唼已復唼。
而彼丈夫設有四手在火聚前。
爾時諸蟲更得火熱。
以熱惱故復動馳走。
走已復走搔故復搔。
阿難。
於汝意云何。
彼之丈夫為諸蟲所食噉不。
阿難白言。
世尊。
我聞是已身毛皆竪。
況彼丈夫蟲在其支節及非節處耶。
佛言阿難。
彼丈夫為彼諸蟲之所食噉。
以四手搔自身體時。
無有厭足然無有樂。
爾時瘡間以手搔刮。
如是如是。
蟲更開張。
以蟲取味。
指甲頭搔瘡痒不止。
阿難。
於汝意云何。
彼之丈夫厭污身不。
以膿血臭穢厭惡不喜。
觀察之者亦不喜見。
阿難白言。
如是婆伽婆。
如是修伽陀。
佛告言。
如是如是。
阿難。
然其婦人多有煩惱。
可厭可惡不憙觀察不憙覩見。
婦人多欲常不知足。
以愛欲故得復欲得更復欲得。
欲欲不止常求常覓無知厭足。
阿難。
其婦女五蛆蟲戶。
而丈夫無此。
復次婦人五蛆蟲戶在陰道中。
其一一蟲戶有八十蟲。
兩頭有口悉如針鋒。
彼之蛆蟲常惱彼女。
而食噉之令其動作。
動已復行。
以彼令動是故名惱。
其婦女人此不共法。
以業果報求欲方便發起欲行。
貪著丈夫不知厭足。
阿難。
其白精道最為穢污。
內空不淨臭穢可惡。
阿難。
勿須親近。
如是女人亦莫承事。
所以者何。
阿難。
無有如是不淨之坑如女人者。
極大臭穢最為可惡。
於世間中如爛狗屍。
阿難。
如爛狗屍不淨爛臭。
其青惡色身體薄皮。
諸蟲所滿如臭酪漿。
而狗屍上復天注雨。
然彼狗屍更復濕潤。
時彼諸蟲被雨漬已。
轉更增動。
動已遍動處處普行。
行已復行其雨復雨。
於彼方處。
有諸住人聞彼臭氣。
阿難。
於汝意云何。
彼等丈夫。
取彼味不聞彼氣不。
阿難言。
世尊。
我已聞彼即欲嘔吐。
況復在彼地方住者。
世尊應當覆也。
修伽陀應當覆也。
所以者何。
世尊。
如是彼爛狗屍最為臭穢。
阿難。
於汝意云何。
若復有人。
於如是等爛臭狗屍不淨膿血臭穢青惡之色。
身體薄皮諸蟲所滿殘臭酪漿。
若取若持若抱若擎持已。
豈彼丈夫應得他人歡喜供養禮事以不。
或得恭敬或得尊重或得親近。
為得多人所讚歎不。
阿難言。
不也婆伽婆。
不也修伽陀。
應當遠離應不憙見。
應不親近應不讚歎。
世尊。
如是丈夫應不須見。
何況有人而讚歎者。
所以者何。
世尊。
如爛狗屍不淨臭穢青惡之色。
身體薄皮諸蟲遍滿。
狀如殘酪懷裏擎舉。
佛告言。
阿難。
如來如是許彼丈夫。
若爛狗屍不淨膿血臭青惡色身體薄皮諸蟲遍滿如殘酪漿。
若取若持若抱擎持。
阿難。
如來亦不許彼亦不讚歎。
彼之丈夫。
或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人。
旃檀塗體猶如香篋。
細滑柔軟善巧裝嚴。
年盛色美無病無痛耳目端正。
乃至不讚彼之丈夫以脚拇指觸彼婦人。
何以故。
阿難。
我說彼之丈夫甚可惡厭。
或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人。
栴檀塗體猶如香篋。
細滑柔軟善巧莊飾年盛色美無病無痛耳目端嚴。
乃至不讚彼之丈夫以脚拇指觸彼婦人。
而不毀彼丈夫。
抱爛狗屍不淨膿血青臭惡色。
身體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿。
若取若持若抱。
乃至置於懷裏以手擎舉。
所以者何。
阿難。
其婦女人最劇臭穢最可棄捨。
何以故。
阿難。
不為抱爛狗屍。
地獄畜生及閻魔羅世之所出生。
阿難。
諸眾生輩。
於世間中所出生者。
所謂杻械枷鎖。
若生貫穿。
或秤上秤開絞以木用鋸支解。
若以釿斵或以針穿。
爭鬪相競截其脚足推黑闇井。
或推擲坑埳。
然此等所作。
不為抱持臭爛狗屍之所出生。
阿難。
為眾生輩。
於世間中所有損害。
或苦或惱種種災怪。
所謂割手截脚刖耳斷頭。
一切皆為諸欲所生。
因欲持欲之所出生。
阿難。
如來為此因緣作如是說。
寧使丈夫臭爛狗屍不淨膿血青臭惡色身體薄皮眾蟲遍滿如是之體。
應取應持若抱若置懷裏擎舉。
勿欲丈夫乃至以脚大拇指觸彼婦人。
阿難。
譬如毒樹。
若根有毒根亦能殺。
若莖有毒莖亦能殺。
若岐有毒岐亦能殺。
若枝有毒枝亦能殺。
若葉有毒葉亦能殺。
若花有毒花亦能殺。
若果有毒果亦能殺。
若影有毒影亦能殺。
阿難。
如是如是。
一切婦人為不除欲。
諸丈夫輩若來若去若住若坐。
為不除欲。
諸丈夫輩皆能取心。
若睡若覺若欣。
若笑若歌。
若舞若復音樂若行若步。
為不除欲。
一切丈夫皆能取心。
若莊嚴若不莊嚴。
若著好衣若不著好衣。
若裸形不裸形。
為不除欲。
一切丈夫皆能取心。
若命終若依時過若開示若燒。
為不除欲。
諸丈夫等皆能取心。
所以者何。
阿難。
我念往昔。
時有二人共行在路。
於中一人告第二人謂言。
丈夫。
此地方處有婦女人。
端正可憙觀者無厭壽盡命終。
彼如是說。
既聞是已心生別異。
是故阿難。
若實言時若正言時。
言毒樹者喻彼婦人。
是正言說是真言說。
所以者何。
阿難。
不以臭爛狗屍有眾生抱。
當向地獄若向畜生及閻魔羅世。
阿難以有眾生抱彼婦人。
當向地獄及畜生中或閻魔羅世。
阿難。
如來見此過故。
作如是說。
寧以臭爛狗屍不淨膿血青臭惡色形體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿。
若取若持若抱若置懷中。
不得以諸財寶莊飾婦人眾瓔珞具之所莊嚴。
栴檀塗體猶如香篋。
細滑柔軟盛年色美。
除諸病苦眼目端正。
乃至不欲令彼以脚大拇指觸婦女人。
所以者何。
阿難。
譬如工匠要以韝囊。
以風滿故吹出風氣。
阿難。
如是如是。
諸婦女人。
他不搖動未發言時。
而自呻吟動氣出風。
是故阿難。
若有智者。
當知婦人如匠韝囊。
應如是持。
阿難。
其婦女人。
若見丈夫即作美言瞻視熟視。
視已復視瞻仰觀察意念欲事。
面看邪視欲取他面。
齒銜下脣面色青紫。
以欲心故額上汗流。
若安坐時即不欲起。
若復立時復不欲坐。
木枝晝地搖弄兩手。
或行三步至第四步。
左右瞻看。
或在門頰嚬呻出息。
逶迤屈曲。
左手舉衣右手拍髀。
又以指爪而刮齒牙。
草枝剔齒手搔腦後。
宣露脚脛嗚他兒口。
平行而蹶急視諸方。
阿難。
如是等相。
智者當知。
婦女之人欲事以發。
厭離棄捨。
所以者何。
勿令於我流轉生死大暗中住。
是故阿難。
應當住彼勤觀行中。
阿難當如是學。
阿難。
婦女之人具五種相。
於彼沙門釋種弟子而作染著。
於彼之所欲心最生非餘丈夫。
何等為五。
此沙門釋種弟子恒常梵行。
未曾經共婦人為其欲事。
如是丈夫甚難可得。
手脚柔軟少作事業。
阿難。
此等五相。
婦女之人。
最為染著沙門釋種弟子。
生極欲心。
非餘丈夫之所比類。
復次阿難。
復有五相成就具足。
婦人最極染著沙門釋種弟子。
生最欲心。
非餘諸丈夫之所比類。
何等為五。
此沙門釋種弟子輩。
多有善根具有福業。
有多氣力。
多有勢望。
多有情進。
多聞巧知諸論。
阿難。
此等為五相婦女之人最為染著沙門釋種諸弟子。
極生欲心。
非餘丈夫之所比類。
阿難。
復有五種相具足。
婦女之人。
向沙門釋種諸弟子。
極生染著生極欲心最生欲心。
非餘丈夫之所等比。
何等為五。
此等沙門釋種諸弟子等。
普遍端嚴具足威儀。
覆藏諸根隱密諸事。
不令他人有所疑念。
應數數來。
我當得子及與財物。
阿難。
此等五相。
婦女之人。
最為染著最生欲心。
非餘丈夫之所等比。
作是語已。
長老阿難白佛言。
希有世尊。
乃至穢污婦人所有欲行。
如來所說。
爾時阿難白佛言。
世尊。
於中所有希有之事。
我心有疑。
云何一切世間最上世尊。
未得成就行菩提前菩薩之身。
從兜率天降神母胎住其右脇。
世尊。
我不能作如是宣說。
如其菩薩從兜率天降神下生。
入母右脇在胎而住。
佛告言阿難。
汝今欲見菩薩所受胎處已不。
如其菩薩在右脇中所受胎藏。
阿難言。
世尊。
今正是時。
修伽陀。
此是三摩耶。
如來於先菩薩之身在母右脇。
菩薩所受處母胎中示現令見。
見已我等將大歡喜。
爾時世尊作是神通。
作神通已于時梵天王娑婆世界主。
與六萬八千百千等數諸梵天輩。
詣向佛所。
到已頂禮佛足。
圍繞三匝却住一面。
合十指掌向佛恭敬。
爾時佛告梵天大王娑婆世界主言。
汝梵天王。
受我往昔菩薩身時。
所用樓閣寶臺已不。
梵天白言。
如是如是婆伽婆。
如是如是修伽陀。
佛言。
汝梵天王今在何處。
梵王言。
世尊。
在梵世間。
佛言。
若爾汝梵今者。
可以顯現樓閣寶臺。
我等當知云何莊嚴之所住也。
時梵天王娑婆世界主。
告於彼等諸梵眾言。
汝等且住。
乃至我等。
將彼菩薩先所受用寶莊嚴具樓閣來也。
爾時梵王娑婆世界主頂禮佛足已。
乃至住梵宮殿。
爾時梵王娑婆世界主告善梵天子言。
汝梵者來。
從此已下乃至三十三天。
告語令知。
今者欲將菩薩先所受用樓閣臺等示現如來。
若欲見者。
應勤方便作行向彼。
爾時善梵天子從梵天宮以下乃至三十三天。
即發聲言。
菩薩樓閣先所受用。
今將詣向如來之所欲有示現。
若欲見者。
應勤方便作精進行。
爾時梵王娑婆世界主。
與八萬四千百千俱致等數。
將彼菩薩先所受用寶臺樓閣置大梵宮。
是梵宮殿三千由旬中央安置。
中央安置已。
與無量諸天百千俱致諸天圍繞。
將來詣下閻浮提中。
又於彼時。
欲界色界一切諸天皆悉聚會。
為彼菩薩先所受用樓閣臺等。
作天音樂散諸天鬘。
及諸天香諸天末香諸天妙花。
諸天受用諸天圍繞。
而帝釋天王在大海中。
遠處觀瞻以手遮面。
眼或開合而不能覩。
所以者何。
諸梵天等有大威德。
三十三天於彼天處甚極卑下。
夜摩諸天兜率諸天。
彼等諸天尚不能見。
況釋王也。
爾時世尊作是神通已。
而彼音樂翳滅不現。
不令閻浮提人所得聞也。
所以者何。
恐閻浮提人聞天樂已悉迷悶心亂。
爾時四大天王白帝釋王言。
帝釋天王。
我等今者欲作何也。
我等不能得見菩薩先所受用寶臺閣等。
釋報彼言。
我等今者亦何所作。
我以今者亦不能見。
雖然我等今者且觀如來四王報言。
應速往見。
釋王報言。
若可速見即應得見。
而今我等且待須臾。
乃至令彼勝威力天。
慰喻如來先共語論。
彼時帝釋王等却住一方以手映面瞻仰如來。
爾時梵天王娑婆世界主。
將彼寶莊嚴具菩薩昔所受用。
詣向佛所。
彼寶莊嚴具菩薩先受用者。
可愛端正甚可瞻覩。
有四寶柱上有樓閣。
如是大小。
譬如六月所生童子。
如是高大。
彼臺閣中有一床榻。
譬如六月所生童子所臥之板。
彼寶莊嚴具菩薩往昔所受用者。
有如是色有如是形而天等世無有如此比類色者。
然諸天輩。
見彼菩薩所用受已生希有心。
彼等眼轉不能正觀。
彼時。
樓閣在世尊前。
譬如新融閻浮檀金。
巧師磨瑩無諸垢穢。
如是如是。
彼於三摩耶菩薩輦輿明曜顯赫。
於彼菩薩所受用榻。
而天等世中無有如是比類色者。
若金若寶除菩薩頂彼梵身等所著衣服。
在彼榻前無有光色。
譬如風雨久漬羖羊毛𣮧然彼輦輿。
牛頭栴檀之所成就。
以末一捻價直千世界。
以彼如是牛頭栴檀圍繞臺閣。
彼普遍間錯。
其內更有第二重閣。
在彼第一樓閣臺中。
不著不縛自然而住。
復更有榻。
在彼第二樓觀臺中。
眾香所覆重更覆彼牛頭栴檀。
然彼牛頭栴檀有如是色。