彌沙塞部和醯五分律 第10卷
佛在舍衛城。
爾時和伽羅母優婆夷信樂佛法，常供養沙門，為人長雅。
其後，以信出家，少欲知足，多致供養，乞食持歸，見一比丘問言：「何故行此？
」答言：「乞食！
」又問：「能受我此食不？
」答言：「能！
」即便與之。
復入一家乞食，彼比丘語餘比丘言：「和伽羅母比丘尼能得飲食，可從彼取！
」諸比丘聞即便往就，彼比丘尼得食輒復與之，作是念：「我最後所得當持歸食！
」既得持出，復逢一比丘如前問訊，又以與之，空鉢而還。
諸比丘食後集議言：「彼比丘尼幸能多得飲食，我等何煩餘處求乞？
但當日日共隨其後！
」於是明旦入聚落中，而尋隨之。
彼比丘尼得食輒與，空鉢而歸。
至第三日晨朝行乞時，有長者乘馬車行，彼比丘尼適欲避之，即便倒地。
時波斯匿王有令：若於國內輕慢釋子沙門者，當重治之。
彼長者即大惶怖，下車扶起，謝言：「我不相犯，何以忽爾？
」答言：「實不見犯，我飢乏故！
」又問：「乞食不得耶？
」答言：「我所得食盡與比丘，故致此惡！
」又言：「願受我食！
」默然許之。
即以施與，還與比丘。
長者下車人眾已多，皆譏呵言：「此比丘尼施雖無厭，受者應自知量！
此輩常說少欲知足，而今貪取，苟困同道！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘，今為諸比丘結波羅提提舍尼法，從今是戒應如是說：「若比丘，從比丘尼受食。
是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！
』是名悔過法。
」有諸比丘，親里比丘尼能得飲食，見諸比丘乞食艱難，語言：「莫自苦困，從我取之！
」諸比丘言：「佛不聽我等從比丘尼受食。
」諸比丘尼言：「唯親知應與、知應取。
願以白佛！
」諸比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘從親里比丘尼受食。
從今是波羅提提舍尼法，應如是說：「若比丘，從非親里比丘尼受食。
是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！
』是名悔過法。
」又有諸病比丘牽病乞食，病輒增劇，諸比丘尼語言：「莫自苦困，從我受食！
」病比丘言：「佛不聽我從非親里比丘尼受食。
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘從非親里比丘尼受食。
從今是波羅提提舍尼法，應如是說：「若比丘，無病從非親里比丘尼受食。
是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！
』是名悔過法。
」時諸比丘尼或於僧坊、或於自住處、或在諸家為諸比丘設前食後食，怛鉢那及粥；又與作浴，施諸油酥。
諸比丘不知云何？
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽受諸比丘尼施食，不得於街巷中受！
從今是波羅提提舍尼法，應如是說：「若比丘，無病，在街巷中，從非親里比丘尼自手受食。
是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！
』是名悔過法。
」若比丘，在聚落外，比丘尼在聚落內受食；若比丘在聚落內，比丘尼在聚落外受食；若比丘在空，比丘尼在地受食；若比丘在地，比丘尼在空受食，皆突吉羅。
沙彌，突吉羅。
佛在王舍城。
爾時有居士請二部僧食，六群比丘與六群比丘尼對坐，互教下食人，令相益，餘善比丘不復得食。
語主人言：「汝今請僧，何不益食？
」答言：「今此比丘亂我意，不知誰應益？
誰不應益？
」主人便譏呵六群比丘言：「此等更相勸食，正似將婦共受人請！
無沙門行，破沙門法！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結波羅提提舍尼法，從今是戒應如是說：「若比丘，白衣家請食，是中有比丘尼作是語：『與是比丘飯，與是比丘羹。
』諸比丘應語是比丘尼：『姊妹！
小却，待諸比丘食竟！
』若比丘中乃至無一比丘語是比丘尼：『姊妹！
小却，待諸比丘食竟！
』者，是諸比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！
』是名悔過法。
」爾時有五百比丘在一長者家食，彼常所供養比丘尼來，諸比丘便齊聲言：「小却！
小却！
」彼比丘尼極大羞恥，即便還去。
主人見已，問諸比丘：「此比丘尼有何相犯，齊聲驅遣？
」或復有言：「此輩沙門恐比丘尼奪其食分，是故如是！
同共出家，而相嫉妬，自不相善，況於餘人！
」諸長老比丘聞，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘食時，比丘尼不隨欲瞋癡畏教益食，及默然住，犯波羅提提舍尼者，無有是處。
從今是波羅提提舍尼法，應如是說：「若比丘，白衣家請食，有比丘尼教益食人言：『與是比丘飯，與是比丘羹。
』諸比丘應語是比丘尼：『姊妹！
小却，待諸比丘食竟。
』若眾中乃至無一人語者，是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！
』是名悔過法。
」若有比丘尼教益比丘食，第一上座應語；若不用上座語，第二上座次應語，如是轉下，乃至新受戒者。
若式叉摩那、沙彌尼教益比丘食，比丘不語：「小却。
」突吉羅。
若比丘教益比丘食，不平等而食者，突吉羅。
沙彌，突吉羅。
佛在拘舍彌國。
爾時長者瞿師羅信樂佛法見法得果，常供養佛及比丘僧。
彼於後時財物竭盡，中表親戚，送食與之。
諸比丘猶到其家取滿鉢去，其家內人不堪飢苦。
隣人見之，皆譏呵言：「施主雖無厭，受者應知足！
如何侵損他家，財物竭盡？
我等以食分與之，猶復割奪！
無慈愍心，苟欲快意！
無沙門行，破沙門法！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今聽諸比丘為瞿師羅長者，作學家白二羯磨，乃至不聽一比丘入其家。
」應一比丘唱言：「大德僧聽！
此瞿師羅長者，諸比丘往到其家，取種種食滿鉢而還，不留遺餘，遂使其家財物竭盡。
今作學家羯磨，乃至不聽一比丘復入其舍。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此瞿師羅長者，諸比丘往到其家，取種種食滿鉢而還，不留遺餘，遂使其家財物竭盡。
今作學家羯磨，乃至不聽一比丘復入其舍。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
僧已與瞿師羅作學家羯磨竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」時諸比丘便處處與餘家作學家羯磨。
以是白佛，佛言：「不聽處處與餘家作學家羯磨！
若婦是聖人，婿是凡夫；或婦是凡夫，婿是聖人，皆不應與作學家羯磨。
若夫婦俱聖，無慳貪心，財物竭盡，然後乃與作學家羯磨。
」時諸比丘皆不敢復往瞿師羅家，彼家大小莫不思見。
時瞿師羅到僧坊，白諸比丘言：「我歸三尊，不復更求諸餘福田。
願諸大德來往我家！
」諸比丘以是白佛，佛言：「聽往！
」諸比丘雖往，而不飯食。
長者言：「我歸三寶，不復更求諸餘福田。
願受我食！
」諸比丘以是白佛，佛言：「聽受鉢中三分之一。
」佛既聽受三分之一，諸比丘便盡往乞，家財竭盡，復甚於前。
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結波羅提提舍尼法，從今是戒應如是說：「有諸學家，僧作學家羯磨。
若比丘，於是學家受食。
是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！
』是名悔過法。
」彼瞿師羅財物未盡時，別立一出息坫，請僧中病比丘以供養之，復有一藥坫亦如是。
諸病比丘後慚愧不敢受，長者言：「我本為僧中病比丘出此財物，及立藥坫。
若使不受，終不持歸！
」諸比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「是彼財物未竭盡時請施，今聽諸比丘隨意受。
從今是戒應如是說：「有諸學家，僧作學家羯磨。
若比丘，無病，先不受請，於是學家受食。
是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！
』是名悔過法。
」復有一比丘無病，從羯磨學家取食。
受已，心疑：「我故當不犯波羅提提舍尼耶？
」持還，與餘比丘。
餘比丘食已，問言：「汝何故不食？
」答言：「我無病從羯磨學家取此食，恐犯波羅提提舍尼。
」彼比丘言：「如汝所疑，我今犯之！
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若從羯磨學家取食，不食；而與他食，皆不犯。
從今是戒應如是說：「有諸學家，僧作學家羯磨。
若比丘無病，先不受請，於是學家自手受食。
是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！
』是名悔過法。
」若學家財物竭盡，僧有園田，應與令知，使異常限，餘以自供；若無園田，僧有異供養時，令其學家作使，得遺餘；若復無此，乞食得已，應就其家食，與其所餘；若不能爾，應將至僧坊，給其房舍臥具，次第與食，非時漿飲，皆悉與之；若有可分之衣，亦應與分。
彼學家婦女，諸比丘尼亦應如是料理。
沙彌，突吉羅。
佛在迦維羅衛城尼拘類園。
爾時有諸比丘住阿練若處，諸白衣餉食，為賊所劫，便嫌呵言：「何以不語我？
我若知之，當持杖自衛，亦可不來！
」諸比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結波羅提提舍尼法，從今是戒應如是說：「若比丘，住阿練若處，有疑恐怖，先不伺視，在僧坊內受食。
是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！
』是名悔過法。
」爾時諸釋五百奴叛，住阿練若處，諸釋婦女欲往問訊，布施眾僧。
諸奴聞已，共議言：「我等當於道中抄取！
」諸比丘聞，便往語諸釋婦女：「此中有賊，欲抄取汝，汝等莫來！
」諸女便止。
諸奴復言：「諸釋婦女所以不來，必是諸比丘先往語之！
」即問諸比丘，諸比丘不妄語，以實而答。
奴便打諸比丘，盡奪衣鉢，垂死乃置。
諸比丘以是白佛，佛言：「不應語有賊，但語使莫來。
」時諸比丘不知外人當來，以是白佛。
佛言：「應恒遠望，若見人來，馳往語之。
有食為取，速遣令反。
從今是波羅提提舍尼法，應如是說：「若比丘，住阿練若處，有疑恐怖，先不伺視，在僧坊內自手受食，不出外受。
是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！
』是名悔過法。
」有人送食忽至，已入僧坊。
諸比丘不知云何？
以是白佛。
佛言：「聽一人即為受，自出一分，餘行與眾；以己一分，從眾中一人貿食。
令速去，若不得去，應藏送食人，勿令賊見；若不得藏，應與袈裟披送令去；若復不得，應權剃頭，著法服令去。
」沙彌，突吉羅。
若軍行經過與食，若賊自持食與，不犯。
佛在王舍城。
爾時諸比丘著下衣，或太高、或太下、或參差、或如多羅葉、或如象鼻、或如圓㮈、或細襵。
居士見，譏呵言：「此諸沙門著下衣，或似婦人、或似伎兒，以此為好，無有風法！
尚不知著衣，何況於理！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不高、不下、不參差、不如多羅葉、不如象鼻、不如圓㮈、不細襵著下衣，應當學。
」高著者：半踁已上。
下著者：從踝已下。
參差著者：四角不齊。
如多羅葉著者：前高後下。
如象鼻者：垂上一角。
如圓㮈者：撮上令圓，以攝腹前。
細襵者：繞腰作細襵。
若不解、不問，而作此著，突吉羅；若解，不慎，作此著，突吉羅；若解，輕戒、輕人，作此著，波逸提。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若病時、泥雨時，不犯。
佛在王舍城。
爾時諸比丘披衣，或太高、或太下、或參差。
居士譏呵，乃至為諸比丘結應學法，皆如上說。
「從今是戒應如是說：「不高、不下、不參差披衣，應當學。
」高下參差，義如上說。
佛在王舍城。
爾時諸比丘不好覆身入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣著右肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣著左肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或左右反抄衣著兩肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或搖身、或搖頭、或搖肩、或携手、或隱人、或扠腰、或拄頰、或掉臂，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高視、或左右顧視，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或企行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或蹲行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或覆頭入白衣舍，或以此白衣舍坐；或戲笑入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高聲入白衣舍，或以此白衣舍坐；或不庠序入白衣舍，或以此白衣舍坐。
諸居士見，譏呵如前。
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「好覆身入白衣舍，應當學；乃至庠序白衣舍坐，應當學。
」佛遊婆伽國，與大比丘僧五百人俱，到首摩羅山住恐怖林。
爾時有菩提王太子於此山新立講堂，未有沙門、婆羅門入中坐者。
彼太子聞佛來到此山，住恐怖林，告薩闍子摩納：「汝以我名，問訊世尊：『少病、少惱，起居輕利不？
我於此山新立講堂，未有沙門、婆羅門入中坐者。
唯願世尊及與眾僧，先受此堂，於中薄設供養，使我長夜安隱！
若佛有教，我當諦受！
』以此白佛，速還報我。
」摩納受教。
到已，頭面禮足，却住一面，具宣太子意，佛默然受之。
時薩闍子知佛許已，還白太子。
太子通夜辦多美飲食，明日自送至彼講堂，其家內外皆敷雜色之衣。
時至白佛：「願屈威神！
」佛與五百比丘前後圍繞，到彼講堂住階道下。
太子偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛：「唯願世尊登此陋堂，使我長夜受獲安樂！
」佛猶不上，如是至三。
最後請時，佛顧視阿難。
阿難承佛聖旨，語太子言：「收此雜色衣，佛不蹈上，愍後世故！
」太子即勅收衣，復如前白。
於是世尊，與眾僧俱上就坐，太子手自下食，諸比丘以一指或以二指捻鉢而受，下食著中，即皆失鉢，飲食流漫，污其水精之地。
諸居士見，譏呵言：「此諸比丘正似憍兒，又如狡戲。
」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「一心受食，應當學。
」一心受食者：左手一心擎鉢，右手扶緣。
佛在王舍城。
爾時諸比丘溢鉢受食，棄捐羹飯。
諸白衣譏呵：「此諸比丘貪受無厭，如飢餓人！
」復有諸比丘於白衣家得飯，食盡，不待羹；得羹，復食盡，不待飯。
諸白衣譏呵言：「此諸比丘貪食如狗！
」復有諸比丘於鉢中處處取食，復有諸比丘刳中央食，復有諸比丘曲指收鉢食，復有諸比丘嗅食食。
諸居士見，皆譏呵。
長老比丘聞，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不溢鉢受食，羹飯俱食，不於鉢中處處取食，不刳中央食，不曲指收鉢食，不嗅食食，應當學。
」佛在王舍城。
爾時諸比丘左右顧望食，諸白衣譏呵：「此諸比丘如狗、如鳥，自食並視人食！
尚不知食法，況餘深理！
」諸長老比丘聞，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應左右顧視食。
」時諸比丘便不敢顧視，閉目而食，不見益羹飯；六群比丘取其可食物，開目問言：「誰取我食？
」答言：「汝等自不視乎？
反問傍人！
」餘比丘種種呵責已，白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「諦視鉢食，應當學。
」諦視鉢者：繫視在鉢視益食時。
佛在王舍城。
爾時諸比丘棄捐飯食，諸居士譏呵：「此諸比丘如小兒食！
」復有五百比丘於一居士家食，諸白衣中，有言：「比丘食都不棄飯。
」有言棄者，二人遂共賭之。
諸比丘今日偶不棄飯，後時見於餘處食棄飯，譏呵如上。
諸比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不棄飯食，應當學。
」佛在王舍城。
爾時諸比丘以食手，捉淨飯器，肥膩污穢，餘比丘惡之。
諸居士見，譏呵言：「云何以食手，捉淨飯器？
」長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「食時，不應以右手捉淨飯器。
」後時諸白衣行飯，比丘以左手受，白衣不與，作是言：「不告諸比丘。
」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「應淨洗手捉飯器。
今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不以食手捉淨飯器，應當學。
」食手者：食污其手及肥膩。
佛在王舍城。
爾時諸比丘吸食食，復有諸比丘嚼食作聲。
諸居士見，譏呵言：「此諸比丘食如狗嗒水。
」復有婆羅門請諸比丘與粥，諸比丘歠粥作聲，有一比丘言：「今諸比丘食如寒戰時！
」作是語已，心生疑悔：「我今毀呰僧。
」不知云何？
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝以何心作是語？
」答言：「有恨心、有戲心。
」佛言：「恨心呵，無犯；戲心呵，犯突吉羅。
」告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不吸食食、不嚼食作聲，應當學。
」佛在王舍城。
爾時諸比丘舐取食，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘猶如牛食！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不舐取食，應當學。
」佛在王舍城。
爾時諸比丘滿手食，食棄落墮地；復有諸比丘大張口食；復有諸比丘飯未至，大張口待，蠅入口，食竟多吐；復有諸比丘縮鼻食。
諸居士見，皆譏呵，長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不滿手食食，應當學。
」「不大張口食，應當學。
」「飯未至，不大張口待，應當學。
」「不縮鼻食，應當學。
」諸比丘飯至口，猶不敢開，污口邊，流墮地。
以是白佛，佛言：「不遠不近便應開。
」佛在王舍城。
爾時諸比丘含食語，食或落地、或落衣上、或落鉢中。
諸居士見，皆譏呵。
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不含食語，應當學。
」諸比丘後時，白衣益食問須不，不敢答，便譏呵言：「諸比丘憍慢，不共人語。
」以是白佛，佛言：「益食時，聽言須、不須！
」佛在王舍城。
爾時諸比丘滿口食，兩頰脹起。
諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如獼猴食。
」復有諸比丘嚙半食，殘還鉢中。
諸居士見，譏呵言：「此諸比丘飲食不淨！
」復有諸比丘舒臂取食，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如象用鼻！
」復有諸比丘振手食，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如象掉鼻！
」復有諸比丘吐舌食，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如狗吐舌！
」復有諸比丘全吞食；復有諸比丘揣飯，遙擲口中。
諸居士見，皆譏呵。
長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不脹頰食，應當學。
」「不嚙半食，應當學。
」「不舒臂取食，應當學。
」「不振手食，應當學。
」「不吐舌食，應當學。
」「不全吞食，應當學。
」「不揣飯遙擲口中，應當學。
」佛在王舍城。
爾時諸比丘以蕩鉢水，瀉白衣屋內。
諸居士見，譏呵言：「此諸比丘不知蕩鉢惡水所應瀉處，況知遠事！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應以蕩鉢水瀉白衣屋內。
」有諸白衣新作屋，得比丘鉢中水灑地，以為吉祥。
諸比丘不敢灑，諸居士言：「此諸比丘不堪人敬！
」諸比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽諸比丘以鉢中無食水，用灑地。
今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不以鉢中有食水，灑白衣屋內，應當學。
」佛在王舍城。
爾時諸比丘以飯覆羹，諸白衣謂未得更與之。
既知已，譏呵言：「此諸比丘以飯覆羹，如小兒！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應以飯覆羹。
」有諸病比丘不敢以飯覆羹，虫落羹中不能得去。
以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽以飯覆羹，不應更望得。
今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不以飯覆羹，更望得，應當學。
」佛在王舍城。
爾時有諸比丘至白衣家嫌呵食，復有諸比丘自索益食，諸居士皆譏呵。
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應嫌呵食、自索益食。
」諸比丘便不敢為病比丘索益食。
以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽為他比丘索益食，不應自為。
今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不嫌呵食，應當學。
」「不為己索益食，應當學。
」佛在王舍城。
爾時諸比丘視比坐鉢中多少，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如小兒視他鉢中：『汝得多，我得少；汝得少，我得多。
』」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應視比坐鉢中多少。
」時五百比丘在一家食，食已共相語言：「希有此食！
」下座比丘言：「上座得好，我等不得！
」諸比丘作是念：「佛聽我等視他鉢者，得知誰得，誰不得；不得者，教與。
」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽視比坐鉢，不得生嫌心。
今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不嫌心視比坐鉢，應當學。
」佛在王舍城。
爾時諸比丘立大小便，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如驢、如馬！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不立大小便，應當學。
」時諸比丘病不能蹲地，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽諸比丘病時，立大小便。
從今是戒應如是說：「不立大小便，除病，應當學。
」佛在王舍城。
爾時諸比丘水中大小便，諸居士譏呵。
長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾，世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不大小便水中，應當學。
」有諸病比丘，醫語言：「汝可水中大小便，我當視之，知可治不？
」諸比丘不敢，語言：「願作餘方！
」醫言：「唯視此，然後知！
」諸病比丘作是念：「佛若聽大小便水中者，乃當得愈。
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘水中大小便。
從今是戒應如是說：「不大小便淨水中，除病，應當學。
」若大小便木上，因此流入水中。
不犯。
佛在王舍城。
爾時諸比丘大小便生草葉上，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘似牛羊！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不大小便生草葉上，除病，應當學。
」若大小便木上，因此流草葉上，不犯。
佛在王舍城。
爾時諸比丘為著屐、革屣人說法，諸居士見，譏呵言：「是法尊貴，第一微妙；而諸比丘為著屐、革屣人說，輕慢此法！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「不為著屐人說法，應當學。
」「不為著革屣人說法，應當學。
」有諸病人不得脫屐、革屣，而欲聞法，諸比丘不敢說。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘為著屐、革屣病人說法。
從今是戒應如是說：「人著屐，不應為說法，除病，應當學。
」「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。
」法者：佛所說、聲聞所說、仙人所說、諸天所說、及一切如法說者。
若多人著屐、革屣不能令脫，但因不著者，為說，不犯。
佛在王舍城。
爾時諸比丘為現胸人，乃至拄杖人說法，諸居士見譏呵如上。
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「人現胸，不應為說法，應當學。
」有諸病人欲聞法，諸比丘不敢為說，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽為現胸病人說法。
從今是戒應如是說：「人現胸，不應為說法，除病，應當學。
」人坐，比丘立；人在高坐，比丘在下；人臥，比丘坐；人在前，比丘在後；人在道中，比丘在道外；為覆頭人，為反抄衣人，為左右反抄衣人，為持蓋覆身人，為騎乘人，為拄杖人說法，皆如上說。
佛在王舍城。
爾時諸比丘為捉刀、捉弓箭人說地獄苦。
彼人聞已，便大瞋恚，斫射比丘，比丘即死。
諸長老比丘聞，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「人捉刀，不應為說法，應當學。
」「人捉弓箭，不應為說，應當學。
」佛在王舍城。
爾時六群比丘為十七群比丘於請家取食分，六群比丘靳固十七群比丘不早還。
日逼中，十七群比丘上樹望之。
諸長老比丘見，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：「樹過人不得上，應當學。
」時有比丘向拘薩羅國，道遇惡獸不敢上樹，為獸所害。
諸比丘以是白佛，佛言：「從今是戒應如是說：「樹過人不得上，除大因緣，應當學。
」大因緣者：惡獸諸難，是名大因緣。
比丘尼除大小便生草菜上，餘皆如上。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
「於何處起，應與現前比尼，與現前比尼？
」答言：「瞻婆城。
」「因誰起？
」答言：「六群比丘。
」「於何處起，應與憶念比尼，與憶念比尼？
」答言：「王舍城。
」「因誰起？
」答言：「陀婆力士子。
」「於何處起，應與不癡比尼，與不癡比尼？
」答言：「王舍城。
」「因誰起？
」答言：「伽伽比丘」「於何處起，應與自言，與自言？
」答言：「舍衛城。
」「因誰起？
」答言：「因異比丘。
」「於何處起，應與多人語，與多人語？
」答言：「舍衛城。
」「因誰起？
」答言：「因眾多比丘。
」「於何處起，應與草布地，與草布地？
」答言：「舍衛城。
」「因誰起？
」答言：「因眾多比丘。
」「於何處起，應與本言治，與本言治？
」答言：「舍衛城。
」「因誰起？
」答言：「優陀夷。
」