彌沙塞部和醯五分律 第16卷
「於是世尊告諸比丘：『汝等各各分部遊行世間，多有賢善能受教誡者。
吾今獨往優為界欝鞞羅迦葉所，而開化之。
』諸比丘受教，分部而去，世尊便到迦葉所。
迦葉事一毒龍，著別靜室，無敢入者，唯除迦葉。
佛故投暮往到其所，求索寄止龍室中宿。
答言：『甚不愛也，中有毒龍恐相害耳！
』佛言：『無苦，龍不害我！
』答言：『若不畏者，隨意入宿！
』佛即持草入室，敷座而坐，作是念：『我當稍化龍身，使形如櫡，內於鉢中，以調伏彼。
』適坐須臾，龍大瞋忿，身皆烟出，佛亦出烟；龍舉身火然，佛亦舉身出火，二火俱盛，龍室炯然。
「時迦葉及諸弟子來繞龍室，悲歎言：『可惜！
大沙門不用我語，為龍所害！
』明旦佛以鉢盛龍而出，語迦葉言：『此鉢毒龍，眾人所畏，今以降矣！
』迦葉心念：『是大沙門雖神，不如我道真！
』世尊即以神力，如力士屈伸臂頃，持龍著世界中間，還迦葉所。
迦葉問佛：『龍著何所？
』答言：『置世界中間。
』迦葉復念：『是大沙門極神，須臾之間持龍乃著世界中間！
雖然故，不如我已得阿羅漢道！
』「迦葉白佛：『願大沙門住此，我自供養！
』佛言：『汝若能日日自來請我，當受汝請！
』答言：『甚善！
』「去迦葉不遠有一茂林，佛於中止，夜四天王來下侍衛，并欲聽法。
四天王光明，猶四火聚，迦葉夜起，見佛邊有似四大火聚，不知何等？
明日請佛，白言：『食具已辦，願見顧食！
』又問：『昨夜此間，有四光聚，似火而非，為是何等？
』佛言：『昨夜四天王來下，供養聽法，是其光耳！
』迦葉復念：『是大沙門極大威神，乃使四天王自來供養！
雖然故，不如我已得阿羅漢道！
』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到！
』迦葉適去，佛如屈伸臂頃，到閻浮提樹，取其果還，迦葉未至，已在其坐。
迦葉後至，見佛問言：『我不從餘道還，亦無經過處，不見大沙門。
大沙門為復何道來？
』佛言：『汝適去後，我至閻浮提樹，取其果還，香美可食。
今以與汝，可試食之！
』迦葉復念：『大沙門有大神力，然不如我已得阿羅漢道！
』「佛食已，還彼林中。
夜釋提桓因自下侍衛，并欲聽法。
帝釋光明遍照林中，倍四天王，迦葉夜見，亦復不知是何等光？
明日復來請佛，白食已辦，并問光意。
佛言：『昨夜釋提桓因，供養聽法，是其光耳！
』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，乃使帝釋自來供養；然不如我已得阿羅漢道！
』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到。
』迦葉適去，佛到閻浮提邊訶梨勒林，取其果還，迦葉未至，已在其坐。
迦葉後至，如上而問，佛言：『汝適去後，我到閻浮提邊訶梨勒林，取其果還。
香美可食，今以與汝，可試食之！
』迦葉復如上念。
「佛食已，還彼林中。
夜娑婆世界主梵天王自下侍衛，并欲聽法。
梵王光明倍於帝釋，迦葉夜見，亦復不知是何等光？
明日復來請佛，白食已辦，并問光意。
佛言：『昨夜梵天王來下，供養聽法，是其光耳！
』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，乃使梵王自來供養；然不如我已得阿羅漢道！
』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後至。
』迦葉適去，復到閻浮提邊阿摩勒林，取其果還，餘如上說。
「佛食已，還彼林中。
爾時世尊須水澡洗，尼連禪河自然曲流，經佛邊過，令佛得用。
明日迦葉復來請佛，白食已辦，見河曲流，即問：『誰曲此流？
』佛言：『我昨須水，水自曲來！
』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，發心念水，水為曲流；然不如我已得阿羅漢道！
』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到。
』迦葉適去，佛到俱耶尼，取彼牛乳，餘如上說。
「佛食已，還彼林中。
爾時有斯那婆羅門婢死，棄衣塚間，佛取持還，念：『當於何浣？
』適發心時，釋提桓因來下，以手指地，水出成池，白佛言：『可於此浣！
』阿毘釋迦山神送大石瓫，亦白佛言：『可用浣之！
』復念：『我拄何物，用浣此衣？
』去池不遠有柯睺樹，其神曲枝令佛攀之。
佛浣衣竟，於虛空中曬。
迦葉明日復來請佛，白食已辦，見浣衣事，皆以問佛。
佛具以答，迦葉心念如前。
佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到。
』迦葉適去，佛到欝單越，取自然粳米，餘如上說。
「佛食已，還彼林中。
爾時迦葉明日節會，念言：『今不請佛，若眾人見者，必當捨我，競奉事之！
』便止不請。
佛即遙知，復到欝單越取食而食。
過其日已，迦葉復來請佛，白食已辦，又問：『佛昨不來，竟於何食？
』佛言：『汝昨節會，念言：「佛若來者，眾人共見，必當捨我，競奉事之！
」是故我到欝單越，取食而食。
』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，乃知人念；然不如我已得阿羅漢道！
』於是佛與迦葉俱到其家，食已還彼林中。
「爾時迦葉五百弟子皆共破薪，而斧不舉，以事白師，師言：『恐大沙門所為，汝往問之！
』即以問佛，佛問：『欲使舉不？
』答言：『欲舉！
』佛言：『可去，斧自當舉！
』既舉，復不肯下。
復以白師，師教問佛，佛問：『欲使下不？
』答言：『爾！
』佛言：『可去，斧自當下！
』既下，斧皆著薪，又不得舉。
復以白師，師教問佛，佛問：『欲使舉不？
』答言：『爾！
』佛言：『可去，自舉得用！
』即皆得用。
復欲然火，火不肯然。
復以白師，師教問佛，佛問：『欲使然不？
』答言：『爾！
』佛言：『可去，火自當然！
』火即自然。
既然，復不肯滅。
復以白師，師教問佛，佛問：『欲使滅不？
』答言：『爾！
』佛言：『可去，火自當滅！
』火即自滅。
復欲瀉水滅炭，水住瓶中，終不肯出。
復以白師，師教問佛，佛言：『欲使出不？
』答言：『爾！
』佛言：『可去，水自當出！
』水即自出。
既出，復不肯止。
復以白師，師教問佛，佛言：『欲使止不？
』答言：『爾！
』佛言：『可去，水自當止！
』水即自止。
「爾時黑雲大雨七日，佛所住林，及迦葉家浩成一水。
迦葉恐佛為水所漂，乘船來視，乃見世尊在尼連禪河水上經行。
迦葉復念：『是大沙門神則神矣，水大瀑漲，不為漂沒，乃方在上經行；然不如我已得阿羅漢道！
』「於是世尊，飛昇虛空，告迦葉言：『汝非羅漢！
何為虛妄自稱得道？
』迦葉白言：『實爾。
世尊！
實爾。
世尊！
』復白佛言：『願得於大沙門所，出家受具足戒！
』佛言：『報汝弟子未？
』答言：『未！
』佛言：『可先報之！
』迦葉受教，即還語弟子言：『汝等知不？
我欲於大沙門所，淨修梵行。
汝等從我為善，不樂隨意！
』五百弟子同聲言：『我等見佛降龍，已生信心，但待師耳！
願皆隨從！
』於是師徒共往佛所，白佛言：『我等師徒俱欲出家受具足戒！
』佛言：『善來，比丘！
受具足戒，於我善說法律，能盡一切苦，淨修梵行！
』迦葉及五百弟子鬚髮自墮，袈裟著身，鉢盂在手。
既受戒已，以先被服事火之具，皆棄尼連禪河中，是為迦葉及五百弟子受具足戒。
「迦葉有二弟，大名那提迦葉，小名伽耶迦葉。
大弟有三百弟子，小弟有二百弟子，去兄一由旬，居在下流；見兄事火之具，隨水來下，恐兄為惡人所害，大水所漂。
二弟即將五百弟子逆水而上，見兄師徒皆作沙門，怪而問之：『何故如此？
』答言：『此道最勝，出要之法無有過者！
』二弟及其五百弟子皆共議言：『我兄智慧第一，而今樂之，此道必勝！
皆當相與，同兄出家。
』即共詣佛，頂禮佛足，白佛言：『願與我等出家受具足戒！
』佛言：『善來，比丘！
』乃至鉢盂在手，亦如上說。
「於是世尊作是念：『何處多有飲食、臥具，於中教誡此故梵志千比丘僧？
彼伽耶山多有飲食、臥具！
』念已，將千比丘往到彼所，以三事教誡：一者、神足教誡；二者、說法教誡；三者、教勅教誡。
何謂神足教誡？
如神通中說。
何謂說法教誡？
言：『比丘！
當思是，不可思是！
當憶念是，不憶念是！
當修是，當斷是，當依是行！
』何謂教勅教誡？
言：『比丘！
一切熾然！
云何一切熾然？
眼熾然、色熾然，眼識、眼觸，眼觸因緣生。
受亦熾然，以何熾然？
欲火熾然，瞋欲、癡欲熾然；乃至意法，亦如是。
聖弟子聞如是法，生於厭離，無有染著，便得解脫！
解脫智生，所作已辦，梵行已立，不復受有！
』說是法時，千比丘漏盡，心得解脫也！
「爾時世尊作是念：『吾昔與瓶沙王要，得道度之，今應詣彼！
』便與千比丘前後圍繞，漸漸遊行向王舍城。
瓶沙王聞佛成道，度優為迦葉兄弟三人及千弟子，今來此邑，即勅國界四萬二千聚落，一聚落出豪傑二人，出共迎佛。
八萬四千人乘象馬車，前後導從。
爾時春末月，熱已極盛，眾人各念：『願得微陰！
』時釋提桓因知彼念，即化作雲蓋，涼風微起。
自化為梵天，著黃色衣，執七寶杖、七寶柄拂，離地一肘，於佛前導。
時摩竭人欲當佛前，帝釋驅逐，悉皆嫌之，而說偈言：「『形如梵天像，執杖而躡虛，口宣柔軟語，是誰之給使？
』「時釋提桓因以偈答言：「『解脫一切縛，最上調御士，應供已善逝，我為彼給使。
』「時瓶沙王作是念：『佛止宿處，我當即以此處施佛，立於精舍。
』佛知其意，暮宿迦蘭陀竹園。
于時大眾咸生疑念：『不知佛與優為迦葉，誰是弟子？
』佛知眾念，便向優為迦葉而說偈言：「『優為汝何見，而捨事火法？
吾今親問汝，汝可如實答。
』「優為迦葉以偈答言：「『常貪於美味，心馳聲色中，我見有斯垢，故捨事火業。
』「爾時大眾雖聞佛與迦葉各說一偈，未悟義旨，猶有疑慮。
佛知眾心，復以偈問：「『五味甘人口，聲色悅人心，汝見此為垢，於何而得無？
』「優為迦葉復以偈答：「『我見休息道，一切無有著，不異不可異，於此捨火祠。
』「爾時大眾雖重聞偈，猶懷猶豫。
佛知其心，便告迦葉：『汝起扇佛！
』即受教起扇。
又語迦葉：『現汝神變！
』即復示現種種神化：分身百億，還合為一；石壁皆過，入地如水，履水如地；坐臥空中，如鳥飛翔；舉身炯然，烟若雲起；手捫日月，平立至梵，自在無礙；或身上出水，身下火然；或身上火然，身下出水。
然後來下，稽首佛足，右繞三匝，長跪合掌，白佛言：『世尊是我師，我是世尊弟子！
』如是三白已，語大眾言：『吾之所知，下及神變，皆大師恩！
』於是大眾始知迦葉是佛弟子，便於佛所，喜敬無量。
諸佛常法，人心未轉，不為說法。
佛知大眾既已喜敬，為說種種妙法，示教利喜，及說佛常所說法：苦集盡道。
瓶沙王及八萬四千人，即於坐上遠塵離垢，得法眼淨。
見法得果已，受三自歸及受五戒。
於是瓶沙王稽首，請佛及僧明日中食，佛默然受。
歡喜還宮，勅辦種種美饍，明旦於竹園敷座，自出白：『食具已辦！
』佛與大眾隨次而坐，王手自斟酌，歡喜無惓。
食已行水，在一面立，白佛言：『今以此竹園奉上世尊！
』佛言：『可以施僧，其福益多！
』王復白佛：『願垂納受！
』佛言：『但以施僧，我在僧中！
』王便受教，以施四方僧；然後取小床，於佛前坐。
為說隨喜呪願偈，如為毘蘭若所說；說已，更為說種種妙法，遣還所住。
王從坐起，頂禮佛足，右遶三匝而退。
「爾時世尊在羅閱祇竹園精舍，彼有一邑名那羅陀，有故梵志名曰沙然，受學弟子二百五十。
門徒之中，有二高足，一名優波提舍，二名拘律陀。
爾時頞鞞著衣持鉢入城乞食，顏色和悅，諸根寂定，衣服齊整，視地而行。
時優波提舍出遊，遙見頞鞞威儀庠序，歎未曾有，待至便問：『何所法像，衣服反常？
寧有師宗，可得聞乎？
』頞鞞對曰：『瞿曇沙門是我大師，我等所尊，從而受學！
』優波提舍言：『汝等大師說何等法？
』頞鞞言：『我年幼稚，學日初淺，豈能宣師廣大之義？
今當為汝略說其要。
我師所說：法從緣生，亦從緣滅；一切諸法，空無有主。
』優波提舍聞已，心悟意解，得法眼淨，便還所住，為拘律陀說所聞法。
拘律陀聞，亦離塵垢，得法眼淨，即問言：『如來遊化，今在何住？
』答言：『今在迦蘭陀竹園。
』拘律陀言：『如來是我等師，便可共往，禮敬問訊！
』優波提舍言：『二百五十弟子，師臨終時，囑吾等成就。
豈可不告，而獨去乎？
』二人即往弟子所，語言：『我等欲從瞿曇沙門淨修梵行，汝等各各隨意所樂。
』時二百五十弟子皆悉樂從，二人便將弟子俱詣竹園。
世尊遙見，告諸比丘：『彼來二人一名優波提舍、二名拘律陀。
此二人者，當於我弟子中，為最上首，智慧無量，神足第一。
』須臾來到，佛為漸次說法：布施、持戒、生天之論；訶欲不淨，讚歎出離。
即於坐上，漏盡意解，皆前白佛：『願得出家，淨修梵行！
』佛言：『善來，比丘！
於我法中修行梵行，得盡苦源！
』即名出家受具足戒。
」爾時世尊遊羅閱祇，欝鞞羅迦葉兄弟及千弟子，舍利弗、目揵連及二百五十弟子，皆出家學道；羅閱祇諸豪貴族姓長者居士，亦皆出家，大眾圍繞集於彼國，而為說法。
佛在王舍城。
爾時世尊未教諸比丘有和尚、阿闍梨。
無和尚、阿闍梨故，威儀失節，著上下衣，皆不如法；不知淨、不淨事；不繫念在前，不善護諸根。
入聚落乞食，受不淨食；自手取食，不從人受；人授食時，就彼手中抄撥而取；手捻鉢緣，不擎鉢受；食時高聲亂語。
不信樂佛法者，譏訶言：「此諸沙門甚於外道，無有威儀，乃至高聲亂語！
無沙門行，破沙門法！
其所不經過處，皆得善利。
」復有一病比丘，無瞻視者，由此命過。
諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種訶責言：「汝等云何散亂其心，行止坐臥皆不如法？
」訶已，告諸比丘：「若披著上下衣不如法，乃至食時高聲亂語，皆突吉羅。
從今以十利故，聽諸比丘有和尚！
」和尚自然生心愛念弟子如兒，弟子自然生心敬重和尚如父，勤相教誡，更相敬難，則能增廣佛法使得久住。
請和尚法：應偏袒右肩，脫革屣，胡跪，兩手捧和尚足，作是言：「我某甲，今求尊為和尚，尊為我作和尚，我樂尊為和尚依止，尊為和尚故，得受具足戒。
」如是三求。
和尚應答言：「可爾！
當教誡汝，汝莫放逸！
」弟子應承奉和尚。
若不白和尚入聚落，突吉羅；若欲共餘比丘行，亦應白和尚。
若不白、若不聽而去，皆突吉羅。
若餘比丘呼共行，亦如是。
若欲就餘比丘取衣鉢、革屣之屬，亦應白；若不白、若白不聽而取，皆突吉羅。
若欲與餘比丘衣鉢，亦如是。
若餘比丘欲為擔衣鉢及為取，亦應白；若不白、若白不聽而輒作，皆突吉羅。
若餘比丘請擔衣鉢及令取，亦如是。
凡有所作，乃至剃頭，若為人剃，皆應白。
唯除大小便及用楊枝。
若和尚犯麁惡罪，弟子應勤作方便，令速除滅；若不作方便，突吉羅。
若僧應與和尚作別住、若行摩那埵、若行本日、若行阿浮訶那，弟子應懃作方便，求僧速與作別住乃至阿浮訶那；若不懃作，突吉羅。
若和尚出罪之日，弟子應為掃灑、敷坐、辦舍羅籌、集僧、求羯磨比丘；若不爾，突吉羅。
若僧與和尚作訶責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨，弟子應懃求僧令莫作；若不求僧，突吉羅。
若僧必應作此諸羯磨，弟子應求莫違法；若不求，突吉羅。
若和尚病，弟子應扶侍左右。
若和尚有物，應白取易隨病食、隨病藥；若和尚無物，自有應為易；若復自無，應為索。
又應朝暮為病和尚說法，和尚病未差，不得遊行；若不爾，突吉羅。
若弟子犯麁惡罪，乃至病未差，和尚看視，亦應如是。
爾時諸比丘一語授戒，言：「汝歸依佛！
」又有比丘二語授戒，言：「汝歸依佛、歸依法！
」又有比丘三語授戒言：「汝歸依佛、歸依法、歸依僧！
」以是白佛，佛言：「不應一語、二語、三語授戒！
」又有比丘作善來比丘授戒，諸長老比丘訶責：「汝云何如佛作善來比丘授戒？
」以是白佛，佛言：「不應作善來比丘授戒！
」爾時諸比丘作是念：「但佛與比丘授戒，我等亦得？
若得者，應云何授？
」以是白佛，佛言：「今聽汝等與比丘授戒，應作白四羯磨授。
」欲授戒者，偏露右肩，脫革屣，禮僧，右膝著地，作是白：「大德僧聽！
我某甲，從某甲和尚受具足戒，今從僧乞受具足戒。
願僧濟度我。
慈愍故！
」如是三白。
眾中應一知法比丘，若上座、若上座等，僧中白言：「大德僧聽！
此某甲欲受具足戒，某甲為和尚。
僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲欲受具足戒，某甲為和尚。
僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
」第二、第三亦如是。
「僧已忍某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」時諸比丘便四人乃至九人，與一人乃至眾多人授具足戒。
諸長老比丘訶責，以是白佛。
佛言：「聽十眾授具足戒。
」諸比丘便以非人、白衣、滅擯人、被舉人、自言人、不同見人、狂人、散亂心人、病壞心人、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足為十眾，授具足戒。
以是白佛，佛言：「應如法比丘十人，授具足戒。
」諸比丘授眠人、醉人、狂人、散亂心人、病壞心人、異見人具足戒。
以是白佛，佛言：「不應授眠人乃至異見人具足戒！
應如法十比丘，授如法人具足戒。
」諸比丘以眠人、醉人、狂人、散亂心人、病壞心人為和尚。
以是白佛，佛言：「不應以此人為和尚！
」諸比丘復以二人，乃至十人為和尚。
以是白佛，佛言：「應以一人為和尚，不應以二人乃至十人！
」有諸人欲受具足戒，不能得集十如法比丘，作是念：「若佛聽我於布薩時、自恣時、僧自集時，受具足戒者，無如是苦！
」以是白佛，佛言：「聽因布薩時、自恣時、僧自集時，受具足戒。
」時六群比丘與其和尚、阿闍梨不和合，便與受戒人作難。
以是白佛，佛言：「受戒人若無難，不應為生難；若為生難，突吉羅。
」復有諸比丘以小似片事，強與受戒人作難，或言似瞎，或言似跛，見其短小便言未滿二十，或言父母似未聽出家。
以是白佛，佛言：「不應以小似片事，與受戒人作難；若作難，突吉羅。
」諸比丘猶為作難，以是白佛，佛言：「若合和尚、阿闍梨意，應與受戒。
」復有諸比丘於界內，作別眾授戒。
以是白佛，佛言：「應出界外，白二羯磨作小界授戒。
」先應一比丘唱四方界相。
一比丘白：「大德僧聽！
如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住、共布薩、共得施。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住、共布薩、共得施。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇，共住、共布薩、共得施竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」諸比丘既結戒場，不捨而去。
以是白佛，佛言：「應白二羯磨捨界而去。
」一比丘白：「大德僧聽！
此結界處，僧今捨是界。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此結界處，僧今捨是界。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已捨是界竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」時諸比丘將欲受戒人至受戒處，語上座言：「為作羯磨。
」答言：「我不誦羯磨。
」乃至下座亦如是，不得為受戒。
以是白佛，佛言：「皆應誦羯磨，若十歲已後不誦，突吉羅。
」諸比丘將二欲受戒人至受戒處，欲為受戒，二人諍先不得為受。
以是白佛，佛言：「先到受戒處者，應先與受戒；若二人俱到，年大者應先與受；若同年，和尚大者，應先與受；若和尚復同，應一時羯磨，先稱名者先受。
三人亦如是。
」優波離問佛：「餘事亦得羯磨三人不？
」佛言：「得！
」又問：「得與四人作羯磨不？
」佛言：「一切不得羯磨四人！
」諸比丘將欲受戒人至受戒處，欲為受戒，遇賊被剝，殆死而還。
諸比丘作是念：「若世尊聽我等於僧坊內立受戒壇者，不遭此難。
」以是白佛，佛言：「今聽於僧坊內白二羯磨結作受戒場，應先白二羯磨捨僧坊界。
」一知法比丘唱言：「大德僧聽！
此一住處僧共住、共布薩、共得施，先結此界今解。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此一住處僧共住、共布薩、共得施，先結此界今解。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已解先所結界竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」解僧坊界已，然後結戒場。
應一比丘唱戒壇四方相，更一比丘白二羯磨，如上說。
結戒壇已，更結僧坊界。
應一比丘唱四方界相，又唱除內地。
更一比丘白：「大德僧聽！
此某甲比丘唱四方界相及除內地，今僧結作大界，共住、共布薩、共得施。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘唱四方界相及除內地，今僧結作大界，共住、共布薩、共得施。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已結某甲比丘唱四方界相及除內地，作僧大界，共住、共布薩、共得施竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」爾時有一外道摩納，欲於正法中出家受具足戒，到舍利弗所，白言：「與我出家受具足戒。
」舍利弗不為受，如是遍至五百比丘所，皆不與受，便啼哭還歸。
佛以天眼觀見，問舍利弗言：「此摩納何故啼哭而歸？
」具以事答。
又問：「此人曾有一善言向諸比丘不？
」答言：「有！
」又問：「有何善言？
」答言：「我先乞食，此人讚我言：『此沙門釋子善好有德，應與食。
』」佛言：「此恩應報，汝可度之！
」舍利弗受教，即與受具足戒。
復有一外道摩納，薄福乞食不能得，作是念：「沙門釋子乞食易得，病瘦醫藥人所樂與。
我今寧可就彼出家受具足戒！
」念已，便到僧坊，白諸比丘言：「與我出家授具足戒。
」諸比丘即與授具足戒。
薄福故，遇僧次請食斷，諸比丘語言：「汝可著衣持鉢乞食！
」答言：「大德！
我畏乞食故，於佛法中出家；而今云何教我乞食？
」諸長老比丘呵責：「云何度不能乞食人？
」以是白佛，佛言：「不應度此人，度者突吉羅。
若度人時，應先問：『汝為何等出家？
』若言為飲食故，不應度；若言為求善法，厭生老病死、憂悲苦惱者，此應度。
若授具足戒時，應先為說四依：『依糞掃衣、依乞食、依樹下坐、依殘棄藥，能盡壽依此四事不？
』若言能，應為授；若言不能，不應為授。
」有大長者婆羅門厭患世間，作是念：「沙門釋子等行正法，廣修梵行，於彼出家得盡苦際。
」念已，即到僧坊，求出家受具足戒。
諸比丘言：「如來、應供、等正覺說四依，汝若能盡壽依此，當與汝出家授具足戒。
」婆羅門言：「云何為四依？
」諸比丘即為說。
婆羅門言：「此四依世所薄賤，我等不能依此！
」復言：「若大德先與我授具足戒，然後說者，我不獲已，或能行之！
」於是還歸。
諸比丘念言：「佛若聽我等受具足戒已，然後為說四依者，不使此人於佛法退。
」以是白佛，佛言：「聽受具足戒已，然後說四依。
」爾時諸比丘受具足戒已，在前還歸，新受戒人於後，見昔私通婬女。
婬女言：「汝不能生活故入道耶？
」答言：「我厭生老病死、憂悲苦惱，欲盡苦源故，於此中等行正法，廣修梵行。
」彼女復言：「若如汝語，交會無期，今可共我作最後行欲！
」即共行之，際暮乃還。
諸比丘問：「汝何故住後？
」彼以實答，諸比丘便驅出，言：「汝出去，汝滅去！
比丘法中，若行此事，非沙門、非釋種子！
」彼比丘聞，悶絕躄地，作是言：「若受戒時語我者，正使失命，豈當犯此！
」諸比丘以是白佛，佛言：「受具足戒竟，便應為說十二法、四墮法、四喻法、四依法。
」爾時佛未聽諸比丘有阿闍梨，諸比丘和尚喪，以無和尚、阿闍梨故，披著上下衣不如法，乃至食時亂語，皆如上說。
諸長老比丘以是白佛，佛言：「從今以十利故，聽諸比丘有阿闍梨。
」阿闍梨自然生心視弟子如兒，弟子自然生心視阿闍梨如父，事事如和尚中說。
佛既聽有阿闍梨，不知有幾種阿闍梨，以是白佛。
佛言：「有五種阿闍梨：出家阿闍梨、教授阿闍梨、羯磨阿闍梨、受經阿闍梨、依止阿闍梨。
」諸比丘不知云何是出家乃至依止阿闍梨？
以是白佛，佛言：「始度受沙彌戒，是名出家阿闍梨；受具足戒時，教威儀法，是名教授阿闍梨；受具足戒時，為作羯磨，是名羯磨阿闍梨；就受經，乃至一日誦，是名受經阿闍梨；乃至依止住一宿，是名依止阿闍梨。
」佛既聽有依止阿闍梨，便依止比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、狂心亂心、病壞心人、被舉人、滅擯人、異處住人、別住人、行摩那埵人、行本日人、應出罪人、自言人、多人語人、諸羯磨人。
以是白佛，佛言：「不聽依止如上諸人！
唯聽依止如法比丘。
」此中有成乞依止，有不成乞依止；有成與依止，有不成與依止；有成受依止，有不成受依止。
不成乞依止者：若比丘從比丘尼乞依止，若從式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至諸羯磨人乞依止，是名不成乞依止。
若從如法比丘乞依止，而不作是語：「我某甲，今求尊依止，尊為我作依止，我依止尊住。
尊當教誡我，我當受尊教誡。
」是亦不成乞依止。
成乞依止者：從如法比丘作如上乞，是名成乞依止。
不成與依止者：若比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至諸羯磨人，與比丘依止，是名不成與依止。
若於如法比丘如法乞竟，彼不語言：「汝莫放逸！
」是亦不成與依止。
是名不成與依止。
成與依止者：於如法比丘如法乞竟，彼言：「汝莫放逸！
」是名成與依止。
不成受依止者：若比丘從比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至諸羯磨人受依止，皆不名受依止。
若於如法比丘，不作如上語：「我某甲，今求尊依止，乃至我當受教誡。
」亦不成受尊依止。
是名不成受依止。
成受依止者：於如法比丘作如上語：「我某甲，今求尊依止，乃至我當受尊教誡。
」是名成受依止。
爾時諸比丘便隔壁障受依止，或不恭敬覆頭、覆肩、著革屣、坐臥受依止。
諸長老比丘以是白佛，佛言：「應偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌、面前作如上語：『我某甲，今求尊依止，乃至我當受尊教誡。
』」爾時六群比丘不敬和尚、阿闍梨，不敬戒，諸餘比丘亦有効者。
諸長老比丘以是白佛。
佛問六群及諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種訶責：「汝等愚癡！
云何不敬師、不敬戒？
」訶已，告諸比丘：「從今諸比丘若不敬和尚、阿闍梨，不敬戒，突吉羅。
」諸比丘猶有不敬者，以是白佛，佛言：「應作不共語法！
」諸比丘便與作盡形壽不共語法，亦不相見，或驅出所住；亦與癡比丘、無罪比丘，作不共語法；復不語其罪，作不共語法。
以是白佛，佛言：「不應盡壽與不敬和尚、阿闍梨者，作不共語法；癡人、無罪人，不應與作不共語法；亦不應不語其罪，作不共語法。
」不共語有五種：一者、語言：「汝莫共我語！
」二者、「汝有所作莫白我！
」三者、「莫入我房！
」四者、「莫捉我衣鉢及助我作眾事！
」五者、「莫來見我！
」諸比丘便以小事，作不共語法。
以是白佛，佛言：「不應以小事作不共語法，若弟子成就五事，師應與作不共語法：於師無慚、無愧、不敬、不愛、不供養，是為五事。
無此五事不應為作不共語法。
」有諸比丘既與弟子作不共語法，還復共語、共住，弟子倍更憍慢。
以是白佛，佛言：「不應作不共語竟，復還共語。
我不欲令彼失依止故，作不共語；為調伏休息，向泥洹故作不共語法，若還共語，突吉羅。
」復有諸比丘為弟子作不共語法，餘比丘輒與共語，弟子以此倍慢於師。
以是白佛，佛言：「不應他與弟子作不共語法，而共語。
」佛既不聽他人與共語，便以此事還俗或作外道。
以是白佛，佛言：「若欲教彼悔過於師者，聽得共語。
」時有師與弟子作不共語，弟子不肯悔過。
以是白佛，佛言：「不應不悔過！
應作如是悔過：偏袒右肩，右膝著地，以兩手捧師足，極自卑下，白言：『我小，我癡！
後不敢復作！
』」爾時有師不受弟子悔過。
以是白佛，佛言：「若還有慚愧、敬愛供養，不應不受悔過；受悔過者，罪則除滅。
」爾時復有諸師不知弟子犯戒、不犯戒；不知悔過、不悔過；見弟子犯戒，不教訶。
以是白佛，佛言：「師應知弟子犯戒、不犯戒；悔過、不悔過；見犯戒，應教訶。
若不知、不教訶，突吉羅。
」爾時常住比丘不禮來去比丘，來去比丘亦不禮常住比丘，常住比丘亦不相禮。
有一比丘到一住處，不禮諸比丘。
諸比丘問言：「從何處來？
」答言：「某處來。
」諸比丘言：「當知汝住處諸比丘，皆如此憍慢，我等不應共住。
」以是白佛，佛言：「應盡禮！
若不禮，突吉羅。
」復有諸比丘或隔壁障禮、或遙禮，或臥，口言：「和南！
」或直舉手、或小低頭。
諸長老比丘種種訶責，以是白佛，佛言：「不應作如是禮！
應一心恭敬，脫革屣，偏袒右肩，兩膝著地，接足而禮。
」有比丘一一禮諸比丘，便失伴。
以是白佛，佛言：「但禮師，總禮餘人而去。
」爾時優波斯那比丘二歲，將一歲弟子到佛所，頭面禮足，却坐一面。
弟子後次禮佛，衣囊墮佛膝上。
佛問優波斯那：「此是誰弟子？
」答言：「是我弟子！
」佛問：「汝幾歲？
」答：「我二歲！
」又問弟子幾歲，答言：「一歲！
」佛種種訶責：「汝所作非法！
云何自未離乳，而便乳人？
」訶已，告諸比丘：「不應一歲，乃至九歲授人具足戒；十歲如法，然後得授。
若未滿十歲及不如法授人具足戒，突吉羅。
九歲猶應依止他。
」