彌沙塞部和醯五分律 第2卷
佛在毘舍離。
爾時世尊告諸比丘修不淨觀得大果利。
時諸比丘即皆修習，深入厭惡，恥愧此身。
譬如少年好憙淨潔，澡浴塗身，著新淨衣，忽以三屍嬰加其頸，膿血逼身，虫流滿體。
其人苦毒，無復餘想，但念：「何當脫此恥辱？
」諸比丘厭惡此身，亦復如是，其中或有自殺，展轉相害，或索刀、繩，或服毒藥。
有一比丘厭惡身已，便往彌隣旃陀羅所，語言：「為我斷命，衣鉢相與。
」時旃陀羅為衣鉢故，即以利刀而斷其命。
有血污刀，持至婆求末河洗之，尋生悔心，作是念：「我今不善。
云何為小利故，而斷持戒沙門性命，得無量罪？
」時自在天魔知其心念，譬如壯士屈伸臂頃，來至其前，從水踊出，立於水上，讚言：「善哉！
汝得大利，斷持戒沙門命，未度者度，福慶無量。
天神記錄，故來告汝。
」時旃陀羅便生惡邪見，心大歡喜：「我今當更度未度者。
」彼旃陀羅善知厭身、未厭身相：「若凡夫比丘未離於欲，舉刀向時，心恐怖者是未厭身，我若殺之得福甚少。
我今當求已得道果、無恐怖者。
」於是手執長刀，從房至房，從經行處至經行處，高聲唱言：「欲滅度者，我當度之。
」時諸比丘厭惡身者，皆出就之，尋斷其命。
於一日中，殺十、二十乃至六十，以是因緣僧數減少，大德聲聞悉不復現。
爾時世尊從三昧起，在露處坐，大眾圍繞；觀視僧眾，告阿難言：「今日僧眾何故減少？
」阿難白佛：「世尊一時為諸比丘說不淨觀，比丘修習厭惡身苦，轉相殘殺，乃至彌隣一日之中，傷害梵行六十人命，是故今日僧眾減少。
善哉，世尊！
唯願更說餘善道法，令諸比丘得安樂住。
」佛告阿難：「汝今宣令依止毘舍離比丘，皆使來集普會講堂。
」阿難受教，即呼來集。
集已，白言：「唯聖知時。
」世尊從坐起，至講堂就座而坐，問諸比丘：「實有上事不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責：「汝等愚癡，所作非法！
豈不聞我所說慈忍，護念眾生；而今云何不憶此法？
」呵已，告諸比丘：「若自殺身，得偷羅遮罪。
」又告：「從今已後，應修安般念，樂淨觀，樂喜觀。
觀已，生惡不善法，即能除滅。
以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，手自殺人，斷其命，是比丘得波羅夷，不共住。
」爾時眾多比丘得重病，有諸比丘來問訊言：「大德！
病寧有損，苦可忍不？
」病比丘言：「病猶未損，苦不可忍。
」便語諸比丘：「與我刀、繩，與我毒藥，與我增病食，將我至高岸邊。
」時諸比丘皆隨與之。
病比丘或以刀自刺，或以繩自絞，或服毒藥，或食增病食，或墜高岸自斷其命。
諸比丘見其死已，便生悔心，以白阿難。
阿難將至佛所，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責：「汝等愚癡，自斷人命、與刀令死，有何等異？
從今是戒應如是說：「若比丘，自斷人命，持刀授與，得波羅夷，不共住。
」復有比丘得重病，諸比丘來問訊，如上語諸比丘：「與我刀、繩、毒藥。
」諸比丘言：「佛不聽我與人自殺之具；然我有知識獵師，當為汝喚，令斷汝命。
」病比丘言：「為我速喚！
」彼比丘走語獵師言：「此有比丘得重病，不復樂生。
汝為斷命，可得大福。
」獵師言：「若殺生得大福者，屠膾之人得大福耶？
汝等比丘自言有慈悲心，今教人殺。
教人殺與自殺，有何等異？
」時諸比丘皆生悔心，往白阿難。
阿難將至佛所，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責，語諸比丘言：「自殺、教人殺，有何等異？
從今是戒應如是說：「若比丘，自殺、教人殺，得波羅夷，不共住。
」復有比丘得重病，諸比丘問訊如上，語病者言：「汝等戒行具足，應受天福，若自殺者，必得生天。
何用如是久受苦為？
」病比丘言：「若當如是，雖有此苦，不能自殺。
何以故？
若自殺者，犯偷羅遮罪；又復不得廣修梵行。
」又呵言：「自手殺人、教人自殺，有何等異？
而汝比丘為此惡業！
」諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責：「汝等愚癡，自手殺人、教人自殺，有何等異？
從今是戒應如是說：「若比丘，自手殺人，教人自殺，得波羅夷，不共住。
」復有比丘得重病，諸比丘問訊如上，亦語病者言：「汝等梵行已立，死受天樂。
何用久受如此病苦，而不自殺？
」病比丘言：「我等雖爾，不能自殺。
何以故？
佛制自殺，犯偷羅遮；又我病差，得修梵行。
」爾時彼國又有賊難，諸白衣骨肉分離，備諸痛惱。
比丘語言：「汝等已修生天福業，何用受此骨肉生離，憂悲之苦，而不自殺？
」答言：「我雖憂悲，不能自殺。
何以故？
在世遭苦，知修道業。
」又呵言：「沙門之道，慈忍眾生。
云何讚死，欲人自殺？
自殺、讚死，有何等異？
」諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責：「汝所作非法，自殺、讚死，有何等異？
從今是戒應如是說：「若比丘，若人、若似人，若自殺、若與刀藥殺、若教人殺、若教自殺，譽死、讚死：『咄！
人用惡活為？
死勝生。
』作是心，隨心殺；如是種種因緣，彼因是死，是比丘得波羅夷，不共住。
」入母胎已後至四十九日，名為似人。
過此已後，盡名為人。
自以手、足、刀、杖、毒藥等殺，是名自殺。
彼欲自殺，求殺具與之，是名與刀、藥殺。
使人殺，是名教人殺。
教人取死，是名教自殺。
言死勝生，是名譽死、讚死。
隨心遣諸鬼神殺，是名作是心，隨心殺。
是中犯者：自殺，遣使，展轉使，重遣使，指示，言說，眠時說，向眠說，醉時說，向醉說，狂時說，向狂說，亂心說，向亂心說，病壞心說，向病壞心說，遣書，作相，手語，相似語；獨、獨想，不獨、獨想，獨、不獨想；戲語，色，聲，香，味，觸，優波頭，優波奢，優波害。
自殺者：自以手、足、刀、杖等殺；彼人死者，波羅夷。
遣使者：遣使殺彼人；彼人死者，波羅夷。
展轉使者：遣某甲殺，某甲不自殺，轉使乙殺；死者，波羅夷。
重遣者：始受使人不得殺，還報比丘，比丘更遣使殺；死者，波羅夷。
指示者：指示日、月、星宿，語人言：「汝福應生彼，汝可自殺。
」從而死者，波羅夷。
言說者：說生過惡，讚歎死好；因此死者，波羅夷。
眠時說者：比丘眠中說先所念言：「汝功德已成，應可自殺。
」彼人聞已，待覺問言：「汝何故說此？
」答言：「我眠中，欲利益汝故，作是語汝；今覺，亦作是語。
汝可隨我語死。
」彼因是死者，波羅夷。
向眠說者：向眠人作是語：「汝功德已成，可以刀等自殺。
」鬼神令眠中聞，即覺問言：「汝何故說此？
」答言：「汝眠時，我欲利益汝故，作是語；汝今覺，亦作是語。
汝可隨我語死。
」因是死者，波羅夷。
醉時說者：醉中說先所念言：「汝功德已成，應以刀等自殺。
」彼人聞已，待醒問言：「汝何故說此？
」答言：「我醉時，欲利益汝故，作是語；今醒，亦作是語。
汝可隨我語死。
」因是死者，波羅夷。
向醉說者：作是言：「汝功德已成，汝可以刀等自殺。
」醉醒已問言：「汝何故說此？
」答言：「我欲利益汝故，汝醉時，作是語；汝今醒，亦作是語。
汝可隨我語死。
」因此死者，波羅夷。
狂時說、向狂說、亂心說、向亂心說、病壞心說、向病壞心說亦如是。
遣書者：比丘遣書令殺。
彼作書，字字偷羅遮；書至彼，彼因是殺；死者，波羅夷。
作相者：比丘語人言：「汝看我坐起，舉手，下手，口言寒暑時，便殺彼。
」彼見相便殺；死者，波羅夷。
手語者：作手語教人殺，彼隨此殺；死者，波羅夷。
相似語者：比丘作相似語教人殺，彼隨此殺；死者，波羅夷。
獨、獨想者，突吉羅；不獨、獨想，獨、不獨想者，偷羅遮。
戲語者：比丘戲笑語：「汝功德已成，可應自殺。
」彼人問言：「何故說此？
」比丘答言：「我先雖是戲言，今意實爾；汝可自殺。
」因此死者，波羅夷。
色者：若比丘作呪術，召惡色鬼神，使恐怖人。
因此死者，波羅夷。
聲者：若比丘作是語：「汝父母兒女已死，財物破散。
」作如是語，欲令憂惱自殺；因此死者，波羅夷。
香者，以毒合和諸香，令嗅便死；因是死者，波羅夷。
味者：以毒著食中令食；因是死者，波羅夷。
觸者：以迦毘毒藥塗身殺；因是死者，波羅夷。
優波頭者：為一切眾生作穽殺，若人墮死，波羅夷；非人墮死，偷羅遮；畜生墮死，波逸提。
優波奢者：作弱床薄覆其上，下安殺具，使人坐上；因是死者，波羅夷。
優波害者：作蠱毒殺；因是死者，波羅夷。
若比丘作是念：「我當殺彼人。
」發心時，突吉羅；作方便時，偷羅遮；死者，波羅夷。
若殺非人，偷羅遮；若殺畜生，波逸提。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
不犯者：慈愍心、無殺心。
佛在毘舍離。
時世飢饉乞食難得，諸比丘入城分衛，都無所獲。
爾時世尊告諸比丘：「汝等各隨知識，就彼安居。
莫住於此，受飢饉苦。
」比丘受教，有往摩竭國者，有往婆求末河邊聚落中者。
往河邊諸比丘集，共議言：「今乞食難得，此聚落中有信樂者，我等當共更相讚歎：『某得初禪，我亦得之；某得二禪、三禪、四禪、四無量處、四無色定，我亦如是；某得四念處，乃至八正道分、三解脫門，我亦如是；某得八解脫、九次第定、十一切入、十直道，我亦如是；某得堅信、堅法、四沙門果、三明六神通，我亦如是。
』諸居士聞，必生希有心，作是語：『我得善利，乃有如是得道聖人安居我邑。
』便當具諸餚饍供養我等，我等無乏得安樂住。
」議已即便入城，到諸富家共相稱讚，如上所說，語言：「汝得大利，聖眾福田依汝聚落。
」諸居士聞，生希有心，歎未曾遇；皆減己分，不復祭祠，斷施餘人并以供養。
諸佛常法，二時大會，春、夏末月諸方比丘皆來問訊。
摩竭國諸比丘安居竟，羸瘦、憔悴來詣佛所，頂禮佛足，却住一面。
諸佛常法，客比丘來皆加慰問，問言：「汝等安居和合，乞食易得，道路不疲耶？
」諸比丘言：「安居和合，道路不疲，但乞食難得。
」時佛為說種種妙法，示教利喜，令隨所住。
婆求末河諸比丘身體充悅，來詣佛所，頂禮佛足，却住一面。
佛亦如上慰問，諸比丘白言：「安居和合，乞食易得，道路不疲。
」佛即問言：「今世飢饉，乞求難得。
汝等云何而獨言易？
」諸比丘白佛：「我等在彼，以乞食難得，更相讚歎。
」具說如上。
佛即問言：「汝等讚歎，為實、為虛？
」比丘白佛：「有實、有虛。
」佛種種呵責虛者：「汝等非法，不隨順道，出家之人所不應作！
寧噉燒石，吞飲洋銅，不以虛妄，食人信施。
汝等豈不聞，我毀呰妄語之罪，種種讚歎不妄語德耶？
而今云何為利養故虛誑，自說得過人法？
」復呵責言：「諸比丘！
世間有五大賊：一者、作百人至千人主，破城、聚落，害人取物；二者、有惡比丘將諸比丘遊行人間，邪命說法；三者、有惡比丘於佛所說法，自稱是我所造；四者、有惡比丘不修梵行，自言我修梵行；五者、有惡比丘為利養故，空無過人法，自稱我得。
此第五賊，名為一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門中之最大賊。
汝等云何為小利養，作最大賊？
」如是呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，不知、不見過人法，聖利滿足，自稱我如是知、如是見。
後時，若問、若不問，為出罪，求清淨故，作是言：『我不知言知，不見言見，虛誑妄語。
』是比丘得波羅夷，不共住。
」佛在舍衛城。
有眾多少聞比丘，不學、不問，無過人法，自謂我知、我見、我證。
彼於後時，聞諸比丘講論得道、未得道相，乃悟非道；生慚愧心，作是念：「我等先未得謂得，將無犯波羅夷罪？
」復有少聞比丘，不學、不問，無過人法，自謂我知、我見、我證。
彼於後時，廣學諸經，生慚愧心，作是念：「如我今解佛所說法，先未得謂得，是增上慢，將無犯波羅夷罪？
」復有少聞比丘，不學、不問，無過人法，自謂我知、我見、我證。
彼於後時，廣修梵行，得入道果；生慚愧心，作是念：「我先未得謂得，是增上慢，將無犯波羅夷罪？
」諸比丘念已，各詣阿難，皆以問之。
阿難將至佛所，具以白佛。
佛以是事集比丘僧，各隨其事問諸比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛告諸比丘：「有五種現過人法：一者、愚癡；二者、亂心；三者、隨惡；四者、增上慢；五者、實有。
若愚癡、亂心、增上慢、實有，而自言我得，犯波羅夷者，無有是處。
從今是戒應如是說：「若比丘，不知、不見過人法，聖利滿足，自稱我如是知，如是見。
是比丘後時，若問、若不問，為出罪，求清淨故，作是言：『我不知言知，不見言見，虛誑妄語。
』除增上慢，是比丘得波羅夷，不共住。
」不知、不見者：不知、不見過人法。
一切出要法，謂諸禪、解脫、三昧、正受，諸聖道果，是名過人法。
於佛所說苦集滅道，已辦、已足，更無所求，是名聖利滿足。
自說：我如是知見法，法亦知見我，是名自稱我如是知，如是見。
若一月乃至一歲後，問：「汝云何得？
何處得？
從誰得？
以何法得？
」若不問，而自發露所犯，求戒淨、心淨、見淨、疑淨，言：「我不知、不見苦集滅道，言知、言見，虛誑妄語。
」雖作如此發露，故得波羅夷。
是中犯者：有二種得波羅夷：一者、先作是念：「我當虛說得過人法。
」二者、當說時，作是念：「我今虛說得過人法。
」復有三種得波羅夷：二如上說；三者、作是念：「我已虛說得過人法。
」復有四種得波羅夷：三如上說；四者、異見說過人法。
復有五種得波羅夷：四如上說；五者、異想說過人法。
復有六種得波羅夷：五如上說；六者、異忍說過人法。
復有七種得波羅夷：六如上說；七者、異樂說過人法。
復有八種得波羅夷：七如上說；八者、不隨問答說過人法。
有四種非聖語、四種聖語。
非聖語者：不見言見，不聞言聞，不覺言覺，不知言知。
聖語者：見言見，聞言聞，覺言覺，知言知。
又八種非聖語、八種聖語。
非聖語者：不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞，不覺言覺，覺言不覺，不知言知，知言不知；反上名八聖語。
又十六非聖語、十六聖語。
非聖語者：不見言見，不聞言聞，不覺言覺，不知言知，見言不見，聞言不聞，覺言不覺，知言不知，見疑言不疑，聞疑言不疑，覺疑言不疑，知疑言不疑，見不疑言疑，聞不疑言疑，覺不疑言疑，知不疑言疑；反上名十六聖語。
若比丘向人自稱得過人法，解者，波羅夷；不解者，偷羅遮。
向非人說，偷羅遮；向畜生說，突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
不犯者：實語。
佛在舍衛城。
爾時長老優陀夷為欲火所燒，身體羸瘦，纔有氣息。
以手出不淨，得安樂住。
有異比丘亦復羸瘦。
優陀夷問：「汝何故爾？
」答言：「長老！
我為欲火所燒，是故如是。
」優陀夷言：「我先亦爾，以手出不淨，得安樂住。
汝若法我，亦當如是。
」彼比丘言：「汝所作非法，非清淨行，破沙門法，不隨順道！
世尊種種呵欲、欲想、欲覺、欲熱；斷欲想、除欲覺、滅欲熱；說欲如赤骨，如毒藥。
汝今云何以此手出於不淨，受人信施，復以教人？
」呵責已，將至佛所，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛亦種種如上呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，故出不淨，僧伽婆尸沙。
」爾時諸比丘不一其心，夢失不淨，覺作是念：「我夢中亦有心，亦動身，失不淨。
將無犯僧伽婆尸沙耶？
」或有發露者、或有行摩那埵者、或有出罪者、或有直白佛者。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責：「汝等不應散亂心眠，若散亂心眠，犯突吉羅。
」散亂心眠，有五過失：一者、惡夢；二者、善神不護；三者、不得明想；四者、無覺法心；五者、失不淨。
不散亂心眠，有五德：無惡夢、善神護、得明想、有覺法心、不失不淨。
有五因緣眠時形起：一者、大便盛；二者、小便盛；三者、風盛；四者、虫嚙；五者、欲盛。
復告諸比丘：「若未離欲恚癡，散亂心眠，必失不淨；雖未能離，以繫念心眠者，無有是過。
從今是戒應如是說：「若比丘，故出不淨，除夢中，僧伽婆尸沙。
」故出不淨者：發心，身動，出不淨也。
僧伽婆尸沙者：此罪有殘，猶有因緣尚可治，有恃怙，得在僧中求除滅也。
不淨有十種：一者、青色；二者、黃色；三者、紅色；四者、黑色；五者、赤色；六者、白色；七者、乳色；八者、酥色；九者、油色；十者、蜜色。
若發心，身動，欲出青色，而黃色乃至蜜色出，皆僧伽婆尸沙。
若發心，身動，欲出黃色乃至蜜色，而餘色出，亦如是。
有十種發心，身動，出不淨，皆僧伽婆尸沙：一者、自試；二者、除病；三者、為顏色；四者、為力；五者、為樂；六者、為布施；七者、為生天；八者、為外道祠天會；九者、為種子；十者、為火祠。
有五種發心，身動，出不淨，皆僧伽婆尸沙：內色、外色、虛空、風、水。
內色者，己身。
外色者，他身。
虛空者，空中動身。
風者，向風行。
水者，逆水行。
又有五種發心，身動，出不淨，僧伽婆尸沙：大便盛、小便盛、風盛、虫嚙、欲盛。
若發心，身不動，不出不淨；發心，身不動，出不淨，皆突吉羅。
發心，身動，不出不淨，偷羅遮。
不發心，身動，不出不淨；不發心，身動，出不淨；不發心，身不動，出不淨，皆不犯。
眠時出不淨，覺時發心，身動，偷羅遮；眠時身動，覺時發心，出不淨，突吉羅；眠時發心，覺時身不動，出不淨，不犯。
沙彌，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時長老優陀夷為欲火所燒，作是念：「故出不淨，世尊已制，今當方便與女人相觸，取細滑樂。
」便掃灑房內，敷好床座，取一小床於露地坐。
有諸女人同來遊觀，語優陀夷言：「我等故來欲看房舍。
」答言：「姊妹！
隨意看之。
」便將入房，閉戶開窓，種種摩觸，或捉、或抱、或案、或摩、或舉上、或舉下、或騎、或越。
其中喜者，便語之言：「何不正作，徒用此為？
」優陀夷言：「佛不聽我作根本事。
」其不喜者，便瞋恚言：「本謂此處安隱，而今反成恐怖之地，水中火然，未足為喻。
白衣在家，猶恥此事，云何比丘乃作是惡？
」即歸其家，人人宣語。
諸不信樂佛法者，種種呵罵，言：「我等白衣摩觸女身，沙門釋子亦復如是。
徒剃此頭，與我何異？
無沙門行，破沙門法！
」如是，惡名流布天下。
復有一婆羅門將婦遊觀，次到優陀夷房語言：「我欲與婦同看房舍。
」優陀夷言：「不得一時，可前後入。
」婆羅門言：「若不得俱，聽婦先入。
」婦既入房，優陀夷亦復如前，種種摩觸，久久乃出。
夫語婦言：「何以乃久，不復欲看餘房舍耶？
」婦言：「止，止！
莫作是語。
但入一房，垂死得出。
何應復看諸餘房舍？
」夫問所以，婦具以答。
時婆羅門即便罵言：「沙門釋子，云何乃作如此惡業？
」入舍衛城，四衢道中、街巷、市里，處處唱言：「沙門釋子摩觸我婦。
」諸不信佛法者，種種呵罵：「沙門釋子行惡如此，云何自稱淨修梵行？
」諸長老比丘聞，種種呵責，具以白佛。
佛以是事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，與諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，欲盛變心，觸女人身。
若捉手、若捉髮、若捉一一身分，摩著細滑，僧伽婆尸沙。
」欲盛變心者：向欲心，深發心，事幾成；變善法、無記法，墮不善處。
女人者：人女乃至初生。
觸者：身上處處種種摩觸，乃至一髮。
比丘五事觸女人，僧伽婆尸沙：女、女想、人女、活女、心染，以親近情摩觸，覺而受；乃至觸髮，亦如是。
五事觸女人，偷羅遮：女、女想、人女、活女、心染，不以親近情摩觸，覺而受；乃至觸髮，亦如是。
女人觸比丘，亦如是。
五事觸女人不犯：女、女想、人女、活女、心染，不以親近情；而女人捉比丘，比丘作方便求脫。
雖覺觸，而不受。
乃至觸髮亦如是。
又女，女想、女疑、女無根想、女二根想，觸，僧伽婆尸沙。
女，男想、女黃門想，觸，偷羅遮。
男，男想、男疑、男黃門想，觸，突吉羅。
男，女想、男無根想、男二根想，觸，偷羅遮。
黃門亦如是。
無根，無根想、無根疑、無根二根想、無根女想，觸，僧伽婆尸沙；無根男想、無根黃門想，觸，偷羅遮。
二根亦如是。
比丘與無衣女人相觸，僧伽婆尸沙；與有衣女人相觸，偷羅遮。
女人捉無衣比丘，僧伽婆尸沙；捉有衣比丘，偷羅遮。
比丘與女人俱有衣，相觸，突吉羅。
比丘捉女人衣，女人捨衣與比丘，偷羅遮。
女人捉比丘衣，比丘不捨衣與女人，突吉羅。
比丘觸死人女、非人女，偷羅遮；捉畜生女，突吉羅。
沙彌突，吉羅。
佛在舍衛城。
爾時長老優陀夷為欲火所燒，作是念：「故出不淨、觸女人身，世尊已制。
今當更作方便向諸女人作麁惡語，取悅欲樂。
」復掃灑房於露地坐，女人來觀，將入閉戶，皆如上說。
便於房內與女人種種麁惡語，作如是問：「汝手、脚、髀、膊、腰、腹、頸、乳、頭、面、爪、髮、大小便處何似？
」復言：「姊妹！
汝手、脚，乃至大小便處惡。
」又言：「姊妹！
汝手、脚，乃至大小便處好。
」又問：「汝夫近汝時，云何？
」又教：「汝若隨我意，與汝珍寶。
」又從乞願：「與我從事，一切天神皆證我心。
」諸女人聞，喜不喜者，亦如上說。
長老比丘聞，種種呵責，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，欲盛變心，向女人麁惡語，隨婬欲法說，僧伽婆尸沙。
」是中犯者：毀、譽、乞、願、問、反問、教。
比丘五事與女人麁惡語：女，女想，人女，活女，心染，以親近情，從毀譽乃至教，彼解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷羅遮。
毀者：毀呰女人三處，若小、若大、形色惡。
譽者：讚歎女人三處不小、不大、形色好。
乞者：從女人乞三處：「若能與我，我能隨汝意。
」願者：「願得汝三處，得汝三處是福樂人。
」問者：問：「汝夫於三處中幾種行欲？
幾時作？
」反問者：問：「汝夫於三處中不如是作耶？
」教者：教言：「汝以三處隨男子意，則為男子之所敬愛。
」女、女想，乃至二根、二根想，皆如上說。
又有五種：遣使、書、作相、動手、相似語。
彼解者，偷羅遮；不解者，突吉羅。
比丘面與人女麁惡語，解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷羅遮。
向非人女麁惡語，偷羅遮；向畜生女麁惡語，突吉羅。
沙彌，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時長老優陀夷為欲火所燒，作是念：「故出不淨、摩觸女身、向女人麁惡語，佛皆已制。
我今當向女人自讚供養身，取悅意樂。
」又掃灑房種種如上。
便於房內語女人言：「姊妹！
汝供養沙門、婆羅門，乃至入禪定、得四道果，不如以婬欲供養持戒者。
」諸女人聞，有喜不喜，乃至佛種種呵責，皆如上說。
呵責已告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，欲盛變心，向女人自讚供養身，言：『姊妹！
婬欲供養是第一供養。
』僧伽婆尸沙。
」若作種種語讚欲供養身，語語突吉羅；若言：「不如以婬欲供養。
」語語偷羅遮；若言：「婬欲供養是第一供養。
」僧伽婆尸沙。
以五事自讚供養身：女、女想、人女、活女、心染，以親近情，言：「婬欲供養是第一供養。
」解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷羅遮。
女、女想乃至二根、二根想，遣使，乃至相似語，面與女語，向非人女、畜生女，皆如上說。
沙彌突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時有長者名迦留，聰明利根，善斷人疑，舍衛城人凡有所作，乃至婚姻無不諮問，言與，便與；不與，便不與。
得好者言：「由迦留故我得是好，當使迦留亦得是樂。
」得惡者言：「由迦留故我得是惡，亦使迦留受是苦劇。
」如是醜名、善譽充塞一國。
迦留後時以信出家，諸諮問者日月更甚，乃至波斯匿王亦自親詣諮問國事，喜怒之聲轉倍於前。
時有寡婦，其女色貌邑里第一，求婚者眾，皆不許之，答言：「若就我居如子法者，乃當相與。
」時有婆羅門，財富無量，語寡婦言：「與我兒婚，汝女可得長處安樂。
」答亦如初。
於是婆羅門便訪眾人，誰數來往此人家者。
有人語言：「沙門迦留與此家數。
」即請迦留長供養之，既相狎習，便以事白：「我欲為兒求某甲女，願屈大德為我語之。
」迦留便著衣持鉢，往到彼舍，寡婦即出，禮拜問訊。
迦留語言：「汝可以女與某甲婚，其家饒富，必得安樂。
」答由如初。
迦留復言：「若不與者，此女後大，必當委叛。
何為失女，又去好婿？
」寡婦聞此，僶俛從許。
迦留還報，即便成婚。
其後夫家遇婦甚苦，遣信白母：「願語夫家，小得閑樂。
」母報女言：「須迦留來，當使語之。
」迦留後日到寡婦家，寡婦具白女之辛苦：「婚本相由，願為語之。
」迦留答言：「此女無福，致此苦劇。
若有福者，何緣至此？
我沙門法，不應知人此世俗事。
」寡婦罵言：「先知人事，今云不應。
如此惡人終令不吉！
」種種呪罵，言辭苦切。
隣人聞之，咸來諫言：「汝女薄相，致此苦劇。
何豫沙門，而苦呪罵？
」寡婦答言：「汝豈不知，由此沙門使我稚女致此苦劇。
」時不信樂佛法者，皆作是言：「汝信沙門，女受此苦。
若復用其語，方當劇是。
」復呵罵言：「我等白衣行媒嫁法，沙門釋子亦復如是。
徒剃此頭，著壞色衣！
所行如此，與我何異？
」於是惡名流布遠近。
諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，問迦留：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，行媒法，僧伽婆尸沙。
」爾時舍衛城中諸豪姓，欲得年長童女共行私通；恥自宣意，因無行人，便語六群比丘：「汝可為我宣此意旨。
若須物者，一日一宿乃至一會，為須幾許？
」六群比丘即詣諸女，具以意問。
有人見之，皆共譏論：「沙門釋子淨修梵行，而今云何行此惡業？
搆合邪非，白衣所恥！
此諸沙門無有慚愧！
」諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：「若比丘，行媒法，若為私通事，持男意至女邊，持女意至男邊，乃至一交會，僧伽婆尸沙。
」有十種女、十種男。
十種女者：父母所護、兄姊所護、親里所護、自護、法護、自任、衣物、共誓、有主、作信。
父母所護者：女有父母，父母能與、能奪。
兄姊、親里亦如是。
自護者：身得自在，自與、自奪。
法護者：正法出家，修行梵行。
自任者：自隨所樂。
衣物者：受他衣物。
共誓者：與人要誓。
有主者：女人屬夫。
作信者：受他片致，要一日、一月，乃至一交會。
十種男亦如是。
若比丘受父母所護男語，突吉羅；語父母所護女乃至作信女，偷羅遮；不許，還報，偷羅遮；許，還報，僧伽婆尸沙。
若比丘，受父母所護男語，語父母所護女，女言：「可語我父母。
」比丘以此語還報，偷羅遮；父母所護男，又令比丘語彼女父母，受此語，突吉羅；語彼女父母及不許，還報，偷羅遮；許，還報，僧伽婆尸沙。
受父母所護男語，語兄姊親里所護女亦如是。
乃至受作信男語，語父母所護女乃至語作信女亦如是。
若比丘受父母所護女乃至作信女語，語父母所護男乃至語作信男亦如是。
有六種語：自、使、書、使使、相似語、相。
若比丘受自語，自語彼，自還報，僧伽婆尸沙。
若比丘受自語，使語彼，自還報；受自語，自語彼，使還報；受自語，使語彼，使還報，皆僧伽婆尸沙。
受自語，乃至相語彼，相還報亦如是。
若比丘乃至受相語亦如是。
若比丘為人男，人女邊行媒法，僧伽婆尸沙；人男，非人女邊行媒法，偷羅遮；人男，畜生女邊行媒法，突吉羅。
為人女亦如是。
為非人男，人女邊行媒法，偷羅遮；畜生男，人女邊行媒法，突吉羅。
為人女，黃門邊行媒法，突吉羅。
若比丘，為男借女、為女借男長使，偷羅遮。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
不犯者：為和合故。
佛在舍衛城。
爾時阿荼脾邑諸比丘自乞作房，從諸居士求車、求車直，求人、求人直，材、木、草、竹，皆從求索。
居士厭之，見皆逃避。
諸比丘乞不復能得，便自斫伐草木，掘地取土。
有一大德比丘自斫神樹，樹神小兒時戲樹間，斫斷其指。
樹神痛惱便興惡意，欲來打之；復作是念：「此大威德，若我打者，或以之死，使我長夜受諸苦惱。
」又作是念：「世尊今在此城，當往白之，佛有教勅我當奉行。
」即詣祇桓，具以白佛。
爾時世尊讚歎樹神：「善哉，善哉！
汝所念善！
今此比丘實有威德，若當打者，必受苦報。
」復告樹神：「某處有大樹未有所屬，汝可依之。
」受教即往。
於是世尊漸漸遊行到阿荼脾邑。
長老大迦葉晨朝著衣持鉢入城乞食，居士見之悉皆逃走；迦葉怪之，問於行人。
行人答言：「此諸比丘造作房舍，乞求無厭。
邑人患苦，所以見仁皆悉逃走。
」迦葉食後還到佛所以事白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責：「汝等應修少欲知足，不應多事乞求無厭。
」又告比丘：「乃過去世，於恒水邊，有一仙人住於石窟。
爾時龍王日從水出，以身七匝圍繞仙人，舒頭在上，下向敬視。
仙人後時遊行人間，弟子守窟，龍亦如前日來恭敬，弟子怖畏即大羸瘦。
我於爾時行菩薩道，遊恒水邊，見其如此即問其故，具答如是。
我復問言：『汝今欲不復見龍耶？
』答言：『爾！
』又問：『汝見龍咽下有何等物？
』答言：『有摩尼珠。
』吾復語言：『龍若來時，汝便合掌向龍作如是語：「我今須汝咽下摩尼。
願以施我！
」』爾時仙人弟子聞我語已，龍從水出，便從索之。
龍聞乞珠，不前不却，默然而住。
「時仙人弟子，復為龍王說此偈言：「『龍王今須汝，咽下摩尼珠，意甚愛樂之，如何默無言？
』「龍即以偈答：「『我一切所須，皆由此珠得，汝今從吾乞，永絕不復來。
如火急爆聲，使人心恐懼。
我今聞汝言，惶怖踰於是。
』」於是世尊引古說偈：「乞者人不愛，數則致怨憎。
龍王聞乞聲，一去不復還。
」又告比丘：「龍王受自然業報，猶尚不憙聞於乞聲。
今諸居士營求孜孜，困苦所得，汝等云何數數從乞？
」又告比丘：「吾昔一時在舍衛城，有比丘安居竟，來至我所。
我時問言：『何處安居，安居安隱，乞食易得，道路不疲耶？
』彼答我言：『在雪山脇林下安居，安居安隱，乞食易得，行路不疲。
唯患眾鳥夜鳴所亂，不得專一坐禪思惟。
』我問比丘：『汝等今猶樂彼林不？
』答言：『甚樂！
』我言：『汝便還彼，眾鳥暮來，合掌向言：「我今須汝毛羽，可以見與。
」中夜、後夜亦復如是。
』比丘受教，如勅從乞。
於是眾鳥夜共議言：『今此比丘從我等乞，為當與不？
』皆曰不可，便飛而去，永不復還。
」告諸比丘：「鳥猶不喜聞有乞聲，況於人乎？
」又告比丘：「過去世時，有迦夷國王，好憙布施，給諸窮乏。
時有梵志，王甚愛重，未甞從王有所求乞。
爾時彼王為說偈言：「『人皆從遠來，無方從吾乞；而汝今在此，不求有何意？
』「梵志即以偈答：「『乞者人不喜，不與致怨憎；所以默無求，恐離親愛情。
』「王復說偈：「『智者不惡乞，思聞來求聲；況汝所親愛，豈容有悋心！
守貧愧有求，應得處不取，喪人虛心福，而自困於己；安貧不恥求，應得處便取，既成人之善，而自長安樂。
乞非傷德行，亦無身口過，損有以補無，何為而不索？
』「梵志復以偈答：「『賢人不言乞，言乞必不賢，默然不有求，是謂為大人。
』「時王聞說賢人之偈，心大歡喜，即以牛王一頭，及餘千牛而施與之。
」告諸比丘：「王與梵志雖相愛重，猶難有求；況諸居士，於汝無愛而多求乎？
」又告比丘：「昔有族姓子，名羅吒波羅，父母重愛；自以出家，不從父母有所求索。
時父母亦以偈問：「『人皆從遠來，無方從吾乞。
汝親吾愛子，不求有何意？
』「羅吒波羅即以偈答：「『乞者人不憙，不與致怨憎。
我既已出家，不應復有求。
』「諸比丘！
羅吒波羅父母愛重，尚以出家不還求索；況諸居士於汝無親，而多求乎？
」如是種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，自乞作房，無主，為身，應如量作：長佛十二磔手，廣七磔手。
應將諸比丘求作處，諸比丘應示作處，無難處，有行處。
若不將諸比丘求作處，若過量，僧伽婆尸沙。
」自乞者：比丘為己，從他乞。
房者：於中可得行、立、坐、臥，行四威儀。
無主者：無有檀越。
為身者：為己，不為人，亦不為僧。
應將諸比丘求作處者：應將知法、持律比丘，示己作處。
諸比丘應示作處，無難處、有行處者：難處名四衢道中多人聚戲處、婬女處、市肆處、放牧處、師子虎狼惡獸處、嶮岸處、水湯湥處、社樹大樹處、好園田處、墳墓處；或逼村、或去村遠，道路嶮巇，是名難處。
無此諸難是名無難處。
有行處者：繞四邊得通車，是名有行處。
若有上諸難處，無行處者，諸比丘應語彼比丘：「汝莫取是處。
」若無上諸難處，有行處，諸比丘應語是比丘：「汝取是處。
」是比丘應從僧乞示作處，偏袒右肩，脫革屣，䠒跪合掌，作如是言：「大德僧聽！
我某甲比丘自乞作房，無主，為身，今從僧乞示作處。
願僧現前示我作處！
」如是三乞。
僧中應一人白：「大德僧聽！
此某甲比丘自乞作房，無主，為身，從僧乞示作處。
今僧為某甲示作處，無難處、有行處。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘自乞作房，無主，為身；從僧乞示作處。
今僧為某甲示作處，無難處、有行處。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
僧已為某甲示作處，無難處、有行處竟。
僧忍，默然故。
是事如是持。
」若僧示難處、無行處，僧突吉羅；若於此處作者，亦如是。
若不將諸比丘示作處，從發心及治地至麁泥，皆突吉羅；細泥，偷羅遮；作竟，僧伽婆尸沙。
雜金銀珍寶作，及完成瓦屋，乃至僧地中作，皆偷羅遮。
沙彌，突吉羅。