彌沙塞部和醯五分律 第29卷
爾時世尊還歸舍夷，未至迦維羅衛城，止尼拘類樹下。
淨飯王出迎，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，前禮佛足，而說偈言：「生時相師記，我聞致初敬，樹傾時稽首，道成今三禮。
」說此偈已，却坐一面。
佛為說種種妙法，乃至見法得果。
從坐起，偏袒右肩，䠒跪合掌，白佛言：「世尊！
願與我出家受具足戒。
」佛即觀之，見王出家更無所得，便白王言：「莫放逸！
次第自當得此妙法。
」於是求受三歸五戒。
受五戒已，佛更為說種種妙法，示教利喜，還歸所住。
王歸宮已，庭中三唱：「若欲於如來正法律中出家者聽。
」時摩訶波闍波提瞿曇彌聞王此唱，即與五百釋女前後圍繞，持二新衣出到佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！
我自織此衣，今以奉上，願垂納受！
」佛言：「可以施僧，得大果報！
」復如上白，佛言：「可以施僧，我在僧數。
」復如上白，佛言：「我受一，以一施僧。
」然後受教，施佛及僧。
瞿曇彌復白佛言：「願聽女人於佛正法出家受具足戒！
」佛言：「止，止，莫作是語！
所以者何？
往古諸佛皆不聽女人出家。
諸女人輩自依於佛，在家剃頭著袈裟衣，勤行精進，得獲道果。
未來諸佛，亦復如是。
我今聽汝以此為法！
」瞿曇彌如上三請，佛亦如上三不聽許。
於是瞿曇彌便大啼哭，禮足而退。
佛從迦維羅衛與大比丘眾千二百五十人俱，遊行人間。
瞿曇彌與五百釋女自共剃頭，著袈裟衣，啼泣隨後，恒於世尊宿處而宿。
佛漸遊行到舍衛城，住於祇洹，瞿曇彌及五百釋女泣涕在門。
阿難晨出見其如此，即問其故，答言：「大德！
世尊不聽女人出家受具足戒，我等是以自悲悼耳！
願為啟白，令得從志！
」阿難即還，頭面禮足，具以白佛。
佛止阿難亦如上說。
阿難復白佛言：「佛生少日，母便命終。
瞿曇彌乳養世尊，至于長大，有此大恩如何不報？
」佛言：「我於瞿曇彌亦有大恩，其依我故，識佛法僧，而生敬信。
若人依善知識，識佛法僧生信敬者，於彼人所，若以衣食醫藥盡壽供養，所不能報！
」阿難復白佛言：「若女人出家受具足戒，能得沙門四道果不？
」佛言：「能得！
」阿難言：「若得四道，世尊！
何為不聽出家受具足戒？
」佛言：「今聽瞿曇彌受八不可越法，便是出家得具足戒。
何謂八？
比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人；比丘尼不應於無比丘處夏安居；比丘尼自恣時，應從比丘眾請三事見聞疑罪；式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒；比丘尼不得罵比丘，不得於白衣家說比丘破戒、破威儀、破見；比丘尼不得舉比丘罪，而比丘得呵比丘尼；比丘尼犯麁惡罪，應在二部僧中半月行摩那埵，半月行摩那埵已，應各二十僧中求出罪；比丘尼雖受戒百歲，故應禮拜、起迎新受戒比丘。
」阿難受教，即出語瞿曇彌：「汝諦聽！
我說佛所教。
」瞿曇彌更整衣服，遙禮佛足，長跪合掌，一心而聽，阿難具說如上，瞿曇彌言：「猶如年少男女淨潔，自喜沐浴身體，著新淨衣。
有人惠與瞻婆花鬘、婆師華鬘、優鉢羅華鬘、阿提目多伽花鬘，其人歡喜，兩手捧取舉著頭上。
我今頂受世尊法教，亦復如是。
」復白阿難：「願更為我入白世尊云，我已頂受八法！
於八法中，欲乞一願，願聽比丘尼隨大小禮比丘！
如何百歲比丘尼禮新受戒比丘？
」阿難復為白佛，佛告阿難：「若我聽比丘尼隨大小禮比丘者，無有是處。
女人有五礙：不得作天帝釋、魔天王、梵天王、轉輪聖王、三界法王。
若不聽女人出家受具足戒，佛之正法住世千歲；今聽出家，則減五百年。
猶如人家多女少男，當知其家衰滅不久。
」又告阿難：「若女人不於我法出家受具足戒，我般泥洹後諸優婆塞、優婆夷，當持四供，隨比丘後，白言：『大德！
憐愍我故，受我供養。
』若出門見，便當牽臂言：『大德於我有恩，乞暫過坐，使我獲安！
』若道路相逢，皆當解髮，拂比丘足，布令蹈上。
今聽出家，此事殆盡！
」阿難聞已，悲恨流淚，白佛言：「世尊！
我先不聞，不知此法，求聽女人出家受具足戒。
若我先知，豈當三請？
」佛告阿難：「勿復啼泣！
魔蔽汝心，是故爾耳！
今聽女人出家受具足戒，當應隨順我之所制，不得有違；我所不制，不得妄制！
」阿難即出，具以佛教語瞿曇彌。
瞿曇彌歡喜奉行，即成出家受具足戒。
復白阿難：「此五百釋女，今當云何受具足戒？
願更為白！
」阿難即以白佛，佛言：「即聽波闍波提比丘尼為作和尚，在比丘十眾中，白四羯磨受具足戒。
聽一時羯磨三人，不得至四。
」既受戒已，摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼俱到佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！
我等云何著衣？
」佛言：「如比丘法。
」又白：「云何食？
」答言：「聽乞食。
」又白：「云何布薩？
」答言：「聽別布薩，半月從比丘僧乞教誡人。
」又白：「云何結安居？
」答言：「聽於屋下結三月安居。
」又白：「云何自恣？
」答言：「聽別自恣。
往比丘僧中，請見聞疑罪。
」又白：「云何受迦絺那衣？
」答言：「聽白二羯磨四月日受。
」又白：「云何畜皮革？
」答言：「聽作行來革屣。
」又白：「云何滅諍？
」佛言：「聽以七滅諍法，滅四事諍。
」爾時諸比丘尼不先授弟子二歲戒，便授大戒，愚癡無知，不能學戒。
以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！
應如是：先授二歲不得殺生、二歲不得偷盜、二歲不得婬、二歲不得妄語、二歲不得飲酒、二歲不得非時食。
」時有一比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙。
不知云何？
以是白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「聽二部僧白四羯磨與彼比丘尼半月摩那埵。
」彼比丘尼應到僧中，偏袒右肩，脫革屣，禮二部僧足，白言：「大德僧聽！
我某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，今從僧乞半月摩那埵。
願僧與我半月摩那埵！
」如是三乞。
應一比丘唱言：「大德僧聽！
此某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，從僧乞半月摩那埵。
僧今與半月摩那埵。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，從僧乞半月摩那埵。
僧今與半月摩那埵。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
」如是三說。
「僧已與某甲比丘尼半月摩那埵竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」僧既與行摩那埵，應晨起掃灑比丘尼住處諸房，泥治壁地，應有水處皆取令滿，諸有可作皆應作之；若客比丘尼來、比丘尼去，亦皆應白。
又應將一比丘尼為伴至比丘住處，若有可作，皆應如上作之；若客比丘來、若比丘去，亦皆應白；日欲暮，還比丘尼住處。
如是半月行已，於二部僧各二十人中，求出罪羯磨，如比丘法。
時諸比丘尼不禮比丘，無人教誡，愚癡無知，不能學戒。
以是白佛，佛呵責言：「我先說八不可越法，百歲比丘尼禮新受戒比丘。
云何於今而不禮敬？
」呵已，告諸比丘：「從今聽諸比丘隨次禮上座；諸比丘尼禮一切比丘，亦隨次自相禮；式叉摩那禮一切比丘、比丘尼，亦隨次自相禮；沙彌亦如是；沙彌尼禮一切比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌，亦隨次自相禮。
」有比丘尼在高處禮下處比丘、或在比丘後、或於傍邊禮、或手捉足、或膝著地禮。
以是白佛，佛言：「皆不應爾！
聽比丘尼去比丘不近不遠，合掌低頭，作是言：『和南。
』」時諸比丘尼髮長，佛言：「應求女人剃之。
若無女人，聽使男子；但不得獨、不得令捉，有餘比丘尼伴為捉，然後使剃。
」時諸比丘尼，從比丘尼受經，誦不能得。
復有一比丘尼，從比丘尼受一波羅提木叉，多日不能得。
後從比丘受即得。
以是白佛，佛言：「聽比丘尼從比丘受經。
若經中有麁惡語，聽書授；若不知書，聽隔障授；若無障隔，聽相背授。
」有諸比丘尼與比丘共布薩，見比丘犯罪，便欲舉之。
以是白佛，佛言：「比丘尼不得共比丘布薩。
應半月請一比丘，令從比丘僧乞教誡人。
」諸比丘不肯為乞，佛言：「聽比丘尼為作供養，鉢囊、漉水囊、腰繩、香油、前食、後食。
」或未布薩為白、或已布薩乃白，佛言：「不應爾！
應於唱說不來諸比丘欲清淨時，從坐起，在僧前立，白言：『大德僧聽！
某精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教誡人。
』」若僧先已差教誡人，上座應答：「從某甲比丘受。
」若僧無所差人，有能說法者，應答：「往某甲比丘邊受。
」若復無者，應答：「此無差教誡人，又無能說法者。
汝等莫放逸！
」諸比丘尼明日應來問：「乞教誡比丘竟，為白僧不？
」此比丘應傳上座語，語之。
有諸比丘尼，共比丘自恣。
比丘尼欲往阿練若處就比丘自恣，道中遇賊、水、火，有命難、梵行難、衣鉢難；又更相待，稽留自恣。
以是白佛，佛言：「比丘尼不得共比丘自恣，應別自恣，從比丘僧請見聞疑罪。
」時聚落中無比丘，諸比丘尼往阿練若處請見聞疑罪，或道遠不達、或彼比丘不為和合，遂不得請。
以是白佛，佛言：「聽阿練若處比丘為比丘尼來聚落自恣、為其和合。
諸比丘尼應先集眾自恣，然後差比丘尼，就比丘僧請見聞疑罪。
」至已，偏袒右肩，脫革屣，遙禮僧足。
然後入僧中，合掌曲身，白言：「某精舍和合，比丘尼僧頂禮和合比丘僧足。
我等比丘尼僧和合，請大德僧自恣說見聞疑罪。
」如是三請。
時諸比丘語波闍波提比丘尼言：「汝無和尚，不成出家受具足戒。
」彼便生疑，以是白佛，佛言：「汝受八不可越法時，已是出家受具足戒。
」有比丘尼誘弄比丘言：「我是族姓，禮儀備舉，女工具足。
」意欲給侍彼比丘，便生染著心，不復樂道，遂致反俗。
諸比丘以是白佛。
佛言：「比丘尼不應誘弄比丘，犯者突吉羅！
」有諸比丘尼來比丘住處，或露胸脇、或露髀膞，諸比丘見生染著心，不復樂道，遂致反俗。
諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！
從今不聽比丘尼入比丘住處！
」既不得入，便無教誡，愚闇無知，不能學戒。
以是白佛，佛言：「若如法比丘尼聽入，亦應喚來。
」既喚不來，佛言：「喚不來，突吉羅！
」時諸比丘尼不共比丘語，無人教誡，愚闇無知，不能學戒。
諸比丘尼以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！
」時優蹉比丘尼數數犯罪，比丘尼僧與作不見罪羯磨，便啼哭言：「我愚癡，僧與我作不見罪羯磨，我或於中更犯麁罪！
願僧為我解此羯磨！
」諸比丘尼以是白佛，佛言：「不應為解羯磨，應白二羯磨差一比丘尼伴之，共語、共同行止。
」一比丘尼唱言：「阿姨僧聽！
今差某甲比丘尼，伴優蹉比丘尼共語、共同行止。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「阿姨僧聽！
今差某甲比丘尼，伴優蹉比丘尼共語、共同行止。
誰諸阿姨忍，默然；不忍者，說。
僧已差某甲比丘尼，伴優蹉比丘尼竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」有比丘尼月水出，污脚及衣；入聚落乞食，諸白衣見譏呵。
佛言：「若比丘尼月水出時，不聽入聚落乞食。
聽聚糧，亦聽弟子并為乞；若無弟子，聽著月水衣乞食。
」有諸貴姓女出家不著覆肩衣，諸白衣見其肩臂，共調弄之，皆懷慚恥。
諸比丘尼以是白佛，佛言：「聽著覆肩衣！
」時諸比丘尼弟子學二歲戒不合意，便與受具足戒。
佛言：「不應爾，犯者突吉羅！
從今聽合和尚、阿闍梨意，乃為集十眾。
」至受戒處，將欲受戒人著眼見，耳不聞處，和尚應為求羯磨師及教誡師。
得已，羯磨師應羯磨教誡師，令出外教，唱言：「阿姨僧聽！
某甲求某甲受具足戒，某甲作教誡師。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」彼教誡師應行初法，先問和尚：「此欲受具足戒人，學二歲戒日滿不？
衣鉢具不？
」若言不具，應語令具；若言具，復應問：「為是己有？
為是借？
」若言借，應語借主捨與；然後乃往欲受戒人所，語言：「汝莫恐怖，須臾當著汝於高勝處！
」若先不諳悉，應小披衣觀看，無遮受戒法不？
問言：「何者是汝僧伽梨、憂多羅僧、安陀會、覆肩衣、水浴衣？
」彼若不識，應語令識。
次與受衣鉢，如比丘中說。
復應語言：「汝某甲聽！
今是實語時，我今問汝，若有當言有，若無當言無。
女人有如是病：癩病、白癩病、乾痟病、癲狂病、癰疽、漏病、脂出病，如是等重病，汝有不？
不負債不？
非他婦不？
夫主聽不？
不屬官不？
非婢不？
是人不？
是女人不？
女根具足不？
汝非黃門不？
非石女不？
非二道合不？
月水出不？
不常出不？
學二歲戒日滿不？
已求和尚未？
父母聽不？
欲受具足戒不？
如我今問，後僧中亦當如是問汝，汝亦當如是答彼。
」教誡師應還僧中立，白言：「我已問竟！
」羯磨師應白僧言：「阿姨僧聽！
某甲求某甲受具足戒，某甲已問竟，今聽將來。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」教師應往將來，教禮僧足。
禮已，將至羯磨師前，教䠒跪合掌向羯磨師，從僧乞受具足戒。
教言：「我某甲，求某甲和尚受具足戒；今從僧乞受具足戒，和尚某甲。
僧濟拔我，憐愍故！
」如是三乞。
教師然後還復坐，羯磨師應白僧：「阿姨僧聽！
此某甲，求某甲受具足戒；彼從僧乞受具足戒，和尚某甲。
我今於僧中問諸難事。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」應語言：「汝聽！
今是實語時，我今問汝，若有便言有，若無便言無。
」乃至「欲受戒不？
」皆如上問。
如上問已，羯磨師復應唱言：「阿姨僧聽！
此某甲，求某甲受具足戒；彼從僧乞受具足戒，自說無諸難事、學二歲戒滿、五衣鉢具、已求和尚、父母已聽，欲受具足戒。
僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「阿姨僧聽！
某甲，求某甲受具足戒。
」乃至「和尚某甲。
誰諸阿姨忍，默然；不忍者，說。
」如是第二、第三說。
「僧已與某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」彼和尚、阿闍梨，復應集十比丘尼僧，將受戒人往比丘僧中。
在比丘羯磨師前小遠，兩膝著地，乞受具足戒。
羯磨師應教言：「我某甲，求某甲和尚受具足戒，已於一眾中受具足戒竟，清淨無諸難事、已學二歲戒滿、衣鉢具足、已求和尚、父母已聽、不犯麁惡罪，欲受具足戒；今從僧乞受具足戒，和尚某甲。
僧濟拔我，憐愍故！
」如是三乞。
三乞已，羯磨師應白：「大德僧聽！
此某甲，求某甲受具足戒，已於一眾中受具足戒竟，清淨無諸難事、已學二歲戒滿、先所應作已作、衣鉢具足、已求和尚、父母已聽、不犯麁惡罪，欲受具足戒；今從僧乞受具足戒，和尚某甲。
僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲，求某甲受具足戒。
」乃至「僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
」如是第二、第三說。
「僧已與某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」復應語言：「某甲聽！
如來、應供、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯此一一法，非比丘尼、非釋種女。
一切不得婬，乃至以染著心看他男子。
若比丘尼，行婬法乃至畜生，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不應犯！
」若能持，當言：「能！
」「一切不得偷盜，乃至草葉。
若比丘尼，若聚落、若空地，他所守護物，盜五錢、若過五錢，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不得犯！
」若能持，當言：「能！
」「一切不得殺生，乃至蟻子。
若比丘尼，若人、若似人，自手斷命、持刀授與、教人殺、教死、讚死，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不應犯！
」若能持，當言：「能！
」「一切不得妄語，乃至戲笑。
若比丘尼，自無過人法，若言有諸禪解脫、三昧、正受、若道、若果，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不應犯！
」若能持，當言：「能！
」「一切不得親近男子。
若比丘尼，欲盛變心摩觸男子身，髮已下，膝已上；若男子作如此摩觸，亦不得受，若按、若掐、若舉、若下、若捉、若牽，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不應犯！
」若能持，當言：「能！
」「一切不得與男子共住、共語。
若比丘尼，欲盛變心受男子，若捉手、若捉衣、若期行、若獨共行、若獨共住、若獨共語、若獨共坐、若以身相近，具是八事，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不應犯！
」若能持，當言：「能！
」「一切不得隨順非法比丘語。
若比丘尼，知和合比丘僧，如法舉比丘；而隨順此比丘。
諸比丘尼語言：『姊妹！
此比丘，為和合比丘僧如法舉。
汝莫隨順！
』如是諫，堅持不捨；應第二、第三諫。
第二、第三諫，捨是事善；不捨者，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不應犯！
」若能持當言：「能！
」「一切不應覆藏他麁惡罪。
若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪。
彼後時，若罷道、若死、若遠行、若被舉、若根變，語諸比丘尼，作如是語：『我先知是比丘尼犯波羅夷罪。
』不白僧、不向人說，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不應犯！
」若能持，當言：「能！
」「諸佛世尊善能說喻，示現現事：猶如針鼻缺，不復任針用；猶如人死，終不能以此身更生；猶如多羅樹心斷，不生不長；猶如石破，不可還合。
若比丘尼，於此八法犯一一法，還得比丘尼，無有是處。
」復應語言：「汝某甲聽！
如來、應供、等正覺說是八不可越法，汝盡形壽不應越。
比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人；比丘尼不應於無比丘處夏安居；比丘尼自恣時，應從比丘眾請三事見聞疑罪；式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒；比丘尼不得罵比丘，不得於白衣家說比丘破威儀、破戒、破見；比丘尼不應舉比丘罪，比丘得呵比丘尼；比丘尼犯麁惡罪，應在二部僧中半月行摩那埵，半月行摩那埵已，應各二十僧中求出罪；比丘尼雖先受戒百歲，故應禮拜、起迎新受戒比丘。
」復應語言：「汝某甲聽！
如來、應供、等正覺說是四依法，盡形壽依是出家受具足戒。
依糞掃衣，出家受具足戒。
」若能，當言：「能！
」「若得長衣，劫貝衣、欽婆羅衣、俱捨耶衣、芻摩衣、芻彌衣、婆舍那衣、阿呵那衣、瞿茶伽衣、麻衣應受。
」「依乞食法，出家受具足戒。
」若能，當言：「能！
」「若得長食，僧食、前食後食、請食應受。
」「依麁弊臥具，出家受具足戒。
」若能，當言：「能！
」「若長得庵屋、重屋、大小房、方圓屋應受。
」「依下賤藥，出家受具足戒。
」若能，當言：「能！
」「若長得酥、油、蜜、石蜜應受。
」復應語言：「某甲聽！
汝已白四羯磨受具足戒竟，羯磨如法。
諸天、龍、鬼神、乾闥婆常作是願：『我等何時當得人身，出家受具足戒？
』汝今已得，如人得受王位，汝今受比丘尼法亦如是。
汝當忍易共語、易受教誡！
當學三戒，滅三毒，出三界成阿羅漢果。
餘所不知者，和尚、阿闍梨當為汝說。
」時有一婬女名半迦尸，於正法律出家，欲往阿練若住處受具足戒。
諸賊聞之欲逆道伺取，彼女人亦聞不敢去。
諸比丘尼以是白佛，佛言：「聽白四羯磨遙為受具足戒。
」彼和尚、阿闍梨先為集十比丘尼僧，與受戒竟，置受戒人著一處；將十比丘尼僧往阿練若處，皆禮比丘僧足。
羯磨師為從僧乞戒言：「大德僧聽！
某甲，求某甲受具足戒；已於一眾中受具足戒竟，清淨無諸難事、已學二歲戒滿、先所應作已作、衣鉢具足、已求和尚、父母聽許、不犯麁惡罪，欲受具足戒；今從僧乞受具足戒，和尚某甲。
願僧濟拔之，憐愍故！
」如是三乞。
比丘羯磨師應以其乞辭如上白四羯磨。
羯磨已，和尚、阿闍梨，將十比丘尼僧還至本受戒處，呼受戒人，令禮僧足，在羯磨師前䠒跪合掌。
羯磨師為說僧所作白四羯磨，令聽已，然後如上具說八墮法、四譬喻法、八不可越法、四依法，乃至「餘所不知者，和尚、阿闍梨當為汝說。
」有諸比丘尼著光色衣，以為飾好。
諸白衣譏呵言：「此比丘尼似婬女，欲求男子！
」諸比丘尼以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！
」有諸比丘尼畫眼，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！
」有諸比丘尼患眼須畫，佛言：「病者聽畫。
」有諸比丘尼在比丘前行，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！
」有諸比丘尼遙見比丘來，便住不敢前去，妨乞食。
佛言：「若去遠者，聽在前行。
」有諸比丘尼在比丘前嗅氣唾地，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！
」有諸比丘尼加趺坐，月水出污脚跟，人見譏呵；又有一比丘尼加趺坐，蜣蜋虫入女根中，以此致病。
白佛，佛言：「一切比丘尼皆應累趺坐，若加趺坐應互伸一脚，犯者突吉羅！
」有居士欲與比丘尼貿易住處，諸比丘尼不敢。
佛言：「聽與貿易。
」有諸比丘尼如刺靴法，張衣刺。
佛言：「不應爾！
若衣捲縮，聽安綦。
」有諸比丘尼於住處，處處大小便，臭穢。
佛言：「不應爾，犯者突吉羅！
應作廁。
」諸比丘尼深作廁坑，落胎著中，除糞人見，譏呵言：「此輩常讚歎離欲、欲想、欲熱；而行其事，恐人知之，落胎廁中。
何不罷道，受五欲樂？
」諸比丘尼以是白佛，佛言：「不應深作廁坑；極深聽捲手一肘，小作口。
」有諸比丘尼以鉢及囊盛胎，晨朝棄之。
時波斯匿王邊境有事，遣軍征之，有信樂佛法者，作是念：「我今當先與出家人食，然後乃行。
」即遣信覓，遇見彼比丘尼，請還施食。
比丘尼言：「汝並前去，我隨後往。
」便苦請之，強將俱還；出鉢下食，見小兒胎，便種種譏呵言：「此等常說慈愍護念眾生，而今親自殺兒。
無沙門行，破沙門法！
」諸比丘尼以是白諸比丘，諸比丘以是白佛，佛言：「若比丘尼乞食時見比丘，應出鉢示。
」諸比丘尼便都出鉢傾側示之，以妨乞食。
佛言：「但粗示，令知其空。
」有比丘尼產一男兒，不知云何？
以是白佛，佛言：「聽白二羯磨差一比丘尼伴之！
」應一比丘尼僧中唱言：「阿姨僧聽！
此某甲比丘尼生男兒，今差某甲比丘尼伴之。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「阿姨僧聽！
此某甲比丘尼生男兒，今差某甲比丘尼伴之。
誰諸阿姨忍，默然；不忍者，說。
僧已差某甲比丘尼，伴某甲比丘尼竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」二比丘尼捉兒生疑，佛言：「無犯！
」二比丘尼共兒眠生疑，佛言：「亦無犯！
」莊嚴兒，共嗚。
佛言：「不應爾！
聽洗浴，與乳哺。
若離懷抱，應與比丘令出家；若不欲令出家，應與親，親養令長成。
」有諸比丘尼，比丘僧請不次第往。
佛言：「不應爾！
應次第差往。
」有諸比丘尼入聚落，不繫下衣，墮地露形。
佛言：「應以腰繩繫之。
」作腰繩大長，佛言：「聽繞腰一匝。
」作腰繩大廣，佛言：「極廣聽廣一指。
」作雜色腰繩，佛言：「不應爾！
聽純一色。
」有諸比丘尼著輕衣入聚落，風吹露形。
佛言：「聽上下安鉤紐、帶繫之。
」有諸貴姓女出家擎鉢乞食，手寄。
佛言：「聽作絡囊盛鉢乞食。
」掛腋下，汗污、塵入。
佛言：「聽作覆鉢巾。
」有諸比丘尼作蠱道，欲殺眾生。
佛言：「若作蠱道，欲殺眾生，偷羅遮；作呪術起死人，欲殺眾生，亦如是。
」有諸比丘尼畜種種雜色衣，諸白衣譏呵言：「此諸比丘尼正似婬女！
」佛言：「不應爾，犯者突吉羅！
」諸比丘有宿食，諸比丘尼無食，不敢與。
佛言：「聽與無犯。
比丘尼宿食與比丘，亦如是。
」有諸比丘至比丘尼住處，無淨人授食。
佛言：「無淨人時，聽比丘尼授食與比丘，無犯。
比丘授食與比丘尼，亦如是。
」有諸比丘尼作酒沽，多人譏呵。
佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！
」有諸比丘尼畜田、犁牛、奴，自看耕種。
諸白衣譏呵：「此諸比丘尼亦自看耕田，與我何異？
」佛言：「不應自看，應使淨人知。
犯者突吉羅！
」有諸比丘尼出息，多人譏呵。
佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！
」有諸比丘尼畜婬女，坐肆賃之；多人譏呵。
佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！
」有諸比丘尼壓油賣，多人譏呵。
佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！
」有諸比丘尼躂脚戲，多人譏呵。
佛言：「不應爾，犯者突吉羅！
懸繩自掛戲，亦如是。
」有諸比丘尼住處失火，佛言：「應打揵搥，若唱令集，皆共救火，土坋、水澆、以水漬衣撲滅。
」時有眾多居士請比丘尼僧食。
諸比丘尼晨朝著衣持鉢，到請家方相問大小，日時遂過，居士譏呵：「此諸比丘尼正似婆羅門女！
相問知經多少，多者為大。
我今設供，日時已過，當如之何？
」以是白佛，佛言：「若大眾會時，聽上座八人相問大小，以次坐，餘人得座便坐。
」