彌沙塞部和醯五分律 第5卷
佛在王舍城。
爾時眾多居士，共請佛及僧，其中有破薪者、取水者、掃灑地者、敷坐具者、布華者、敷高座者、辦具食者。
時跋難陀晨朝著衣持鉢，先往請家，至諸人所，隨其所為，而讚歎之，復語言：「汝今所作，歡喜善好。
」諸人言：「我實歡喜，作諸供養！
務令飲食，種種甘美，亦當以衣，布施眾僧。
」跋難陀言：「眾人施僧，衣物甚多；汝若復施，正當積聚，成無用物。
何為徒去有用之福，而不與我？
若與我者，我當自著，恒相憶念，疾病、官事，當相料理。
」諸人聞已，便共集議，其中有言：「若僧不須，可以施之，使我等得施用之福。
」或復有言：「本為施僧，如何復得迴與一人？
」言與者眾，遂便與之。
時跋難陀擔重擔衣，還歸僧坊，諸比丘歎：「汝福德人，如何暫出乃得此衣？
」跋難陀言：「巧辯所獲，非福德也。
」即便具說得衣所由。
諸長老比丘聞，種種呵責：「汝愚癡人！
云何迴與僧物，而自入己？
」時彼居士食具已辦，遣使白佛，於是世尊著衣持鉢，與比丘僧前後圍繞，往詣其家，就座而坐。
諸居士手自下食，食畢行水，而無布施。
先不欲與跋難陀者，竊共議言：「我等今日，食無不備。
某等無故，持施僧物獨與一人，闕此達嚫，寧無慚愧！
」諸比丘問：「汝等竊語，為何所說？
」具以事答。
諸比丘種種呵責跋難陀：「汝愚癡人！
云何迴與僧物，自以入己。
」爾時世尊為諸居士說妙法已，從坐起去。
諸長老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，迴與僧物入己，尼薩耆波逸提。
」有諸比丘不知是與僧物，迴以入己；後知生慚愧，或已悔過，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「若不知與僧物，而迴入己，犯捨墮者，無有是處。
從今是戒應如是說：「若比丘，知檀越欲與僧物，迴以入己，尼薩耆波逸提。
」知者：若自知、若從他聞。
欲與僧物者：若人發心，作是語：「我當持此物，與彼眾僧。
」若迴欲與僧物，與餘人，波逸提；與餘僧、比丘尼僧、二部僧、四方僧、與塔，皆突吉羅。
若迴欲與比丘尼僧、二部僧、四方僧物亦如是。
若迴欲與塔物入己，與比丘僧、比丘尼僧、二部僧、四方僧、餘人、餘塔，皆突吉羅。
若迴欲與人物，亦如是。
乃至迴與此畜生一摶飯，與彼畜生，亦突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若白僧，僧與；若施主自迴欲與僧物，與己，不犯。
佛在王舍城。
爾時畢陵伽婆蹉住楞求羅山，飛在空中塗灑所住房。
時瓶沙王往至彼山，畢陵伽見王來，忽還在地，白言：「善來大王！
可就此坐。
」王坐已問言：「何故自作，無守園人耶？
」答言：「無。
」王即語一臣：「可給此比丘守園人。
」畢陵伽言：「佛不聽我畜守園人。
」王言：「可以白佛。
」王去之後，便以白佛。
佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘畜守園人。
」王所勅臣不信樂佛法，竟不與之，畢陵伽亦不從索。
後時，著衣持鉢入城乞食，王與群臣樓上遙見，便生是念：「我先許彼比丘守園人，不知得未？
」即問前所勅臣，臣言：「未與。
」王復問言：「吾勅來幾日？
」臣言：「已五百日。
」王言：「隨此日數與之。
」大臣奉教，即以五百家，家一人與之。
時五百家，日差一人，掃除房舍，承受所為。
時彼村人至節會日，男女莊飾，衣服璨麗，出行遊戲。
有一貧女，行大啼哭。
時畢陵伽入村乞食，見女啼哭，問其母言：「汝女何故啼哭如是？
」答言：「今日諸人，皆盛服飾，出行遊戲。
我家貧窮，不及於人，是以悲哭。
」時畢陵伽見牛噉草，語其母言：「取少草來，即取與之。
」畢陵伽便結草，變成二金華鬘，與彼女母，語言：「天下有二種金勝：閻浮檀金及神足所化。
汝可持此與女令著。
」彼女得已極大歡喜，便著出入，人無不羨。
時有一人，見生憎嫉，即白瓶沙王言：「某村某家得好伏藏，其女所著華鬘天下無比，大王後宮之所未有。
」王即呼語：「汝得伏藏可以示我。
」答言：「我實不得。
」王復問：「汝女所著，何處得之？
」答言：「是畢陵伽結草化作。
」王聞是語，極大嗔怪：「云何化草得成金鬘？
」便勅有司收繫著獄。
畢陵伽後時復至彼村，見先女人方大啼哭，問言：「汝今何故復大啼哭？
」答言：「家親在獄。
」問言：「為何等罪？
」答言：「由大德施金華鬘。
」語言：「莫哭！
我當為汝令尋得出。
」畢陵伽即便先往典獄官所，典獄官見，皆問訊言：「大德！
何故抂屈來此？
」答言：「守園人繫在獄，我所以來。
汝今可為放出之不？
」答言：「此人得好伏藏，不以示王；若以示王，乃可得出。
」畢陵伽言：「我結草作，非是伏藏。
」彼人言：「結草作金，無有是處。
」畢陵伽即變其所坐，皆作金床，語言：「汝今自見坐於何座？
」即皆自見坐金床上，便大惶怖，下床叩頭：「願見垂恕，速為解之！
若王聞我坐金床上，必重見罪。
」畢陵伽言：「放守園人，然後解汝。
」彼言：「此不見由。
」問言：「由誰？
」答言：「由王。
」畢陵伽即為滅已，飛往王所，住於空中。
時王在高樓上，見即作禮，問言：「大德！
以何故來？
」答言：「守園人繫在獄，我所以來。
願為放出！
」王言：「彼人得好伏藏，若以示我乃得出耳！
」畢陵伽言：「我結草作，非是伏藏。
」王言：「結草作金，無有是處。
」時畢陵伽便以杖叩王樓柱，即化成金樓。
問言：「王此高樓，用何物作？
」王見歡喜即勅放之。
畢陵伽如是展轉四現神足，時諸人民聞見神變，於佛法眾生信樂心，施僧前食後食、怛鉢那、非時漿、洗浴眾具、塗身塗足及然燈油。
爾時眾僧多得生熟酥油、蜜、石蜜，食不能盡，積聚在地，處處流漫，污埿衣服、床席、臥具。
諸居士見，問言：「此是誰物？
」有人答言：「是沙門釋子之所稸積。
」諸居士言：「沙門釋子自言節食，積聚如此，恣意噉之。
此等為求解脫，離生老死，而今但求如此美味。
無沙門行，破沙門法！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽食宿受酥油、蜜、石蜜，犯者突吉羅！
」時眾多比丘病，不能得淨人從日日受；亦無錢直，又無買處。
諸比丘不知云何？
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸病比丘食宿受酥油、蜜、石蜜乃至六夜。
」時諸比丘復過六夜，長老比丘種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，病得服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜，一受乃至七日。
若過，尼薩耆波逸提。
」若一日得受，二日更得受，至七日更得受，留至八日明相出時，皆尼薩耆波逸提。
應白捨與僧，僧捨與白衣、沙彌；若用然燈、若用塗足，唯捨藥比丘不得用，一切比丘不得噉。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時有八月賊，常伺捕人，殺以祠天，一切人民及諸比丘無不驚怖。
祠日垂至，而未有所獲，賊共議言：「阿練若處必有比丘，取之易得。
」即往一處。
諸比丘聞，各各逃走。
賊無所得，復共議言：「當至餘處，不得懈惰，以失祠日。
」時彼眾中有一罷道者語眾人言：「我聞佛教，不聽比丘，離衣一宿；但共守之，向曉必還。
」眾人言：「若彼不還，便當殺汝。
汝若不恨，吾等當住。
」答言：「甚善！
」於是群賊便住。
時諸比丘懼犯離衣宿罪，後夜悉還。
賊問言：「汝謂吾已去耶？
」答言：「我知汝在，佛不聽我離衣宿，是故還耳！
」賊即殺之，須血取血，須肉割肉。
餘不死者，作是念：「世尊若聽我等未滿八月日，寄一一衣著界內白衣家者，不遭此難。
」以是白佛，佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸阿練若處比丘，安居三月未滿，八月寄一一衣著界內白衣家，離宿無罪。
」有諸比丘近聚落住，亦寄一一衣著界內白衣家，離宿。
諸比丘以是白佛，佛言：「不聽近聚落住，離衣宿。
」復有比丘於阿練若，無恐怖處，離衣宿。
諸比丘以是白佛，佛言：「亦不聽阿練若無恐怖處，離衣宿；有疑恐畏，然後乃聽。
」時諸比丘寄衣他家，都不往視，日久濕穢，虫嚙腐爛。
諸比丘以是白佛，佛言：「應往視曬。
」時諸比丘便數數往，居士惡厭。
諸比丘以是白佛，佛言：「聽十日一視。
」時諸比丘有僧事、塔事、和尚阿闍梨事，及以他事須出界外，為衣故不敢出。
以是白佛，佛言：「若有事要須自出界外，聽離衣一宿。
」諸比丘出界外一宿，其事未畢，復還白佛。
佛言：「聽六宿。
」既聽六宿，諸比丘便著麁弊衣行，過六宿者。
長老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，住阿練若處，安居三月，未滿八月。
若處有恐怖，聽寄一一衣著界內白衣家；若有因緣出界外，離此衣宿乃至六夜。
若過，尼薩耆波逸提。
」安居三月者：前安居。
未滿八月者：後安居。
一一衣者：若僧伽梨、若優多羅僧，隨所重寄一衣；不得寄安陀會，以著身故，禮拜、入僧、乞食，不得單著故；不得寄二。
有因緣出界外六宿者：若有塔事、和尚阿闍梨及以他事，留一一衣白衣家，出界外極至六宿。
若一宿、二宿，乃至五宿，事訖不還，突吉羅。
沙彌，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時毘舍佉鹿子母請佛及僧明日設食。
其日正遇天恐怖雨，其雨如力士屈伸臂頃，便滿一鉢；地受此水，如一渧油落熱沙聚，若不爾者，浩成大海。
佛告諸比丘：「如今祇洹中雨，遍閻浮提亦復如是。
汝等可出，於中洗浴，此是最後平等之雨。
」諸比丘即出，雨中裸形而浴。
時毘舍佉遣婢白佛：「食具已辦。
」婢至祇洹，見諸比丘皆裸形浴，作是念：「此是外道，非是比丘。
」還白如是。
毘舍佉作是念：「必是比丘露地洗浴，癡婢不知，謂是外道。
」即復遣言：「汝至祇洹門，作如是唱：『食具已辦，唯聖知時。
』」婢即復往至祇洹門，欲如勅唱；時諸比丘浴竟還房，不見一人，復作是念：「向滿中外道，今不復見。
」即便還歸，復白如此。
毘舍佉復作是念：「必是比丘浴竟，宴息。
」復更遣言：「汝可入門，於庭中唱。
」即復受教，入祇洹門，庭中唱之。
佛聞唱聲，告諸比丘：「毘舍佉已白時到，汝等皆著衣持鉢，共受彼請。
」諸比丘奉勅，盡集普會講堂。
婢方進前更白佛言：「食具已辦，唯聖知時。
」佛言：「汝可先去，當隨後到。
」於是世尊如力士屈伸臂頃，與諸比丘沒普會講堂，踊出毘舍佉所敷座上，衣服不濕。
毘舍佉見佛及僧忽然在座，衣服不濕，作是念：「我得善利，供養如是聖師及聖弟子，天雨洪注，而衣服不濕。
」歡喜踊躍，種種美食手自下之。
食畢行水，叉手合掌，在一面立，白佛言：「願世尊與我願！
」佛告毘舍佉：「佛於世間，諸願永離。
」毘舍佉復白言：「願佛與我清淨可得之願。
」佛言：「大善！
」毘舍佉白佛言：「世尊！
我晨朝遣婢白食具已辦，見諸比丘皆裸形浴，便還語我祇洹中盡諸外道，無有比丘。
世尊！
云何比丘於和尚、阿闍梨前裸形浴？
願佛聽諸比丘畜雨浴衣，我當盡命供給舍衛城諸比丘雨浴衣。
」又言：「我近小緣至阿夷羅河，見諸比丘尼在於河中，裸形洗浴。
時人見之，咸形笑言：『女人著衣，猶尚無好，況出家人，而裸形體。
』願佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣，我亦盡命供給舍衛城諸比丘尼水浴衣。
」又言：「佛說有三種病：一種，得藥、不得藥死；二種，得藥、不得藥差；三種，得藥差，不得藥死。
願聽諸比丘服諸藥，我亦盡命供給舍衛城諸比丘藥。
」又言：「佛說三種病：一種，得隨病食、不得隨病食死；二種，得隨病食、不得隨病食活；三種，得隨病食活，不得隨病食死。
願聽諸比丘食隨病食，我亦盡命供給舍衛城諸比丘隨病食。
」又言：「看病人若乞食，則有所廢。
願聽諸比丘受看病人食，我亦盡命供給舍衛城看病人食。
」又言：「客來比丘行路疲極，始至不知何處乞食？
願聽諸比丘受我客比丘食，令息疲極知乞食處；我亦盡命供給舍衛城客比丘食。
」又言：「若有遠行比丘入村乞食，便不及伴，至逈道中，或遇八月賊、或失道徑。
願聽遠行比丘受我遠行食，我亦盡命供給舍衛城遠行比丘食。
」又言：「我聞世尊聽阿那頻頭國諸比丘食粥。
願聽諸比丘受我粥，我亦盡命供給舍衛城諸比丘粥。
」又白佛言：「願世尊受我盡命衣食、湯藥。
」佛問毘舍佉：「汝見何義利，索是九願？
」答言：「此國當有諸方比丘來問訊世尊，若云彼處某甲比丘命過得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，我當問之：『彼比丘曾來此不？
』答言：『曾來。
』我作是念：『彼比丘必曾受我乃至一種供養，便生歡喜，增益善根。
』」於是世尊語毘舍佉：「聽汝八願，一願不可得。
」時毘舍佉取小床於佛前坐，佛為說隨喜偈：「歡喜施飲食，佛及聖弟子，設福破慳貪，受報常欣樂；生天壽命長，還此離染塵，行法之大果，長處淨天樂。
」爾時世尊，更為說種種妙法，示教利喜，還祇洹，集諸比丘，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘受雨浴衣，諸比丘尼受水浴衣，受隨病藥、隨病食、看病人食、客比丘食、遠行比丘食及粥。
」時諸比丘作是念：「佛聽我等畜雨浴衣」便常乞畜，不受持、不施人、不淨施，擔重、擔衣行。
諸比丘見，問言：「汝不聞佛制畜長衣耶？
」答言：「佛雖有制，而聽畜雨浴衣。
」諸比丘又問：「汝等常畜雨浴衣，不受持、不施人、不淨施耶？
」答言：「如是！
」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，春餘一月，應求雨浴衣，餘半月應持。
若未至一月求，先半月持，尼薩耆波逸提。
」雨浴衣者：雨浴時用，夏浴時亦用。
若至春餘一月，先有許施雨浴衣者，知識比丘應為往語言：「今是縫染作雨浴衣時。
」若得者善；若不得，應更為語：「諸處皆已縫染作雨浴衣。
」若得者善；若不得，復應為語：「汝先許與某比丘雨浴衣，今正是時。
」若得者善；若不得，彼比丘應更餘處乞，畜至八月半，百三十五日持。
若過此，不作餘衣、不受持、不施人、不淨施，突吉羅。
沙彌，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時六群比丘到估客村，估客言：「長老住此安居，我等行還，當施安居物。
」六群比丘言：「欲令我住，便可施我。
我安居中作衣，安居竟著，問訊佛。
」估客共議：「我等先施安居物，比丘當住；家中大小，得聞法言，受八分戒，淨身口意。
」便斂物與之，然後乃行。
時六群比丘得安居施物，估客去後，便至餘處。
時諸估客得利還歸，語家人言：「我先雖施諸比丘安居物，今既得利安隱來還，當更供養，汝等安意聽法。
」家人答言：「諸比丘，行後便去。
」諸估客更於近處，請諸比丘。
諸比丘答言：「汝可供養先所請者，我等不得受汝供養。
」時諸估客便瞋恚言：「我本自施住此安居，受物而去與偷何異？
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽於安居內受安居施，犯者突吉羅！
」爾時波斯匿王邊境有賊，遣乙師達多、富蘭那往討伐之。
二人共議：「我等今行，或能沒命，當共出物，供養比丘。
」即持財物，詣比丘所，語言：「我今討賊，恐不得還，以此物施，願為受之。
」諸比丘作是念：「世尊不聽我等安居內受安居施。
」不知云何？
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問阿難言：「自恣餘幾日。
」答言：「餘十日。
」佛種種讚少欲知足、讚戒讚、持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘前後安居，未至自恣十日，受急施衣。
」佛既聽受急施衣，諸比丘便常畜，不受持、不施人、不淨施、檐重、檐衣處處遊行。
諸長老比丘見，問言：「汝不聞佛制畜長衣耶？
」答言：「佛雖有制，而聽受急施衣。
」諸比丘又問：「汝等常畜急施衣，不受持、不施人、不淨施耶？
」答言：「如是！
」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽常畜急施衣，不受持、不施人、不淨施；聽至衣時。
」既聽至衣時，諸比丘猶過衣時畜，長老比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，前後安居，十日未至自恣，得急施衣；若須應受，乃至衣時。
若過，尼薩耆波逸提。
」急施衣者：若軍行、若垂產婦，如是等急時施；過時，不復施。
衣時者：受迦絺那衣時。
捨迦絺那衣已，名非衣時。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時跋難陀從一估客非時乞鉢，語言：「我今須鉢，可以見與。
」答言：「大德小待！
今諸估客會，若不及者，罰金錢五百。
」跋難陀言：「我聞汝精進供給行道，而今云何捨功德業，先於俗事？
」估客聞已，作是念：「正使被罰，要當先施。
」便為買鉢與之乃往，遂不及期。
眾人見已，皆言：「應罰！
」估客言：「我不以私，違眾人制。
沙門從我乞鉢，不能得捨，故不及耳！
」不信樂佛法者皆言：「為一沙門，公違眾制，正應苦罰！
」即便罰之。
估客既被罰已，便瞋恚言：「沙門釋子不知時宜，小待不肯，使我被罰。
」諸人種種譏呵：「此輩沙門常說知時、少欲知足；而今非時，強從人乞。
無沙門行，破沙門法！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，問諸比丘：「於意云何，鉢無綴是鉢不？
」答言：「是！
」復問：「一綴，乃至五綴，是鉢不？
」答言：「是！
」告諸比丘：「無綴、一綴，乃至四綴是鉢；五綴，非鉢。
以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，鉢未滿五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。
」是鉢應僧中捨，僧應取眾中最下鉢與之，語言：「汝受是鉢乃至破，是法應爾。
」鉢有三種：鐵鉢、蘇摩鉢、瓦鉢。
復有三種：上中下。
上者，受三鉢他飯，除羹菜；下者，受一鉢他飯，除羹菜；中者，上下之中。
為好者：求牢、求勝。
若已有無綴鉢，乃至四綴鉢；更乞無綴，至四綴，得者，皆尼薩耆波逸提。
若已有無綴鉢，乃至四綴鉢，更乞五綴鉢，得者，皆突吉羅。
應僧中捨者：所得新鉢，應捨與眾僧，不得捨與一二三人。
捨法，應到僧中，白言：「大德僧聽！
我某甲比丘，有鉢未滿五綴，更乞新鉢，犯捨墮，今捨與僧。
白如是。
」僧應白二羯磨，差知法比丘，於僧中行之。
一比丘唱言：「大德僧聽！
此某甲比丘，鉢未滿五綴，更乞新鉢，今捨與僧。
僧今差某甲比丘，作行鉢人。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘，鉢未滿五綴，更乞新鉢，今捨與僧。
僧今差某甲比丘，作行鉢人。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
僧已差某甲比丘作行鉢人竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」是比丘應唱，使諸比丘各持鉢出；然後持所捨鉢至上座前問：「須是鉢不？
」若言須，應取上座鉢看，若無鉢、若太大、若太小、若穿缺、若喎斜，不應與；若無五事，應與。
與竟，取上座鉢行，從第二上座，乃至新受具足戒人前，亦如是。
僧應取最後鉢，與捨鉢比丘；若行鉢都無人取，聽還與之。
僧應教言：「此是汝鉢，好愛護之，莫著地，莫用除糞掃，莫用盛殘宿食，莫用煖湯，莫用盛香，莫用盛藥，如是愛護；若破者，聽汝更乞。
」比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時跋難陀多得諸鉢，五、六日用便舉置，如是故鉢處處皆有。
諸長者見，問言：「誰積聚此？
」有人言：「是跋難陀。
」諸長者言：「沙門釋子常說少欲知足，而今無厭，收斂積聚，如販鉢人。
無沙門行，破沙門法！
」諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，畜長鉢，至一宿，尼薩耆波逸提。
」爾時有一比丘獨得二鉢，作是念：「佛不聽我畜長鉢一宿。
」即持一鉢施餘比丘，施後鉢破，無鉢遊行。
諸比丘問言：「汝先得二鉢，今何故無？
」答以上事，諸比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝與他鉢，幾日後鉢破？
」答言：「十日。
」佛讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：「若比丘，長鉢乃至十日，若過，尼薩耆波逸提。
」得二鉢應問和尚、阿闍梨：「此二鉢何者勝？
」若和尚、阿闍梨不善分別，應各五日用，自知勝者受持，不如者與人。
沙彌，突吉羅。
佛在阿荼脾邑。
爾時諸比丘為身作憍賒耶臥具，自作亦使人作，自擔繭亦使人擔，自煮亦使人煮。
諸居士見，作是言：「我等煮繭，比丘亦爾。
沙門釋子與我何異？
此等常說慈忍眾生，而今親自煮繭。
無沙門行，破沙門法！
」有一比丘，以成擘野蠶綿，倩諸比丘作臥具；綿少不足，便到綿家語言：「我臥具綿少，少多布施。
」彼人答言：「未有成綿。
」比丘復言：「可為我作。
」彼人即於比丘前煮繭，蛹動作聲。
比丘教言：「按著湯中！
」彼人即呵罵言：「汝常說不殺生法，而今教人殺生。
無沙門行，破沙門法！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，新憍賒耶作臥具，尼薩耆波逸提。
」憍賒耶者：蠶所作綿。
臥具者：臥褥乃至始成三振不壞，名為臥具。
應捨與僧，不得捨與餘人。
僧以敷地，若敷繩床及臥床上；除捨褥比丘，餘一切僧隨次坐臥。
發心欲作及方便，皆突吉羅；作成，尼薩耆波逸提。
雖不自作、不使人作，他施而受，尼薩耆波逸提。
沙彌，突吉羅。
佛在拘舍彌城。
時眾多跋耆子用純黑毛氈，光澤可愛，皆悉以為服飾、臥具；跋耆諸比丘亦效作之。
時諸居士入房觀見，便大畏怖，謂是跋耆豪族遊集，便問行人：「此是何等貴人服飾？
」答言：「非貴人物，是跋耆比丘許耳！
」諸居士便譏呵言：「諸比丘如國王、如大臣、如豪族乘車馬時之所服飾，我聞比丘著割截衣，求無為道；而今如此，無沙門行，破沙門法！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，純黑羺羊毛作新臥具，尼薩耆波逸提。
」純黑者：生黑及染黑。
應捨與僧，僧以敷繩床、臥床上，不得敷地。
餘如憍賒耶臥具中說。
佛在拘舍彌城。
爾時跋耆諸比丘作黑羺羊毛臥具，著少白色及下色毛，便言：「已淨。
」時諸長老比丘見，問言：「汝不聞佛制純黑羺羊毛作臥具耶？
」答言：「聞！
但我已著白色及下色毛，非復純黑。
」諸比丘言：「純黑少雜，何足為異？
」種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛告諸比丘：「從今聽諸比丘，作臥具用二分純黑羺羊毛，第三分白，第四分下。
以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，作新臥具，應用二分純黑羺羊毛，第三分白，第四分下；若過是作，尼薩耆波逸提。
」若比丘作四十波羅臥具，應用二十波羅純黑、十波羅白、十波羅下；若黑，長一波羅，尼薩耆波逸提。
餘如純黑羊毛臥具中說。
佛在拘舍彌城。
爾時跋耆諸比丘，作是念：「佛聽我等用二分純黑羺羊毛，第三分白，第四分下作臥具。
」便多乞三色毛自作、使人作。
於所住處，無處不有。
諸居士來看見，而問言：「此是誰物？
」答言：「跋耆比丘。
」諸居士譏呵，如長鉢中說。
長老比丘聞種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，作新臥具，應六年畜；未滿六年，若捨、若不捨，更作新臥具，尼薩耆波逸提。
」爾時一比丘畜糞掃臥具，見中利，欲從舍衛城至娑竭陀邑，臥具重不能持去，不知云何？
以是白諸比丘，諸比丘將到佛所，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「此比丘欲至娑竭陀邑，臥具重，見中利，不能捨；復不能持去。
僧應白二羯磨，與易輕者。
」彼比丘應從僧乞言：「我某甲比丘，自畜臥具，見中利。
今欲遊行某處，以重故不能持去。
願僧與我易僧輕者！
」如是第二、第三乞。
僧中應一比丘白：「大德僧聽！
此某甲比丘，自畜臥具，見中利。
今欲遊行某處，以重故，不能持去；從僧乞易輕者，僧今與易。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘，自畜臥具，見中利，欲遊行某處，以重故不能持去；從僧乞易輕者，僧今與易。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
僧已與某甲比丘易僧輕臥具竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」從今是戒應如是說：「若比丘，作新臥具，應六年畜；未滿六年若捨、若不捨，更作新臥具，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
」六年者：數日滿六年。
餘如純黑羊毛臥具中說。
佛在拘舍彌城。
爾時諸跋耆子，作純黑羺羊毛尼師檀，跋耆比丘亦乞作之。
諸居士厭患乞索，後日到僧房看，見諸比丘多畜純黑羺羊毛坐褥，便譏呵，如純黑臥具中說。
諸長老比丘聞，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，純黑羺羊毛作新尼師檀，應用故尼師檀一修伽陀磔手壞好色。
若不壞，尼薩耆波逸提。
」一修伽陀磔手者：方二尺。
壞好色者：隨意覆新者上。
餘如純黑羊毛臥具中說。
佛在舍衛城。
爾時諸比丘擔負羊毛隨路行，路人見之皆譏呵言：「我等家累，擔負羊毛；諸比丘亦復如是。
徒著壞色割截衣，剃頭乞食，與我何異？
無沙門行，破沙門法！
」有一比丘山居，串樂擔負羊毛，道路疲極，既至僧坊庭中倒地。
諸比丘見，謂是鬼著，即以小便灑之。
彼言：「長老！
何以見灑？
」答言：「恐是鬼著，是以灑耳！
」彼言：「我非鬼著，擔羊毛重，道路疲頓，熱悶故耳！
」諸比丘言：「佛制比丘畜三衣鉢，譬如飛鳥與毛羽俱。
汝豈不聞，而猶擔此！
」種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，擔羊毛道路行，尼薩耆波逸提。
」時有居士為僧作一房，念言：「若比丘來此房中者，我當供養，亦給施衣。
」有一比丘來止其房，便施羊毛，比丘不受，居士言：「我集羊毛，本為比丘，不自為身。
」比丘答言：「佛不聽我自擔羊毛，如何得受？
」復有比丘須羊毛作臥具，自不知作，欲倩餘比丘，而不敢受，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「所欲倩人去此遠近？
」答言：「去此三由旬。
」於是世尊讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：「若比丘，得羊毛，須持有所至；若自持，乃至三由旬。
若過，尼薩耆波逸提。
」比丘得羊毛，須持有所至，應使淨人擔；若無淨人乃聽自持，不得擔擔、頭戴、背負，犯者突吉羅。
沙彌，突吉羅。
不犯者：三由旬內；若展轉持、若有人代；若於三由旬持反，及持五六波羅；為作腰繩、帽綖等。
佛在舍衛城。
爾時諸比丘使比丘尼浣、染、擘羺羊毛。
諸比丘尼為供養故，不敢辭憚，便多事、多務，妨廢讀誦，坐禪行道，諸居士見聞譏呵。
波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱，往到佛所，亦如上浣故衣中說。
於是世尊以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，使比丘尼浣、染、擗羺羊毛，尼薩耆波逸提。
」爾時諸比丘有親里比丘尼，亦如上浣故衣中說。
即以白佛，佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：「若比丘，使非親里比丘尼浣羺羊毛，若染、若擗，尼薩耆波逸提。
」餘如上浣故衣中說。
佛在舍衛城。
爾時跋難陀種種貿易，能得人利，而人無能得其利者。
有一外道得未成衣，持到外道家語言：「為我縫成。
」諸人答言：「我家多務，不得作之。
沙門釋子閑逸無事，又多施衣，可就借倩，亦可貿易；然彼沙門常能強得大名估客，汝往宜慎。
」於是外道持至僧坊訪，問言：「誰能為我縫此衣者？
」皆言不能。
又白跋難陀：「我聞大德，多已成衣，可以一衣與我貿不？
」答言：「汝諸外道，心不堅正，變悔無常，既得，便言貴賤不等；若後無言，當以相與。
」答言：「餘人或爾，我終不悔。
」於是跋難陀以濁染汁，染麁劫貝，濕打緻密，而以與之。
彼得衣已，還外道眾。
外道問言：「得成衣不？
」答言：「已得貿易。
」「取來看之。
」彼即出示，諸外道見，咸言：「咄哉！
去大價衣，得此弊服，非是五倍、六倍之挍。
可還取之，當共廢事為汝縫成。
」彼即持還，語跋難陀言：「汝釋種子！
云何以此弊服欺誑於我？
可以見還，不揚汝惡！
」跋難陀言：「我知外道心不堅正，變悔無常，不欲相與。
汝云不悔，是故相從。
云何於今方作此言？
」遂不與之，彼便大哭。
諸居士問：「汝何故哭？
」具以事答。
諸居士便譏呵言：「白衣賣買，七日猶悔。
如何沙門須臾不得？
形服與人異，而販賣過於人。
」如是惡名流布遠近，諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，種種販賣求利，尼薩耆波逸提。
」以作，易作；以作，易未作；以作，易作、未作；以未作，易未作；以未作，易作；以未作，易作、未作；以作、未作，易作，未作；以作、未作易作；以作、未作，易未作，皆尼薩耆波逸提。
若比丘，欲貿易，應使淨人，語言：「為我以此物，易彼物。
」又應心念：「寧使彼得我利，我不得彼利。
」若自貿易，應於五眾中；若與白衣貿易，突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在王舍城。
爾時難陀、跋難陀用金銀、金銀錢、雜錢買物，亦賣物取之。
時有群劫到王舍城，伺覓富室，見二比丘大以金銀及錢買物，又賣物取之，便共議言：「觀此邑里，無勝沙門釋子之富，阿練若處劫之又易。
」便於後日，至阿練若處捉諸比丘，拷責金銀及諸錢物。
諸比丘言：「我等已離金銀及錢，不復受畜此不淨物。
」劫言：「汝等妄語！
我親見比丘用以賣買。
」拷之垂死，盡奪衣鉢而去。
此諸比丘即遙呵責難陀、跋難陀：「如何出家積畜寶物，以殃我等？
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問難陀、跋難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責：「汝愚癡人！
若不作是，彼諸比丘何由遭此？
」種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，以金銀及錢，種種賣買，尼薩耆波逸提。
」應僧中捨，不得與一、二、三人。
是比丘應白僧言：「大德僧聽！
我某甲比丘，以金銀及錢賣買，犯捨墮。
今於僧中捨。
白如是。
」僧應白二羯磨差一比丘，作棄金銀及錢人。
一比丘白言：「大德僧聽！
此某甲比丘，用金銀及錢賣買，犯捨墮，今捨與僧。
僧差某甲比丘，作棄金銀及錢人。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘，用金銀及錢賣買，犯捨墮，今捨與僧。
僧差某甲比丘，作棄金銀及錢人。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
僧已差某甲比丘作棄金銀及錢人竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」彼比丘應棄此物著坑中、火中、流水中、曠野中，不應記處；若捉著餘處，不得更捉。
彼比丘不應問僧此物當云何？
僧亦不應教作是作是。
若不棄、不問僧，而使淨人以貿僧所衣食之物來與僧，僧得受；若分者，唯犯罪人，不得受分。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
不犯者：雖施比丘，比丘不知，淨人受之為買淨物。
佛在王舍城。
爾時難陀、跋難陀手自捉金銀及錢，教人捉，人施亦受。
諸居士見譏呵，如擔羊毛中說。
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問難陀、跋難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，自捉金銀及錢，若使人捉、若發心受，尼薩耆波逸提。
」餘如用金銀錢中說。