摩訶僧祇律 第13卷
佛住舍衛城，廣說如上。
時城中有大富婬女家，多饒財寶種種成就，庫藏盈溢守備牢固，外賊伺求無能得者。
時有一賊主，善作方便，遣使語婬女言：「我等欲詣某池上，多請婬女設種種飲食，自恣娛樂。
汝便可好自莊嚴詣彼池上，勿令不好，為彼所嗤。
」女人之心以妬勝為先，名衣上服珠璣瓔珞，盡以嚴身，種種莊飾光焰曜目，往赴彼請。
時此賊主方便誘導，將詣避隱深邃之處，婬女問言：「向請諸女今何所在？
」答言：「須臾當至，且作歡樂。
」彼時婬女便作是念：「今觀此人是賊無疑。
何以知之？
此非本期處；又諸女悉皆不來。
」日遂向暮，婬女便言：「我欲還家。
」賊主報言：「且相娛樂，何乃怱怱？
」時女思惟：「此定作賊，必為彼所困。
我有妙術六十四種，今正是時。
若不用者，何以免濟？
」爾時此女偽現姿媚愛相，與賊交杯，似自飲酒，勸賊令盡。
外現慇懃，妖媚親附，內心與隔，使彼賊心耽惑悅樂，不復有疑。
時賊主獨將婬女至一屏處，酒勢遂發，醉無所覺。
此女徐自歛身離賊，收襆嚴飾，向舍衛城。
城門已閉，迴向祇洹，寺門亦閉。
爾時門外有一長老比丘，字迦盧，去門不遠，在一屏處，敷繩床而坐，衣四垂下。
此婬女於恐怖中來趣安隱處，即入長老床下。
迦盧爾時入三昧，不察床下。
賊夜半後醉醒，欲剝婬女，覓而不見。
賊帥問諸伴言：「汝等見此女人不？
」皆言：「不見。
」各各把火求覓，都不知處，復相謂言：「若如是不得者，當求脚跡。
」即尋跡到舍衛城門。
門閉復尋跡遂至祇洹門下，便失其跡不知所向。
賊雖見是比丘，無有疑心。
爾時天遂向曉，舍衛城中已打明鼓，復聞象馬雞狗之聲。
爾時賊帥便相謂言：「今失此女，不知所在。
天復欲曉，不宜久停，當還林中避隱之處。
」作是念已，即還林中。
天曉，城中人民象馬車乘出城，又諸優婆塞亦皆出城，禮覲世尊已，過禮迦盧比丘，見此婬女於床下而出，眾人見已皆譏嫌言：「此阿練若，云何納衣乞食，通夜與婬女從事，曉乃放去？
失沙門法。
何道之有？
」爾時長老陀驃摩羅子迦盧比丘醜名流布。
諸比丘聞已，具白世尊，佛言：「比丘！
是陀驃迦盧比丘，非梵行惡名流布。
汝等當於屏處三問、多人中三問、僧中三問。
」屏處問者，應作是問：「長老陀驃迦盧！
諸梵行人作是語，是事知不？
」答言：「不知作、不憶作。
」如是第二、第三，多人中三問、眾僧中三問，亦如是。
諸比丘白佛言：「世尊！
是陀驃迦盧比丘已於屏處三問、多人中三問、眾僧中三問，自言不知作、不憶作。
」佛告諸比丘：「是陀驃迦盧比丘清淨無罪，僧應與憶念毘尼滅，清淨共住。
」作求聽羯磨，羯磨者應作是說：「大德僧聽！
是長老陀驃迦盧！
諸梵行人作是語，自言不知作、不憶作。
若僧時到，僧長老陀驃迦盧，欲從僧乞憶念毘尼滅，清淨住。
諸大德聽！
是陀驃迦盧比丘欲從僧乞憶念毘尼滅，清淨住，僧忍默然故，是事如是持。
」乞法者，是陀驃迦盧比丘，偏袒右肩、脫革屣、右膝著地，作是言：「我陀驃迦盧比丘，諸梵行人作是語，我不知作、不憶作。
我陀驃迦盧今從僧乞憶念毘尼滅，清淨住。
唯願僧與我憶念毘尼滅，清淨住。
」如是第二、第三乞。
羯磨人當作是說：「大德僧聽！
長老陀驃迦盧，諸梵行人作是語，自言不知作、不憶作。
已從僧乞憶念毘尼滅，清淨住。
若僧時到，僧與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅，清淨住。
白如是。
」「大德僧聽！
是長老陀驃迦盧，諸梵行人作是語，自言不知作、不憶作。
已從僧乞憶念毘尼滅，清淨住。
僧今與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅，清淨住。
諸大德忍與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅清淨住者默然，若不忍便說。
是初羯磨。
」如是第二、第三說。
「僧已與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅清淨住竟，僧忍默然故，是事如是持。
」佛問諸比丘：「已與陀驃迦盧憶念毘尼未？
」答言：「已與。
」佛言：「比丘五法成就非法與憶念毘尼。
何等五？
不清淨清淨想與、清淨不清淨想與、不先檢校、非法、不和合，是名五非法與憶念毘尼。
五如法與憶念毘尼。
何等五？
清淨清淨想與、不清淨不清淨想與、先檢校、如法、和合，是名五如法與憶念毘尼。
」時諸比丘白佛言：「云何，世尊！
是婬女人為賊所逐？
」佛言：「不但今日為賊所逐，過去世時以曾為彼所逐，如《怨家本生經》中廣說。
」爾時尊者阿難往至佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！
云何名為憶念毘尼？
」佛語阿難：「若比丘謗比丘，若波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼，當疾集僧。
疾集僧已，問是比丘和上、阿闍梨、同友知識，作是言：『長老！
汝知某比丘先來為人，戒行何似？
與誰為知識？
彼知識為善惡？
』若言：『某甲先來持戒行清淨，與善知識同友犯小小罪，心懷慚愧速疾除悔。
』如是人僧應與憶念毘尼。
若言：『我知彼比丘先來戒行不清淨，又與惡知識從事，犯罪不能如法悔過。
』阿難！
如是比丘僧不應與憶念毘尼滅。
如是阿難！
如法如律與憶念毘尼滅誹謗諍已，若客比丘、若去比丘、若與欲比丘、若見不欲比丘、若在坐睡比丘、新受戒比丘，是諸比丘言：『作如是羯磨不成就、不如法、愚癡無智，別佛別法別僧，猶如牛羊不善羯磨不成就。
』作如是更發起者，波夜提罪，是名誹謗諍憶念毘尼滅。
」云何誹謗諍不癡比尼滅？
佛住舍衛城，廣說如上。
尊者劫賓那有二共行弟子：一名難提，二名鉢遮難提。
是二比丘本狂癡病，病時作種種非法；今已差，諸梵行人猶故說其癡狂時所作。
是二比丘聞是語時，用為羞愧。
以是因緣，語諸比丘。
諸比丘以是事具白世尊，佛言：「是難提、鉢遮難提本癡狂，病時作種種非法；今癡已差，諸梵行人猶故說其本癡狂時所作。
」佛告諸比丘：「汝等當於屏處三問、多人中三問、僧中三問。
」屏處問者，應作是言：「長老！
諸梵行人作是語，汝知不？
」答言：「不知作、不憶作。
」如是第二、第三，多人中三問，眾僧中三問，亦如是。
諸比丘以是事往白世尊：「已屏處三問、多人中三問、眾僧中三問，自言不知作、不憶作。
」佛告諸比丘：「是二比丘本癡、今不癡，諸梵行人說前癡時所行，自言不知作、不憶作。
僧應與作不癡毘尼滅。
」作法者應作求聽羯磨，唱言：「大德僧聽！
是長老難提、鉢遮難提，本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，自言不知作、不憶作。
若僧時到，僧是難提、鉢遮難提比丘，欲從僧乞不癡毘尼滅。
諸大德聽！
是難提鉢遮難提欲從僧乞不癡毘尼滅，僧忍默然故，是事如是持。
」乞法者，是難提、鉢遮難提，偏袒右肩、胡跪合掌，作是言：「我某甲本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，我不知作、不憶作。
今從僧乞不癡毘尼滅，唯願僧與我不癡毘尼滅。
」如是第二、第三乞。
僧應語彼比丘言：「僧無有說汝事者。
說汝事者，汝當往語，使勿復說。
」此比丘應往彼比丘所言：「長老！
我先狂癡時所作，我今不知作、不憶作，願長老勿復說我癡時所作。
」彼比丘若止善，若不止應語彼和上、阿闍梨及同友知識，作是言：「長老！
汝弟子若同友知識，說我本癡時所作，我不知作、不憶作，願長老為我呵語彼勿復更說。
」彼和尚阿闍梨應當呵語：「汝不善，不知戒相，不聞世尊說癡狂、心亂作無罪耶？
」彼說事人若受者善。
爾時僧應作羯磨，羯磨人如是唱：「大德僧聽！
長老難提、鉢遮難提，本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，自言不知作、不憶作。
已從僧乞不癡毘尼滅。
若僧時到，僧與難提、鉢遮難提作不癡毘尼滅。
白如是。
」「大德僧聽！
是難提、鉢遮難提，本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，自言不知作、不憶作。
已從僧乞不癡毘尼滅。
僧今與某甲作不癡毘尼滅。
諸大德忍與難提、鉢遮難提不癡毘尼滅忍者默然，若不忍便說。
是初羯磨。
」如是第二、第三說。
「僧已與某甲、某甲不癡毘尼滅竟，僧忍默然故，是事如是持。
」佛問諸比丘：「已與難提、鉢遮難提不癡毘尼未？
」答言：「已與。
世尊！
」佛言：「五法成就，非法與不癡毘尼。
何等五？
不癡癡想與、不請求舉事人使心柔軟、不從僧乞不癡毘尼、非法、不和合，是名成就五非法與不癡毘尼滅。
成就五，如法與不癡毘尼。
何等五？
不癡不癡想與、求請舉事人使心柔軟、從僧乞不癡毘尼、如法、和合，是名成就五如法與不癡毘尼。
」時尊者阿難往詣佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！
所謂不癡毘尼，云何名不癡毘尼？
」佛告阿難：「有比丘本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，爾時應疾疾集僧。
集僧已，如修多羅、如毘尼，隨此比丘事實，與不癡毘尼。
如是阿難！
如法、如律、如世尊教，以不癡毘尼滅誹謗諍事已，若客比丘乃至愚癡無智，猶如牛羊更發起者，得波夜提罪。
是名不癡毘尼滅。
」誹謗諍罪諍者，若比丘比丘相說罪過，若波羅夷，乃至越毘尼。
此罪諍用二毘尼滅，所謂自言毘尼、覓罪相毘尼。
自言毘尼者。
佛住舍衛城，時慧命羅睺羅到時，著入聚落衣，持鉢入舍衛城。
次行乞食，得還精舍。
食已執衣持鉢著常處，持尼師壇，向得眼林，欲坐禪。
中路見一比丘與女人作非梵行。
見已，此惡比丘作是念：「佛子羅睺羅見我作非梵行，必語世尊。
及其未語間，我當詣世尊所，先說其過。
」時惡比丘詣佛所，頭面禮足白言：「世尊！
我見尊者羅睺羅趣得眼林中路，共女人作非法事。
」爾時世尊默然不答。
時尊者羅睺羅在一樹下，正受三昧，從禪定起，來詣世尊所，不憶惡比丘事，如常法頭面禮足，却住一面。
爾時世尊欲使羅睺羅憶向事故，即化作惡比丘在其前，羅睺羅見已，即發本識，白世尊言：「我向林中中路，見此比丘共女人作非梵行。
」佛言：「羅睺羅！
若彼比丘亦作是語：『我見羅睺羅中路作非梵行。
』是事云何？
」尊者羅睺羅白佛言：「世尊！
我無是法。
」佛告羅睺羅：「若彼比丘亦作是言：『我無是法。
』是事云何？
」羅睺羅復白佛言：「世尊！
若如是者，唯世尊知我。
」佛言：「彼復作如是言：『唯世尊知我。
』此事云何？
」羅睺羅復白佛言：「唯願世尊！
與我自言治。
」佛復告羅睺羅：「若彼比丘亦如是言：『願世尊與我自言治。
』者，復當云何？
」羅睺羅白佛言：「若爾者，願世尊俱與我二人自言治。
」爾時世尊詣眾多比丘所，敷尼師壇坐已，為諸比丘廣說上事。
說已告諸比丘：「與此比丘自言毘尼滅。
何以故？
未來世或有惡比丘，誹謗清淨比丘，不得自言治，便驅出故。
」佛告諸比丘：「有八非法，與自言毘尼。
何等八？
問重而說輕，輕事不實，是名非法與自言治；問輕說重、問殘說無殘、問無殘說殘、問輕說輕、問重說重、問殘說殘、問無殘說無殘，如是一一皆不說實罪，是名非法與自言治。
有八如法與自言治。
何等八？
問重說輕，實有輕罪而說輕，是名如法與自言治；問輕說重、問殘說無殘、問無殘說殘、問重說重、問輕說輕、問殘說殘、問無殘說無殘，如是一一皆說實，是名八如法與自言治。
」爾時尊者阿難往詣佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！
所謂自言毘尼滅，云何名自言毘尼滅？
」佛告阿難：「若比丘比丘相說罪過，若波羅夷乃至越毘尼罪。
阿難！
爾時應疾集僧。
疾集僧已，如修多羅、如毘尼、如世尊教，隨此比丘事實，與自言毘尼滅。
」如是阿難！
如法、如律、如世尊教，用自言毘尼滅諍事已，若客比丘乃至更發起者，得波夜提罪，是名自言毘尼滅。
罪諍覓罪相毘尼者。
佛住舍衛城時，長老尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪，眾僧集欲作羯磨事時，尸利耶婆不來，即遣使往喚：「長老尸利耶婆！
眾僧集欲作法事。
」尸利耶婆念言：「正當為我故作羯磨耳。
」即心生恐怖，不得已而來。
諸比丘問言：「長老！
犯僧伽婆尸沙罪耶？
」答言：「犯。
」彼生歡喜心，作是念：「梵行人於我邊舉可懺悔事，非不可治事。
」白眾僧言：「聽我小出。
」諸比丘於後作是言：「此比丘輕躁、是不定人，出去已，須臾當作妄語。
應當三過定實問已，然後作羯磨。
」尸利耶婆出已，作是念：「我何以故受此罪？
諸比丘數數治我罪，我今不應受是罪。
」諸比丘即呼尸利耶婆入，入已問言：「汝實犯僧伽婆尸沙罪耶？
」答言：「不犯。
」諸比丘問言：「向汝何故僧中說有是罪，復言不犯。
」尸利耶婆言：「我不憶是事。
」諸比丘以是事白佛，佛言：「呼尸利耶婆來。
」來已，佛以是事廣問尸利耶婆：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛告諸比丘：「尸利耶婆眾僧中見罪言不見、不見復言見，作是語：『我不憶。
』僧當與覓罪相比尼滅。
」羯磨者應作是說：「大德僧聽！
尸利耶婆比丘！
僧中見罪言不見、不見復言見，自言不憶。
若僧時到，僧與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅。
白如是。
」「大德僧聽！
尸利耶婆比丘！
僧中見罪言不見、不見復言見，自言不憶。
僧今與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅。
諸大德忍與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅忍者默然，若不忍便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如是說。
「僧已忍與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅竟，僧忍默然故，是事如是持。
」佛告諸比丘：「是比丘僧為作覓罪相毘尼羯磨已，是比丘應盡形壽行八法。
何等八？
不得度人、不得與人受具足戒、不得受人依止、不得受僧次請、不得作僧使行、不得與僧作說法人、不得與僧作說比尼人、不得與僧作羯磨人、僧作羯磨已是比丘盡壽不聽捨，是名八法。
」爾時尊者阿難往詣佛所，頭面禮足，白佛言：「所謂覓罪相毘尼，云何名為覓罪相毘尼？
」佛告阿難：「若比丘僧中見罪言不見、不見復言見，自言不憶作，觝慢。
爾時應疾疾集僧，集僧已，如修多羅、如毘尼、如法，隨此比丘與覓罪相毘尼滅已。
僧應語是比丘言：『長老！
汝不得善利。
云何僧中見罪言不見、不見復言見，自言我不憶作。
』以汝僧中作是語故，僧與汝作覓罪相羯磨。
」如是阿難！
如法、如毘尼、如世尊教，與覓罪相毘尼滅諍已，若客比丘乃至更發起者，得波夜提。
是名罪諍用覓罪相毘尼滅竟。
相言諍，用三毘尼滅。
前已說現前毘尼竟。
多覓毘尼滅相言諍者。
佛住舍衛城拘睒彌，時有二部大眾，各有一師：一名清論，二名善釋清論。
有一共行弟子名雹口，善釋有一共行弟子名坫雹。
第一依止弟子名頭頭伽，第二依止弟子名吒伽；第一有優婆塞弟子名頭磨，第二優婆塞弟子名無烟；第一有檀越名優陀耶王，第二檀越名渠師羅居士；第一優婆夷弟子名舍彌夫人，第二優婆夷弟子魔揵提女名阿㝹波磨；第一後宮青衣弟子名頻頭摩邏，第二後宮青衣弟子名波馱摩邏人。
各有五百比丘、五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷。
第一眾主入廁行訖，欲用水，見水中有虫，以草橫器上為相。
第二眾主依止弟子，後來入廁，見水器上有草，便作是言：「是何無羞人？
持草著水器上。
」第一眾主共行弟子聞此語已，語其人言：「汝云何乃持我和上名無羞人？
」因此事故，二部四眾遂生大諍。
時拘睒彌國舉城內外諍鬪之聲，內外嬈動，猶如金翅鳥王入海取龍，水大波涌。
如是大諍唯正共諍草非草，是故諸比丘鬪諍，同止不和，說法非法、律非律、重罪輕罪、可治不可治、法羯磨非法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、應作不應作。
爾時坐中有一比丘，作是語：「諸大德！
此非法、非律，與修多羅不相應、與毘尼不相應、與優波提舍不相應，與修多羅、毘尼、優婆提舍相違，但起諸染漏。
如我所知，是法、是律、是佛教，與修多羅、毘尼、優波提舍相應，如是不生染漏。
」是比丘言：「諸大德！
我不能滅此諍，當詣舍衛城，到世尊所，當問滅此諍事。
」是比丘到已，頭面禮佛足，却住一面白世尊言：「拘睒彌諸比丘鬪諍，更相言說同止不和，乃至我不能滅諍事，我當往白世尊滅此諍事。
唯願世尊！
為諸比丘滅此諍法。
」爾時佛告優波離：「汝往與拘睒彌比丘如法、如律、如佛教，所謂多覓毘尼滅此諍事。
如是諸釋種及諸離車等斷事時不可即了者，亦與多覓毘尼滅。
優波離！
諍事有三處起，若一人、若眾多、若僧；亦應三處捨、三處取、三處滅。
優波離！
汝往詣拘睒彌比丘所，如法、如律、如佛教滅此諍事，所謂多覓毘尼，如上現前毘尼中廣說。
乃至是比丘心軟已，僧應行舍羅。
比丘有五法成就，僧應羯磨作行舍羅人。
何等五？
不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知取不取。
」羯磨者應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘五法成就，能為眾僧作行籌人。
若僧時到，僧立某甲比丘作行籌人。
白如是。
」「大德僧聽！
某甲比丘五法成就，僧今立某甲比丘作行籌人。
諸大德忍某甲比丘作行籌人忍者默然，若不忍便說。
」「僧已忍立某甲比丘作行籌人竟，僧忍默然故，是事如是持。
」羯磨已，此比丘應作二種色籌：一者黑，二者白。
不應唱言：「非法者捉黑籌，如法者捉白籌。
」應如是唱：「如是語者取黑籌，如是語者取白籌。
」行籌人行籌時，當立心在五法內然後行籌，不應作不如法伴，當作如法伴。
行籌訖數，若非法籌乃至多一者，不應唱。
非法人多、如法人少，當作方便解坐。
若前食時欲至者，應唱令前食。
若後食時至，應唱令後食。
若洗浴時至，當唱令洗浴。
若說法時欲至，當唱令說法時到。
若說毘尼時至，當唱說毘尼時到。
若非法者覺言：「我等得勝，為我故解坐。
我等今不起，要即此坐決斷是事。
」爾時精舍邊若有小屋無虫者，應使淨人放火已，唱言：「火起！
火起！
」即便散起救火。
知近住處有如法者，應往喚言：「長老向行籌訖，非法人多、如法人少。
長老！
當為法故往彼，使如法者籌多得佛法增長，亦得自益功德。
」若彼聞此語不來者，得越毘尼罪。
來已當更行籌。
行籌已數看，若白籌多一，不應唱言多一，應作是唱：「如是語人多，如是語人少。
」作是唱已，應從多者。
更有五法成就，不如法行籌。
何等五？
如法語人少、非法語人多、說法語人不同見、說非法語人同見、非法說法法說非法、因是行籌當破僧乃至僧別異，是名五非法。
翻上名成就五如法行籌。
爾時尊者阿難往到佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！
所謂多覓毘尼滅，云何名為多覓毘尼滅？
」佛告阿難：「諸比丘於修多羅中、毘尼中、威儀中，言此是罪、非是罪、是輕、是重、是可治、是不可治、是殘罪、是無殘罪，鬪諍相言。
爾時應疾疾集僧，如法、如律、如佛教，隨其事實，如法如律斷滅。
若復不能了者，聞某方住處有長老比丘，誦修多羅、誦毘尼、誦摩帝利伽。
如是若中年、若少年比丘，誦修多羅、誦毘尼、誦摩帝利伽者，應疾往問、若請來，隨彼比丘所說，與多覓毘尼滅諍事滅已。
如是阿難！
若客比丘乃至新受戒比丘，更發起者，波夜提。
是名相言諍用多覓毘尼滅。
」如草布地毘尼滅相言諍者。
佛住舍衛城時，拘睒彌比丘共諍，同止不和，說法非法、律非律，乃至尊者優波離語彼比丘言：「長老！
我往彼已應作羯磨，當作種種羯磨治擯汝等，爾時莫心不悅。
」是使比丘言：「我欲小出。
」出已作是念：「我若隨尊者優波離去者，或能苦治我罪，我等今當獨還拘睒彌自共滅此諍事。
」到拘睒彌已，復不能滅諍事，復言：「長老！
我自不能得滅此諍事，今當還到舍衛城滅此諍事。
」作是語已，即往舍衛城，往至尊者優波離所，作如是言：「善哉尊者！
為拘睒彌比丘滅此諍事。
」優波離語彼比丘言：「故如我先語汝，隨彼有事，當種種如法治，汝爾時莫心不悅，當隨汝去。
」彼比丘答言：「不敢復違。
」優波離言：「去還至彼滅，莫亂此間僧。
」爾時拘睒彌比丘往到佛所頭面禮足，白佛言：「世尊！
拘睒彌比丘同止不和更相言說，唯願世尊滅此諍事。
」佛告拘睒彌比丘：「汝莫鬪諍，更相言說，同止不和。
何以故？
過去久遠世時，有城名迦毘羅，王名婆羅門達多，如《長壽王本生經》中廣說。
」佛告拘睒彌比丘：「彼有如是，破國亡家，乃至太子長生不報父讎，猶更和合不生惡心。
汝等云何於正法中以信出家，而更忿諍，同止不和？
」佛告優波離：「汝往為拘睒彌比丘，如法、如律、如佛教，如草布地毘尼滅此諍事。
」佛復告優波離：「諍事三處起，三處取、三處捨、三處滅，乃至是諍事淨者，當共優婆塞斷。
若是不淨事，當喻遣優婆塞出，隨是比丘事實，如法如律，為作如草布地毘尼滅。
」佛告優波離：「若是下座有過失，應詣上座所，頭面禮足，作是言：『長老！
我所作非法，侵犯過罪，我今懺悔，不敢復作。
』上座應以手摩其頭，扶起手抱，語言：『慧命！
我亦有過，於汝當見善恕。
』若上座有過，應至下座所捉手言：『我所作非法，有過於汝，我懺悔不復作。
』下座應起禮上座足，亦如上懺悔。
」爾時尊者阿難往至佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！
所謂布草毘尼，云何名布草毘尼？
」佛語阿難：「若比丘諍事起，同止不和，二部眾不忍，生惡心共相言，各各說不隨順法，不忍事起。
阿難！
爾時應疾疾集僧，如法如律，應一部眾中有宿德知事，因緣辯才明了說法不怯，讚歎和合眾僧功德，應從坐起，偏袒右肩胡跪合掌，向第二部眾，作是言：『諸大德！
我等云何同一法中以信出家，而起諍事，同止不和？
二部眾不忍，各各生惡心，共相言說，不隨順法，不忍事起，一切皆是不善思惟所致。
今世苦住，後墮惡道。
諸大德！
當各各棄此諍事，如草布地。
我今向諸長老懺悔，各各下意和合共住。
』阿難！
若第二部眾一切默然住者，第二眾中宿德聰明辯才者，即應起懺悔。
懺悔法亦如上說。
阿難！
僧中有如是諍事起，應疾疾集僧，如法如律，如草布地滅此諍事。
」佛告阿難：「此一切諍事，如相打相搏、牽出房種類、兩舌無根謗，如是等罪皆應如草布地毘尼中滅。
如是如草布地滅已，客比丘，乃至新受戒比丘，更發起者，波夜提。
」常所行事諍者，若僧所作事如法辦，如法結集、如法出、如法捨、如法與。
如是世尊弟子比丘眾所行無量事，皆於七滅諍止，一一事滅，是名常所行事諍，是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尊者優陀夷到時，著入聚落衣持鉢入城，次行乞食到一家，為眾多女人說法。
時尊者阿難次行乞食到其家，見已問言：「長老作何等？
」答言：「我為此諸女說法。
」尊者阿難語優陀夷言：「云何名比丘無有知男子而獨為女人說法？
」阿難乞食，食已往世尊所，頭面禮足，以上因緣具白世尊。
佛言：「呼優陀夷來。
」來已，佛問優陀夷：「汝實作是事不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「此是惡事。
汝云何無有知男子為女人說法？
從今以後不聽無有知男子為女人說法。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尊者優陀夷到時著入聚落衣持鉢入城，次行乞食到一家，為眾多女人說法。
時尊者阿難行乞食到其家，見已問言：「長老作何等？
」答言：「為女人說法。
」阿難言：「長老不聞世尊言：『無男子不得為女人說法耶？
』」答言：「阿難！
汝不見此石人、木人、草人、畫人耶？
一人便足，況復眾多。
」尊者阿難乞食，食已以此因緣具白世尊。
佛言：「呼優陀夷來。
」來已，世尊問優陀夷：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「優陀夷！
汝云何以無心男子當淨人而為女人說法？
」佛言：「從今日不聽以無心男子當淨人而為女人說法。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時優陀夷時到著入聚落衣，持鉢入舍衛城，乃至答尊者阿難言：「汝不見此抱上小兒、飲乳小兒、臥小兒耶？
一人便足，何況多人。
」尊者阿難乞食，食已以上因緣具白世尊。
佛言：「呼優陀夷來。
」來已，佛問優陀夷：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「優陀夷！
汝云何以嬰兒當淨人，而為女人說法？
從今日不得以乳下嬰兒當男子，而為女人說法。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時毘舍佉鹿母病，尊者阿難晨起著入聚落衣，往問疾言：「優婆夷所患何似？
不大苦惱不？
」答言：「所患不差，不可堪忍，願尊者為我說法。
」阿難答言：「世尊不聽無淨人為女人說法。
」優婆夷言：「若不得多說者，得為我說五六語不？
」阿難答言：「我不知得不？
未敢便說。
」優婆夷言：「和南阿闍梨。
」阿難言：「疾患速除。
」言已便去。
尊者阿難還至佛所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「阿難！
汝從何來？
」阿難即以上因緣具白世尊，佛告阿難：「毘舍佉鹿母是智慧人，阿難！
汝若為說五六語，彼病便差得安樂住。
從今日後，聽無男子得為女人說五六語。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘無淨人為女人說法，過五六語，波夜提。
除有知男子。
」比丘者，如上說。
無有知男子者，若盲、若聾，亦名無淨人；若一盲、一聾，有此二人者，得當一淨人。
雖有淨人，眠，亦名無男子。
女人者，若母、若姊妹、若大、若小、在家、出家。
法者，佛所說、佛印可。
佛所說者，佛口自說。
佛印可者，佛弟子、餘人所說，佛所印可。
說者，教誦解說。
五六語者，有二種：長句、短句。
長句者，一切惡莫作。
短句者，眼無常。
除有知男子者，若減七歲，不解好惡語義味，名為無知男子。
雖過七歲，不解好惡語義味，亦名無知男子。
若七歲、若過七歲，解好惡語義味，是名有知男子。
復次有女人，清旦來禮塔。
禮塔已來禮比丘足，白言尊者：「我欲聞法，願為我說。
」比丘爾時得為說一偈半。
是比丘入聚落，若更為先女人說五六語者，波夜提。
世尊所以制五六語者，一日中得說。
若比丘在阿練若處住，有女人來禮塔，禮塔已次來禮比丘足，白言：「尊者願為我說法。
」比丘應語彼女人言：「世尊制戒，無淨人不得為女人說法。
」女人白比丘言：「我知佛法，如世尊所聽，願為我說。
」比丘爾時得為此女說一偈半，若二女人得齊三偈，無罪。
若比丘入聚落教化，有眾多女人來欲聽法，各各得為說六句，應語第一女言：「我為汝說六句。
」說已復語第二女言：「我為汝說六句。
」如是眾多，無罪。
比丘出已，諸女送出，禮比丘足與別比丘，爾時若呪願言：「使汝速盡苦際。
」得波夜提。
若言：「使汝得無病安樂住。
」者，無罪。
出已復詣餘家說法，先女人復隨來在外遙聽，比丘見已語言：「汝復來聽耶？
」答言：「爾。
」比丘言：「汝深樂法，可聽。
」是比丘得波夜提罪。
雖見此女人不共語，直為餘女人說法，先女人雖聞，無罪。
若比丘為女人說法，時雖無淨人在坐，聽有作人行來住息、向外向內、或閣上閣下，遙相見聞者，無罪。
若俗人家向道，比丘在內為女人說法，雖無淨人，但路上行人不斷，得見聞者亦無罪。
若路上行人斷無見聞者，不得為說。
若有女人來禮塔，禮塔已白比丘言：「尊者！
此是何等塔？
願語我名處。
」比丘爾時得語言：「此生處塔、得道處塔、轉法輪處塔、涅槃處塔。
」隨所問事事得答，無罪。
淨人有四種：或見非聞、或聞非見、或亦見亦聞、或非見非聞。
見而非聞者，眼遙見比丘、女人，不聞語聲，廣說如是四句。
見而不聞者，得越毘尼罪。
聞而不見亦如是。
非見非聞，波夜提。
亦見亦聞，無罪。
是故說。
佛住曠野城，廣說如上。
爾時有營事比丘，教眾多童子句句說波羅耶那。
時一婆羅門作是念：「何處有善勝法？
我當於彼出家。
」作是念已，便往曠野精舍欲求出家。
見比丘教諸童子學誦，如似童子在學堂中受誦之聲，時婆羅門作是念：「我今欲求勝法從彼出家，而此中喡喡似如童子在學堂中學誦聲，亦復不知何者是師？
誰是弟子？
」彼人見已生不敬信心，竟不見佛即便還歸，不復出家。
諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼營事比丘來。
」來已，佛問營事比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「此是惡事。
汝云何教未受具戒人誦句法？
從今日後不聽為未受具戒人說句法。
」佛告諸比丘：「依止曠野城者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘教未受具戒人說句法，波夜提。
」比丘者，如上說。
未受具戒者，除比丘、比丘尼，比丘尼雖受具足亦不得教。
句法者，若句味字、句味字共誦。
法者，佛所說、佛所印可。
佛說者，佛自說。
佛所印可者，聲聞弟子及餘人說，佛印可之。
諸善法乃至涅槃是名為法。
教者，為說示語。
波夜提者，如上說。
若比丘教未受具戒人言眼無常，聲一時舉、一時下、一時斷，聲合為樂不遮，波夜提。
耳鼻舌身意、十八界五陰六界，乃至諸法苦空無常非我亦如是。
若比丘授共行弟子、依止弟子，《八群經》、《波羅耶那經》、《論難經》、《阿耨達池經》、《緣覺經》，如是等種種經，若共舉、共下、共斷，應如是教弟子言：「汝待我誦斷，汝當誦。
」若如是教，不受語者不復得教。
若彼弟子作是言：「願阿闍梨更授我經。
」師爾時應語言：「若汝不復俱誦者，我當授汝。
」如是等弟子乃至優婆塞、優婆夷不得授。
若比丘共誦經，上座應誦，下座心中默逐。
若上座誦不利者，下座應誦，上座應心默誦逐，乃至優婆夷亦如是。
若僧中唱說偈時，不得同說一偈，得同時各各別說餘偈。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
如第四戒妄語中，事事因緣廣說。
但此中以說實為異，乃至佛語比丘：「此是惡事。
譬如婬女賣色自活，汝等亦爾，乃以微妙實法向人說，為口腹故賣色活命。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘自稱得過人法，我如是知、如是見，說實者，波夜提。
」比丘者，如上說。
自稱過人法，過人法如上說。
若自言：「我法智耶？
」越毘尼心悔。
若言：「我法智。
」越毘尼罪。
若言：「我得法智作證。
」波夜提。
句句如上廣說，乃至十無學法，說實者，波夜提。
若比丘語女人言：「某處夏安居比丘盡非凡夫。
」得越毘尼心悔。
問言：「尊者亦在中耶？
」答言：「亦在中。
」得越毘尼罪。
若優婆夷問言：「尊者亦得此法不？
」答言：「得。
」說實者，波夜提。
若比丘語優婆夷言：「某處自恣比丘非凡夫，皆是阿羅漢。
」得越毘尼心悔。
優婆夷言：「尊者亦彼間自恣耶？
」答言：「如是。
」得越毘尼罪。
復問：「尊者亦得阿羅漢耶？
」答言：「得。
」說實者，波夜提罪。
若復言：「某處繩里比丘，王家、大臣家、長者家、居士家、汝家，為汝家眷屬授經。
」比丘乃至如是去、比丘住坐臥、著如是衣、捉如是鉢、食如是食亦如是。
若中國語向邊地說、若邊地語向中國說、若中國語向中國說、若邊地語向邊地說，若說義不說味，越毘尼罪。
若說味不說義，越毘尼心悔。
若說義說味，得波夜提。
非說義非說味，無罪。
若作書手相印，現義不現味，得越毘尼罪。
若現味不現義，越毘尼心悔。
現義現味，偷蘭遮。
不現義不現味，無罪。
下至現阿羅漢相，越毘尼心悔。
是故說。