摩訶僧祇律 第26卷
本罪者，比丘覆藏罪乞別住已，復語比丘言：「長老！
我更有僧伽婆尸沙。
」比丘問言：「是本罪？
中間罪？
」答言：「是本罪。
」復問：「覆不覆？
」答言：「覆。
」比丘語言：「長老！
先別住者已如法行，今所說覆者，當更乞別住已，是兩罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。
」是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪索別住行至半，復語比丘言：「長老！
我更有僧伽婆尸沙。
」比丘問言：「是本罪、中間罪？
」答言：「是本罪。
」復問：「覆不覆？
」答言：「覆。
」比丘應語：「汝先別住者已如法行，今所覆者應更乞別住已，是兩罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。
」是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪乞別住行竟，復語比丘言：「長老！
我更有僧伽婆尸沙。
」比丘問言：「本罪、中間罪？
」答言：「本罪。
」復問：「覆不覆？
」答言：「覆。
」應語言：「先別住者已如法行，今所覆者應更乞別住行已，是二罪合乞摩那埵、共阿浮呵那。
」是名別乞別行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行波利婆沙竟，乞摩那埵已，復言：「長老！
我更有僧伽婆尸沙。
」應問：「是本罪、中間罪？
」答言：「是本罪。
」問：「覆不覆？
」答言：「覆。
」應語：「先波利婆沙摩那埵已如法行，今所覆者，應更乞波利婆沙行竟，更乞摩那埵，是二罪合行已共阿浮呵那。
」是名別乞別行波利婆沙、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行波利婆沙竟，乞摩那埵行至半，復語比丘言：「長老！
我更有僧伽婆尸沙。
」乃至應語：「先摩那埵已如法行，今所覆者應更乞波利婆沙，行已更乞摩那埵，是二罪合行摩那埵共阿浮呵那。
」是名別乞別行波利婆沙，別乞共行摩那埵共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵竟，復語比丘言：「長老！
我更有僧伽婆尸沙。
」乃至應語：「先波利婆沙摩那埵已如法行，今所覆者應更乞波利婆沙摩那埵行已，是二罪合乞阿浮呵那。
」是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟，復語比丘言：「長老！
我更有僧伽婆尸沙。
」乃至應語言：「先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那已如法行，今所覆者應更乞波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。
」是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。
比丘覆藏罪與波利婆沙已，語比丘言：「長老！
我更有二僧伽婆尸沙。
」應問：「是本罪、中間罪？
」答言：「是本罪。
」問言：「覆不覆？
」答言：「一覆、一不覆。
」應語言：「先波利婆沙已如法行，今不覆者停，覆者更乞波利婆沙合行已，共行摩那埵、共阿浮呵那。
」如是別住中別住竟、摩那埵初中竟、阿浮呵那竟，亦如上說。
比丘覆藏罪與波利婆沙已，復語諸比丘言：「長老！
我更有三僧伽婆尸沙。
」應問言：「是本罪、中間罪？
」答言：「是本罪。
」復問：「覆不覆？
」答言：「一覆、一不覆、一疑。
」應語言：「先波利婆沙已如法行，今不覆者停，疑者當決定，覆者當乞波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。
」如是別住中別住竟、摩那埵初中竟、阿浮呵那竟，亦如上說，是名本罪。
中間罪者，比丘覆藏罪行別住竟，語比丘言：「長老！
我更有僧伽婆尸沙。
」應問言：「是本罪、中間罪？
」答言：「是中間罪。
」問言：「何時犯？
」答言：「別住中犯。
」問言：「覆不覆？
」答言：「覆。
」應語言：「長老！
先別住者已如法行，但少一夜。
今覆者應更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。
」是名別乞共行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行別住已，行摩那埵語比丘言：「長老！
我更有僧伽婆尸沙。
」應問言：「是本罪、中間罪？
」答言：「中間罪。
」問言：「何時犯？
」答言：「摩那埵中。
」問言：「覆不覆？
」答言：「覆。
」應語：「長老！
先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜。
今覆者應更乞別住行已，更乞摩那埵合行，共阿浮呵那。
」是名別乞別行別住、別乞摩那埵、共行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟，復語比丘言：「長老！
我更有僧伽婆尸沙。
」應問：「是本罪、中間罪？
」答言：「中間罪。
」問言：「何時犯？
」答言：「別住中間犯。
」問言：「覆不覆？
」答言：「覆。
」應語言：「長老！
先別住已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。
今覆罪應更乞別住合行已，更合乞摩那埵、共阿浮呵那。
」是名別乞共行別住、合乞摩那埵。
共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那竟，復語比丘言：「長老！
我更有僧伽婆尸沙。
」應問：「是本罪、中間罪？
」答言：「中間罪。
」問言：「何時犯？
」答言：「摩那埵中。
」問言：「覆不覆？
」答言：「覆。
」應語言：「先別住摩那埵者已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。
今所覆者應更乞別住，行已更乞摩那埵、合行共阿浮呵那。
」是名別乞別行別住、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行別住中，語比丘言：「長老！
我更有二僧伽婆尸沙。
」問言：「是本罪、中間罪？
」答言：「中間罪。
」問：「何時犯？
」答言：「別住中。
」問：「覆不覆？
」答言：「一覆、一不覆。
」應語：「先別住者已如法行，但少一夜，不覆者停。
覆者更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。
」是名別乞合行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行別住已，行摩那埵中語比丘言：「長老！
我更有二僧伽婆尸沙。
」應問言：「是本罪、中間罪？
」答言：「中間。
」問：「何時犯？
」答言：「摩那埵中。
」問：「覆不覆？
」答言：「一覆、一不覆。
」應語：「先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜，今不覆者停，覆者應更乞別住行已，更合乞摩那埵、共阿浮呵那。
」是名別乞別行別住，合乞共行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟，語比丘言：「長老！
我更有二僧伽婆尸沙。
」應問言：「是本罪、中間罪？
」答言：「中間。
」問：「何時犯？
」答言：「別住中。
」問言：「覆不覆？
」答言：「一覆、一不覆。
」應語：「先別住已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。
今不覆者停，覆者應更乞別住合行行已，合乞摩那埵、共阿浮呵那。
」比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟，語比丘言：「長老！
我更有二僧伽婆尸沙。
」應問：「是本罪、中間罪？
」答言：「中間。
」問：「何時犯？
」答言：「摩那埵中。
」問：「覆不覆？
」答言：「一覆、一不覆。
」應語：「先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。
今不覆者停，覆者應更乞別住行已，合乞摩那埵、共阿浮呵那。
」復有比丘覆藏罪行別住中，語比丘言：「長老！
我更有三僧伽婆尸沙。
」應問言：「是本罪、中間罪？
」答言：「中間。
」問言：「何時犯？
」答：「別住中。
」問言：「覆不覆？
」答言：「一覆、一不覆、一疑。
」應語：「先別住者已如法行，但少一夜。
今不覆者停，疑者當決定，覆者應更乞別住合行，共行摩那埵、共阿浮呵那。
」至摩那埵中更說亦如是。
比丘覆藏罪行別住摩那埵、阿浮呵那竟，語比丘言：「長老！
我更有三僧伽婆尸沙。
」應問言：「是本罪、中間罪？
」答言：「中間。
」問：「何時犯？
」答言：「別住中。
」問：「覆不覆？
」答言：「一覆、一不覆、一疑。
」應語：「先別住者已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。
不覆者停，疑者當決定，覆者應更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。
」摩那埵中更犯三罪，亦如上說，是名別乞別行別住、別行摩那埵、共阿浮呵那。
是名中間罪。
比丘故出精，犯僧伽婆尸沙，覆藏罪欲行別住，應請善知羯磨比丘，作是言：「長老！
與我作波利婆沙羯磨。
」將得意比丘至戒場上，作求聽羯磨，羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。
若僧時到，僧某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲從僧乞十夜別住法者。
」「諸大德聽！
某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲從僧乞十夜別住。
僧忍默然故，是事如是持。
」此人應偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！
我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。
今從僧乞十夜別住，哀愍故，唯願僧與我十夜別住法。
」如是三乞。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，已從僧乞十夜別住。
若僧時到，僧某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，與十夜別住。
白如是。
」「大德僧聽！
某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，已從僧乞十夜別住法。
僧今與某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，與十夜別住。
諸大德忍某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙，十夜覆藏，與十夜別住者默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如上說。
「僧已與某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，與十夜別住竟，僧忍默然故，是事如是持。
」羯磨已此人即入界內，應白僧，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！
我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，我已從僧乞十夜別住，僧已哀愍故，與我十夜別住法。
大德僧！
我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。
我今行別住法，僧憶念持。
」如是三說，白言：「我隨順行七事。
」如是若二、若三乃至犯十罪者，應合乞別住。
羯磨羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十罪，一切十夜覆藏。
若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十罪，一切十夜覆藏，欲從僧乞一切通合十夜別住。
諸大德聽！
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲從僧乞一切通合十夜別住，僧忍默然故，是事如是持。
」此人應從僧乞，偏袒右肩胡跪合掌作是言：「大德僧憶念！
我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏。
今從僧乞一切通合十夜別住。
哀愍故！
唯願僧與我一切通合十夜別住法。
」如是三乞。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞一切通合十夜別住法。
若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，一切通合與十夜別住法。
白如是。
」「大德僧聽！
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞一切通合十夜別住法。
僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，一切通合十夜別住。
諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪、十夜覆藏，一切通合與十夜別住者默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如是說。
「僧已與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪、十夜覆藏，一切通合與十夜別住竟。
僧忍默然故，是事如是持。
」若欲此中行者，即日應白僧，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！
我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞一切通合乞十夜別住法，僧已哀愍故，與我一切通合十夜別住法。
」「大德僧聽！
我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我今合行別住法。
僧憶念持。
」如是三說。
白言：「我隨順行七事。
」此人當日日憶，數滿應如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已從僧乞一切通合十夜別住法。
僧已與我十夜別住法，我已行十夜別住法竟，僧憶念持。
」如是三說。
若此間眾滿者，應行摩那埵。
若不滿者應求眾滿處，應請善知羯磨比丘得意人，將至戒場上。
若無戒場者，不羯磨地，不得作僧事。
羯磨地如上說。
羯磨人應問：「行別住滿不？
不空僧伽藍行別住不？
無本罪、中間罪不？
不共比丘同一房一障住不？
客比丘來白不？
時集非時集白不？
」如是撿挍如法已，若犯一、若二、若三乃至十罪，應合乞摩那埵。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞十夜別住，某甲比丘行十夜別住竟。
若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，欲從僧乞通合六夜摩那埵。
諸大德聽！
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，欲從僧乞通合六夜摩那埵。
僧忍默然故，是事如是持。
」此人應從僧中乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！
我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已從僧乞十夜別住，我已行十夜別住竟。
今從僧乞通合六夜摩那埵，哀愍故，唯願僧與我通合六夜摩那埵。
」如是三乞。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞十夜別住。
某甲比丘行十夜別住竟，已從僧乞通合六夜摩那埵。
若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，行別住竟，一切通合與六夜摩那埵。
白如是。
」「大德僧聽！
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞一切通合十夜別住。
某甲比丘已行十夜別住竟，已從僧乞一切通合與六夜摩那埵。
僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，通合與六夜摩那埵。
諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，通合與六夜摩那埵者默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二第三亦如是說。
「僧與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，通合與六夜摩那埵竟。
僧忍默然故，是事如是持。
」羯磨已，應即日入僧中白，作如是說：「大德僧聽！
我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞十夜別住法。
我已行十夜別住竟，已從僧乞通合六夜摩那埵。
僧已與我六夜摩那埵。
」「大德僧聽！
我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，一切通合行六夜摩那埵。
僧憶念持。
」如是三說。
白言：「我隨順行七事。
」如是三說。
第二日應白，作是說：「大德僧聽！
我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已從僧乞十夜別住，僧已與我十夜別住。
我已行十夜別住竟，已從僧乞通合六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。
我行摩那埵一夜已過，五夜在。
僧憶念持。
」如是三說。
如是日日應白，乃至六夜應白，作是說：「大德僧聽！
我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已從僧乞十夜別住，僧已與我十夜別住。
我已行十夜別住竟，已通合乞六夜摩那埵。
僧已與我六夜摩那埵，我已行六夜摩那埵竟，至阿浮呵那。
僧憶念持。
」若此間眾滿者，應請善知羯磨人作如是言：「長老！
與我作羯磨。
」羯磨人應問：「不減眾行摩那埵不？
究竟摩那埵不？
無本罪、中間罪不？
不共比丘一房一障住不？
客比丘來白不？
時集非時集白不？
日日白界內僧不？
」若一一如法者，羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞十夜別住，僧已與十夜別住。
某甲已行十夜別住竟，已從僧乞通合六夜摩那埵。
僧已與六夜摩那埵，某甲比丘已六夜行摩那埵竟。
若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行十夜別住摩那埵竟，欲從僧乞通合阿浮呵那。
」「諸大德聽！
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏通合行別住摩那埵竟，欲從僧乞通合阿浮呵那。
僧忍默然故，是事如是持。
」此人應從僧中乞，偏袒右肩胡跪合掌作是言：「大德僧聽！
我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞通合十夜別住。
僧已與我十夜別住，我已行十夜別住竟，已從僧中乞通合六夜摩那埵。
僧已與我六夜摩那埵，我已行六夜摩那埵竟，今從僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。
哀愍故，唯願僧與我十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。
」如是三乞。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞通合十夜別住，僧已與十夜別住法。
某甲比丘已行十夜別住法竟，已從僧乞通合六夜摩那埵，僧已與六夜摩那埵。
某甲比丘已行六夜摩那埵竟，已從僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。
若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，通合行別住摩那埵竟，通合與阿浮呵那。
白如是。
」「大德僧聽！
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞通合十夜別住，僧已與十夜別住。
某甲比丘已行十夜別住竟，已從僧乞通合六夜摩那埵，僧已與六夜摩那埵。
某甲比丘已行六夜摩那埵竟，已從僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。
僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，通合行十夜別住、六夜摩那埵竟，通合與阿浮呵那。
」「諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，通合行十夜別住摩那埵竟，通合與阿浮呵那者默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如是說。
「僧已與某甲比丘十夜覆藏，一切通合十夜別住摩那埵，阿浮呵那竟。
僧忍默然故，是事如是持。
」「善男子聽！
汝已如法出罪，一白三羯磨，眾僧和合滿二十眾，集僧作羯磨事難。
汝當謹慎，莫復更犯！
」是名別住摩那埵、阿浮呵那。
比尼攝竟。
應羯磨不應羯磨者，佛住舍衛城，廣說如上。
瞻波比丘相言諍訟、不和合住，一人舉一人、二人舉二人、眾多人舉眾多人。
諸比丘以是因緣往白世尊：「瞻波比丘非法生，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘。
」佛告諸比丘：「有四羯磨。
何等四？
有非法不和合羯磨、有非法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨。
」非法不和合羯磨者，比丘無事，僧與作折伏羯磨，諸比丘知非法故遮不來。
比丘不與欲，持欲來不說；比丘無事，僧與作折伏羯磨，不行隨順與捨，諸比丘知非法故，遮不來，比丘不與欲，持欲來者不說，是二俱名非法不和合羯磨。
非法和合羯磨者，比丘無事，僧與作折伏羯磨，諸比丘不知非法故不遮不來，諸比丘與欲，持欲來者說；比丘無事，僧與作折伏羯磨，不行隨順與捨，諸比丘不知非法故不遮不來，諸比丘與欲，持欲來者說，是二俱名非法和合羯磨。
如法不和合羯磨者，比丘有事，僧與作折伏羯磨，諸比丘不知如法故遮不來，諸比丘不與欲，持欲來者不說；比丘有事，僧與作折伏羯磨，行隨順與捨，諸比丘不知如法故遮不來，諸比丘不與欲，持欲來者不說，是二俱名如法不和合羯磨。
如法和合羯磨者，比丘有事，僧與作折伏羯磨，諸比丘知如法故不遮不來，諸比丘與欲，持欲來者說；比丘有事，僧與作折伏羯磨，行隨順法與捨，諸比丘知如法故不遮不來，諸比丘與欲，持欲來者說，是二俱名如法和合羯磨。
是中如法和合羯磨，是名應羯磨；餘者不應。
復有不應羯磨，比丘非折伏事作折伏羯磨，諸比丘知非法故遮，人不現前、不問、不引過，非法不和合、眾不成就、白不成就、羯磨不成就。
若一一不成就，是名不應羯磨。
行隨順已應捨，捨者有六：作折伏羯磨、作不語羯磨、作擯出羯磨、作發喜羯磨、作舉羯磨、作別住摩那埵羯磨。
作折伏羯磨者應隨順行五事：比丘事、比丘尼事、眷屬事、羯磨事、王事。
作折伏羯磨已，應語言：「長老！
汝莫復更犯，犯者僧更重治汝。
」是五事應一一隨順行，行已折伏下意。
僧應與作捨羯磨，是名捨作。
不語羯磨者應隨順行五事：比丘事、比丘尼事、眷屬事、羯磨事、王事。
作羯磨已，應隨順行五事，雖復百歲應驅依止持戒，下至知二部律、十歲比丘、晨起應問訊、與出大小行器唾壺舉置常處、與齒木、與掃地迎食、浣衣熏鉢，一切盡供給，唯除禮拜按摩。
若病時得令按摩，應教二部律。
若不能者，教一部律。
若復不能者，應廣教五眾戒。
應教善知陰、界、入、十二因緣。
應教善知罪相、非罪相。
威儀應教、非威儀應遮。
若學已，即名為捨。
作擯出羯磨者應隨順行五事：比丘事、乃至王事。
羯磨已，應安著僧伽藍邊住，隨順行五事，一一如法已應與捨，是名捨。
擯出、作發喜羯磨者，應隨順行五事：比丘事，乃至王事。
羯磨已，應遣到所犯俗人家悔過。
若俗人言：「尊者！
故在精舍中住耶？
若故在彼住者，我當斷彼食及衣錢物。
」僧應語言：「此非僧過，汝應更往向彼下意，令其歡喜。
」若彼喜者，即名為捨。
作舉羯磨者應隨順行五事，比丘事乃至王事。
羯磨已，應安著僧伽藍外邊門向阿練若處，若來入塔院僧院中掃地者，比丘應逆掃其跡。
若來益洗脚處水、大小行處水者，應還瀉棄。
若共行弟子、依止弟子者，不得喚作和上、阿闍梨弟子，不應語言：「被舉。
」餘人應語：「隨順行，應捨惡邪。
」惡邪比丘不應共語、不應共住、不應共法食、不共佛、不共法、不共僧、不共布薩、不共自恣、不共羯磨，得語外道：「欲坐便坐。
」不得語：「被舉。
」令坐。
若病者不應看病，得語彼檀越、若親里言：「被舉人病，汝往看。
」若無常者，不應與華香供養屍，不應為作飲食非時漿，供養僧不應分衣鉢，不應與燒身，取其所眠床以屍著上，衣鉢繫咽曳床而出，作是言：「眾僧事淨！
眾僧事淨！
」於惡邪比丘不應起惡心。
何以故？
乃至燋柱不應起惡。
應作是念：「莫令後人習此邪見。
」若放牧人、取薪草人持衣鉢來施者得取，即彼為施主。
若被舉人隨順行五事，得正見心意調軟者，得與捨行。
波利婆沙摩那埵比丘應隨順行七事，比丘事乃至王事，廣解如上說，是名捨作。
他邏咃者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時須達居士語姊言：「姊！
住是聚落中為我料理客僧。
」時瞻波比丘眾來，見已歡喜，共相問訊：「善來大德。
」與敷置床褥，請令就座。
坐已與洗脚水、塗足油、非時漿、夜與燈火已，頭面禮足胡跪合掌，作是言：「大德僧！
為我故明日受我食。
」即受請已，須臾第二眾來，復為敷床褥，請令就坐、與洗脚水、塗足油、非時漿已，頭面禮足胡跪合掌，作是言：「大德僧！
明日為我故受我食。
」此眾言：「我不共彼食。
」問言：「何故？
」答言：「是被舉人。
」彼言：「我非被舉。
」復言：「汝是被舉人，何故言非？
」如是被舉、不被舉竟夜共諍，隣比俗人發不喜心。
居士姊聞已嫌言：「云何沙門竟夜共諍被舉、不被舉？
」生不喜心，晨起竟不與前食後食，駕草馬車還舍衛城，詣須達居士所，具說上事，乃至竟不料理。
居士聞已，心懷不樂，語姊言：「此是惡事。
應與何故不與？
是法非法事在沙門。
」爾時須達往世尊所，頭面禮足却坐一面，具以上事乃至被舉不被舉具白世尊：「被舉人我等當云何恭敬供養？
唯願世尊具分別說。
」佛告居士：「有義應知，無義亦應知。
是法非法、是律非律皆悉應知。
是中有義如法如律，行者應供給無有方便被舉比丘，得共從事。
」佛告居士：「但當行施作諸功德，是法、非法沙門自知。
」時大愛道比丘尼往世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！
我等當云何？
」乃至「無有方便被舉比丘，得共從事。
」爾時尊者阿難、優波離往世尊所，亦復如是。
爾時尊者舍利弗白佛言：「世尊！
被舉比丘我等云何得知？
」乃至「無有方便被舉比丘，得共從事。
」爾時舍利弗白佛言：「世尊！
云何名他邏咃。
」佛語舍利弗：「有七事非他邏咃、似他邏咃，二他邏咃。
何等七？
或有狂故不著此眾、不著彼眾，謂是他邏咃，是最初非他邏咃、似他邏咃。
如是心亂、鈍、癡、病、病故不著此眾、不著彼眾。
復次舍利弗！
或有人為利故，作是念：『若我著此眾失彼利，若著彼眾失此利，是二俱不著。
』復次或有人得二眾利故，作是念：『我為得二邊利故，不著此眾、不著彼眾。
』舍利弗！
是名七事非他邏咃、似他邏咃。
二他邏咃者，自護心、待時。
自護心者，見他是非，作是念：『業行作者自知，譬如失火，但自救身，焉知他事。
』是名自護心。
待時者，或有人見他諍訟相言，作是念：『此諍訟相言，時到自當判斷。
』是名二他邏咃。
」爾時舍利弗白佛言：「世尊！
云何名中他邏咃？
」佛告舍利弗：「有一人共此眾法食味食，亦共彼眾法食味食、請斷當事。
復次舍利弗！
中他邏咃亦共此眾法食味食，亦共彼眾法食味食，人不請而斷當事。
」時舍利弗白佛言：「世尊！
他邏咃比丘欲料理被舉比丘，當云何？
」佛告舍利弗：「被舉人行隨順法、心柔軟，欲料理者不得時集非時集。
為料理，當先於房、若溫室、若講堂上、若眾多人集處，應往誘問年少比丘：『長老！
頗聞汝和上、阿闍梨語，若中間有人料理被舉人，當聽不？
』若言：『我聞和上、阿闍梨語：「若被舉人行隨順法、心柔軟，設有人為語者，合此人治。
」』若聞是語，默然而止。
若言：『我聞和上、阿闍梨語：「被舉人行隨順法、心柔軟，可憐無人為其料理。
」』聞是語者，不得故集眾，當因時集非時集。
如是舍利弗！
被舉人到布薩自恣日，應至僧中作是言：『我被舉比丘行隨順法、心柔軟，與我捨。
』如是三說已，應還出，出時不得默然而去，應偏袒右肩合掌却行。
若眾中有人語者，他邏咃比丘應問：『長老！
此人本何事故被舉？
』復有人嫌言：『此人被舉，何故不知應當合治？
』若聞是語，應默然止。
若言：『長老！
此人被舉，行隨順法、心柔軟，無人料理，可與捨。
』他邏咃比丘應語言：『長老！
世尊說有二人，剛強未治者應治，已治柔軟者應捨。
』若如是得眾人意者，應作求聽羯磨已聽乞。
」羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。
彼行隨順法、心柔軟。
若僧時到，僧某甲比丘欲從僧乞捨舉羯磨。
諸大德聽某甲比丘欲從僧乞捨舉羯磨，僧忍默然故，是事如是持。
」此人應乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！
我某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。
我已行隨順法、心柔軟，捨本惡見。
今從僧乞捨舉羯磨，哀慜故，唯願僧與我捨舉羯磨。
」如是三乞。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。
彼行隨順法、心柔軟，捨本惡見，已從僧中乞捨舉羯磨。
若僧時到，僧與某甲比丘捨舉羯磨。
白如是。
」「大德僧聽！
某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。
彼行隨順法、心柔軟，捨本惡見，已從僧中乞捨舉羯磨。
僧今與某甲比丘捨舉羯磨。
諸大德忍僧與某甲比丘捨舉羯磨者默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如是說。
「僧已與某甲比丘捨舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」是名他邏咃。
異住者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時須達居士語姊言：「住是聚落中，有客僧來，為我供給。
」時瞻波比丘眾來，見已歡喜，請令就座，隨宜供給已，胡跪合掌作是言：「唯願大德！
明日受我施食。
」須臾第二眾來，即請就座，種種供給已，請明日食。
此眾言：「我不共彼眾食。
」問言：「何故？
」答言：「彼眾破僧。
」彼言：「我不破僧。
」復言：「汝實破僧，何故言不如是？
」竟夜共諍，隣比俗人聞已發不喜心。
居士姊不悅，遂不供給，早起駕草馬車還舍衛城，向須達具說上事。
居士聞已，往世尊所，頭面禮足却住一面，即以上事，具白世尊：「世尊！
此破僧人，我等得恭敬供養不？
唯願世尊具分別說。
」佛告居士：「有義應知，無義亦應知，是法非法、是律非律，皆悉應知。
此中有義如法如律，應供給；無有方便破僧人，應與共住。
」佛語居士：「但當行施，作諸功德，是法非法事在沙門。
」爾時大愛道比丘尼白佛言：「世尊！
此破僧人，我等云何得知？
」如上廣說。
爾時尊者阿難、舍利弗、優波離往世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！
破僧人我等云何得知？
」佛語優波離：「有義應知，無義亦應知，是法非法、是律非律，此中有義如法如律當行，無一方便破僧人應共住。
」爾時尊者優波離白佛言：「世尊！
云何名破僧？
」佛告優波離：「有二事名破僧。
何等二？
一者增惡法，二者增惡人。
」復問：「非法眾滿、如法眾減，名破僧不？
」「不也。
」復問：「非法眾減、如法眾滿，名破僧不？
」「不也。
」復問：「非法眾滿、如法眾若減十、若十五，名破僧不？
」「不也。
」復問：「非法眾滿，如法眾滿，若減十若十五，是中若一一法語人坐，名破僧不？
」「不也。
」復問：「若非法眾滿，如法眾滿，若減十、若十五，是中若一一法語人不坐、不與欲、不與見不欲，名破僧不？
」「不也。
」復問：「若非法眾滿，如法眾滿，若減十、若十五，若一一法語人，不坐、不與欲、不與見不欲、強牽未受具足人足數，名破僧不？
」「不也。
」復問：「若非法眾滿，如法眾滿，若減十、若十五，若一一法語人，不坐、不與欲、不與見不欲、不強牽未受具足人足數，一切盡欲破僧，名破僧不？
」「不也。
」佛告優波離：「非法眾滿，如法眾滿，若減十、若十五，若一一法語人不坐、不與欲、不與見不欲、不強牽未受具足人足數，復不一切欲破僧，但一住處、共一界，別眾布薩、別自恣、別作僧事，是名破僧。
若知是欲破僧人者，諸比丘應語：『長老！
莫破僧。
破僧罪重，墮惡道、入泥犁。
我當與汝衣鉢、授經誦經、問事教誡。
』若故不止者，應語有力勢優婆塞言：『長壽！
此人欲破僧，當往諫曉語令止。
』優婆塞應語尊者：『莫破僧，破僧罪重，墮惡道、入泥犁中。
我當與尊者衣鉢病瘦湯藥，若不樂修梵行者，可還俗，我當與汝婦，供給所須。
』若故不止者，應拔舍羅籌驅出。
出已，應當唱令作是言：『諸大德！
有破僧人來，宜當自知。
』若如是備，猶故破僧者，是名破僧。
若於中布施故，名良福田。
於中受具足故，名善受具足。
若覺已應去，若不去者，是名破僧伴。
是破僧伴黨，盡壽不應共語、共住、共食、不共佛法僧、不共布薩安居自恣、不共羯磨。
得語餘外道出家人：『有床座，欲坐便坐。
』不得語彼坐。
」是名異住。
與波羅夷學悔者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時舍衛城中有難提，不樂在家，捨家出家，行亦禪、住亦禪、坐亦禪、臥亦禪。
時亦有眾多難提，即名此禪難提，如波羅夷中廣說，諸比丘即驅出。
出已在祇桓門間立啼，作是言：「長老！
我犯波羅夷，無一念覆藏心。
我樂袈裟，不欲捨離佛法。
」時難提母來復啼，作是言：「我兒樂出家而世尊驅出。
」難提姊復來亦啼，作是言：「我弟樂作沙門，而世尊驅出。
」諸比丘以是因緣，往白世尊。
佛告諸比丘：「是難提犯波羅夷，無一念覆藏心，僧應與波羅夷學悔羯磨。
」此人應從僧乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！
我難提犯波羅夷，無一念覆藏心，今從僧乞波羅夷學悔。
哀愍故！
唯願僧與我波羅夷學悔羯磨。
」如是三乞。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
難提比丘犯波羅夷，無一念覆藏心，已從僧乞波羅夷學悔羯磨。
若僧時到，僧與難提波羅夷學悔羯磨。
白如是。
」「大德僧聽！
難提比丘犯波羅夷，無一念覆藏心，已從僧乞波羅夷學悔羯磨。
僧今與難提比丘波羅夷學悔羯磨。
諸大德忍，僧與難提比丘波羅夷學悔羯磨者默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如是說。
「僧已與難提比丘波羅夷學悔羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」此人應在一切比丘下坐、一切沙彌上，不得與比丘同屋過三宿，復不得與沙彌過三宿，比丘不淨食彼亦不淨，彼不淨食比丘亦不淨，得與比丘授食，除火淨五生種及金銀，彼應從沙彌受食，比丘不得向說波羅提木叉、波羅夷罪、僧伽婆尸沙乃至越毘尼罪。
得語言：「不得作非梵行、不得盜、不得殺、不得妄語、不得飲酒。
」如是一一得教授。
若本誦波羅提木叉者，不得高聲誦。
若敬法者，得心誦。
不得聽布薩、受自恣布薩。
受自恣日，到僧中作如是言：「我清淨，僧憶持。
」如是三說已，應還。
四波羅夷中若有犯者，應驅出。
十三僧伽婆尸沙已下，一切作突吉羅悔。
是名與波羅夷學悔羯磨隨順行。
覓罪相者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尸利耶婆比丘數數犯僧伽婆尸沙罪，僧集欲作羯磨，尸利耶婆不來，即遣使往喚，作是言：「長老！
眾僧集欲作羯磨，何故不來？
」尸利耶婆言：「僧必為我故作羯磨耳！
」即心生恐怖而來。
諸比丘問：「長老！
犯僧伽婆尸沙罪耶？
」答言：「犯。
」彼心生歡喜，作是念：「諸梵行人於我起慈心，舉可悔過罪，非不可悔。
」即白：「聽我小出。
」出已，諸比丘於後作是言：「此比丘輕躁不定出去，須臾當作妄語，應當三過定實，然後作羯磨。
」是尸利耶婆出外作是念：「我何故而受是罪？
諸比丘數數治我罪，我不應受。
」諸比丘喚尸利耶婆入，入已問言：「汝實犯僧伽婆尸沙罪不？
」答言：「不犯。
」復問：「汝何故僧中說有是罪，而言不犯？
」答言：「我不憶是事。
」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼尸利耶婆來。
」來已佛廣問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛告諸比丘：「是尸利耶婆於眾僧中，言見罪復言不見、不見復言見，作是語言：『不憶。
』僧應與作覓罪相羯磨。
」羯磨人應作是說：「大德僧聽！
尸利耶婆比丘僧中，見罪言不見、不見復言見，自言『不憶』。
若僧時到，僧與尸利耶婆覓罪相羯磨。
白如是。
」「大德僧聽！
尸利耶婆比丘僧中，見罪言不見、不見言見，自言『不憶』。
僧今與作覓罪相羯磨。
諸大德忍僧與尸利耶婆覓罪相羯磨者默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如是說。
「僧已與尸利耶婆覓罪相羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」此人盡壽應行八事。
何等八？
不得度人、不得與人受具足、不得與人依止、不得受比丘按摩供給、不得作比丘使、不得受次第差會、不得為僧作說法人、盡壽不與捨。
僧和合作覓罪相羯磨已，行此八事，盡壽不應與捨。
是名覓罪相隨順行。
舉羯磨、別住、摩那埵、出罪、應不應隨順、他邏咃、異住、學悔、覓罪相。
第二跋渠竟。
舉事者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時瞻波比丘鬪諍相言不和合住，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘，作是言：「我舉長老！
我舉長老！
」爾時尊者優波離以是因緣具白世尊：「瞻波比丘非法生，一比丘舉一比丘，乃至眾多比丘舉眾多比丘。
世尊！
有幾事比丘得舉他人？
」佛告優波離：「有三事、三因緣，比丘得舉他人。
何等三事？
戒不淨、見不淨、命不淨。
何等三因緣？
見、聞、疑是名三。
復次比丘自身成就五法得舉他人。
何等五？
是實非虛、是時非非時、是饒益非不饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，是名五法得舉他人。
又復成就五法得舉他人。
何等五？
淨身業、淨口業、正命、多聞阿毘曇、多聞毘尼。
優波離！
若身業不淨舉他者，前人應語：『長老！
自身業不淨，何故舉他？
應先自淨身業，然後舉他。
』是故優波離！
欲舉他者先當淨身業、淨口業，正命亦如是。
若少聞阿毘曇舉他者，前人應語：『長老！
何故少聞阿毘曇而舉他罪？
善哉長老！
先當多聞阿毘曇，然後舉他。
』是故優波離！
欲舉他者，先當多聞阿毘曇。
若少聞毘尼欲舉他者，前人應語：『長老！
何故少聞毘尼而舉他罪？
長老亦不知因何事制此戒？
在何國聚落城邑制此戒？
善哉長老！
欲舉他者先當多聞毘尼，然後舉他。
』是故優波離！
欲舉他者應先多聞比尼，是名自身成就五法得舉他人。
復次優波離！
有五非法舉他。
何等五？
有罵而後舉、有舉而後罵、有即舉而罵、有罵而不舉、有舉而不罵。
罵而後舉者，先惡罵已，後五眾罪中若舉一一罪，是名罵而後舉。
舉而後罵者，先五眾罪中若舉一一罪已，後惡罵，是名舉而後罵。
即舉而罵者，惡罵已『汝犯波羅夷』、惡罵已『汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毘尼罪』，是名即舉而罵。
舉而不罵者，五眾罪中若一一罪舉而不惡罵，是名舉而不罵。
罵而不舉者，作種種惡罵而不舉罪，是名罵而不舉。
是中先罵後舉、舉已後罵、即舉而罵者，僧不應問、不應受。
是中舉而不罵者，僧應檢校。
若欲舉他時，應先語：『長老！
我欲舉事，聽舉不？
』前人言：『欲舉者可爾。
』若不問聽而舉者，越毘尼罪。
優波離！
他戒不淨，不見、不實、非時非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉人者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。
他見不淨，不見、非實、非時非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉他者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。
他命不淨，不見、不實、非時非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉他者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。
優波離！
他戒不淨，見、實、時、是饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，不語前人、前人不印可舉者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。
他見不淨，見、實、時、是饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，不語前人、前人不印可舉者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。
他命不淨，見、實、時、是饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，不語前人、前人不印可舉者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。
復有五法成就，眾僧中不應舉他。
何等五？
隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、為利故。
若成就此五事舉他者，身壞命終，墮惡道、入泥犁。
復有五法成就得舉他。
何等五？
不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、不為利故。
若成就此五法得舉他，身壞命終得生善道，梵行人所讚歎。
」是名舉。
治事者，云何治犯波羅夷罪？
應還俗人、作沙彌，僧應驅出。
犯僧伽婆尸沙罪，若覆者與波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。
不覆者行摩那埵、阿浮呵那。
犯尼薩耆波夜提罪者，此長物應僧中捨已，在長老比丘前，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「我長衣過十日，已眾僧中捨。
犯波夜提罪悔過。
」前人問言：「汝見此罪不？
」答言：「見。
」語言：「莫更作。
」答言：「我頂戴持。
」乃至羯磨衣與一人，後應還。
犯波夜提，乃至越毘尼罪亦如是悔驅出者，有七事：壞尼淨行、盜住、越濟、五逆、不能男、犯四波羅夷、沙彌惡見，是名七事應驅出。
異住者，佛住王舍城，如提婆達多因緣中廣說，乃至提婆達多走向伽耶城。
佛於後向伽耶城，其日應布薩，佛語阿難：「汝去語提婆達多來，今日僧作布薩羯磨事。
」阿難即往，作是言：「長老！
今日僧作布薩羯磨，世尊喚提婆達多。
」答言：「我不去，從今日後不共佛法僧、不共布薩自恣羯磨，從今日後波羅提木叉，欲學、不學自從我意。
」阿難聞是語已作是念：「此是奇事！
出是惡聲，將無壞僧耶？
」阿難還以上事具白世尊。
佛語阿難：「汝更往提婆達多所。
」乃至阿難作是念：「奇事！
出是惡聲，將無壞僧？
」阿難還後，六群比丘自相謂言：「沙門瞿曇必當三遣使來，我等各各正意先作布薩事，我等作後世名譽。
」佛在世時，提婆達多、六群比丘共破僧，即布薩竟。
阿難以是因緣具白世尊。
佛言：「汝更第三往語提婆達多來，今日僧作布薩羯磨。
」阿難即往，作是言：「世尊喚！
今日僧作布薩羯磨。
」答言：「我不去，自今日後不共佛法僧、不共布薩自恣羯磨。
從今日後波羅提木叉毘尼，欲學、不學自從我意，但我等已作布薩竟。
」阿難聞已，作是念：「奇哉！
已壞僧竟。
」即還以上因緣具白世尊。
世尊聞已，即說此偈：「清淨如月滿，清淨得布薩；身口業清淨，是乃應布薩。
」佛告阿難：「非法人已作布薩竟，如法人應作布薩。
」爾時提婆達多破僧，六群比丘破僧伴黨，是名異住。