摩訶僧祇律 第28卷
迦絺那衣法者，佛住俱睒彌瞿師羅園，為諸天世人之所供養。
爾時俱睒彌王夫人以五百張㲲奉上世尊，佛告阿難：「汝持是㲲與諸比丘。
」諸比丘不受，語阿難言：「世尊不聽畜長衣，用是㲲為？
浣染未竟已不如法。
」阿難以是因緣具白世尊。
佛告阿難：「從今已後長衣聽十日畜。
」諸比丘長衣滿十日，持是諸衣往白世尊：「此衣已滿十日。
」佛言：「從今已後聽受迦絺那衣。
」迦絺那衣者，時、眾僧、眾多人、一人、五事利、新、未受、不停、截淨、染淨、點淨、刀淨。
時者，從七月十六日至八月十五日，是名時。
眾僧者，僧作迦絺那衣不得與眾多人、不得與一人。
眾多人作迦絺那衣，不得與一人。
五事利者，離五罪。
何等五？
別眾食、處處食、食前食後行、不白畜長衣、離衣宿，是名五事利。
新者，新㲲。
未受者，未曾受作三衣。
不停者，淨施衣捨已，得作迦絺那衣、僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆瘡衣、雨浴衣，如是等諸衣及鉤刺未曾用，皆得作迦絺那衣。
截淨者，截縷作淨。
染淨者，染作淨。
點淨者，點角作淨。
刀淨者，離角頭四指，於一處三下刀斷三縷，是名刀淨。
若外人施僧迦絺那衣財，不得默然受。
受者應作是說：「我今受僧迦絺那衣財。
」受已到僧中竪㲲，手捉長垂高擎，應作是說：「大德僧聽！
僧得此時衣財，若僧時到，僧取此迦絺那衣財。
白如是。
」「大德僧聽！
僧得此時衣財，僧今取此迦絺那衣財。
諸大德忍取此迦絺那衣財者默然，若不忍者便說。
」「僧已取迦絺那衣財竟，僧忍默然故，是事如是持。
」僧中有能料理作迦絺那衣者，若一人、若二人、若三人。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
僧得此時衣財，若僧時到，僧拜某甲、某甲比丘及餘人，作僧迦絺那衣。
白如是。
」「大德僧聽！
僧得此時衣財，僧今拜某甲某甲比丘及餘人，作迦絺那衣。
諸大德忍某甲、某甲比丘及餘人作迦絺那衣者默然，若不忍者便說。
」「僧已忍拜某甲、某甲比丘作迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。
」羯磨人中一人為主受衣財時，應作是言：「受此迦絺那衣財，僧當受。
」如是三說。
浣時應作是說：「浣是迦絺那衣，僧當受。
」如是截時、縫時、染時、點作淨時，隨所作如上說。
刀淨者，離角頭四指，一下刀時作是說：「此迦絺那衣，僧當受。
」第二、第三亦如是說。
作淨時一一應作是說，不說而作淨，得名迦絺那衣，得越毘尼罪。
若一一說而不作淨，不名迦絺那衣，得越毘尼罪。
若一一起心而作淨，得名迦絺那衣，無罪。
若僧得時，衣作已，一切和合。
羯磨人縱疊衣，手捉長垂高擎，應作是說：「大德僧聽！
僧得此時衣作竟，若僧時到，僧受此迦絺那衣。
白如是。
」「大德僧聽！
僧得此時衣作竟，僧今受此迦絺那衣。
諸大德忍受此迦絺那衣者默然，若不忍者便說。
」「僧已受迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。
」應襞疊此衣著箱中，眾華散上，應從上座次第作隨喜言：「長老憶念！
僧於此住處受迦絺那衣，我某甲比丘隨喜受，齊冬四月，隨所住處滿，我當捨。
」如是三說。
若大眾一萬、二萬，和合難者，眾多人得別作迦絺那衣，一切如大眾，但稱眾多為異。
四人以上不得別作。
若一人獨作者，取時應言：「此迦絺那衣財我今受。
」如是三說。
截時、縫時、浣時、染時、點時、刀淨時，截時，應作是言：「此迦絺那衣我當受。
」縫時、浣時、染時、點時、刀作淨時如上說。
作成已，應心念口言：「我比丘某甲受此迦絺那衣。
」如是三說。
受迦絺那衣者，有作時非受時、有受時非作時、有作時受時、有非作時非受時。
作時非受時者，是中有值作時受、不值受時受，得名受。
受時非作時者，值受時受、非作時受，得名受。
有作時受時者，值作時受時受，是名作時受時。
非作時非受時者，不值作時受、受時受，應隨喜言：「長老憶念！
是住處僧受迦絺那衣，我某甲比丘隨喜受，齊冬四月，隨彼住處滿，我當捨。
」是名迦絺那衣法。
非迦絺那衣者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尊者孫陀羅難陀，持頭鳩羅作迦絺那衣，佛言：「不聽頭鳩羅作迦絺那衣。
」爾時尊者阿難，持䩸劫貝作迦絺那衣。
復有比丘，持小段物作；復有比丘，持故物作；復有比丘，持䍧羊毛欽婆羅作；復有比丘，持髮欽婆羅作；復有比丘，持草衣作；復有比丘，持韋衣作；復有比丘，持樹皮衣作；復有比丘，持板衣作。
佛言：「如是一切不應作。
一切非衣，不名迦絺那衣。
」復有不名迦絺那衣，非時作，不截縷淨、不染淨、不點淨、不刀淨，是不名迦絺那衣。
捨迦絺那衣法者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有比丘數易衣著，食前著異衣、食後著異衣，佛知而故問：「汝衣數數異，是誰衣？
」答言：「世尊！
是我衣。
」佛言：「何故太多？
」答言：「我受迦絺那衣。
」佛言：「汝云何一切時受迦絺那衣？
從今日後應捨。
」捨者有十事。
何等十？
一、衣竟捨；二、受時捨；三、時竟捨；四、聞捨；五、送捨；六、壞捨；七、失捨；八、出去捨；九、時過捨；十究竟捨。
衣竟捨者，受迦絺那衣時作是念：「我作衣竟，當捨迦絺那衣。
」作衣成已即名捨，是名衣竟捨。
受時捨者，作是念：「受此衣時當捨迦絺那衣。
」受衣時即名捨，是名受時捨。
時竟捨者，作是念：「爾許時我當捨迦絺那衣。
」期滿已即名捨，是名時竟捨。
聞捨者，作是念：「我聞和上、阿闍梨捨迦絺那衣時，我當捨。
」後聞和上、阿闍梨說：「今日僧捨迦絺那衣。
」爾時即名捨，是名聞捨。
送捨者，作是念：「我是衣與他已，當捨迦絺那衣。
」後送衣已即名捨，是名送捨。
壞捨者，受迦絺那衣已，中間自言：「我今捨迦絺那衣。
」作是語時即名捨，是名壞捨。
失捨者，作是念：「是衣中間壞敗失不現，我當捨。
」後衣壞敗若失即名捨，是名失捨。
出去捨者，作是念：「我此中住，出去時當捨迦絺那衣。
」若出去時即名捨，是名出去捨時。
過捨者，臘月十五日不捨，至十六日即名捨，越毘尼罪，是名時過捨。
究竟捨者，至臘月十五日應捨，一人僧中應作是唱：「大德僧聽！
今日僧捨迦絺那衣。
」如是三說，是名究竟捨。
是十事名捨迦絺那衣法。
衣法者，安居未竟、安居竟，是中安居、畏失命、畏失梵行、非時衣、時衣、俱睒彌。
安居未竟者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時六群比丘聚落中安居未竟，至檀越所作是言：「長壽！
與我安居衣施。
」答言：「尊者！
今非時，待安居竟。
收穫訖，人民歡喜念恩故生施心，爾時乃可有施耳。
」比丘言：「長壽！
汝不知世間無常，或王、或水火、偷劫，如是我則失利，汝便失福。
」檀越言：「尊者！
但示我無常而自不見。
尊者！
欲速得安居物，為持餘處去？
為欲罷道怱怱乃爾？
奇哉！
可怪！
多欲無厭。
」發不喜心已而去。
諸比丘以是因緣具白世尊。
佛問六群比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾世尊！
」佛言：「比丘！
汝云何安居未竟索安居施衣？
自今以後，不聽安居未竟索安居施衣者，越毘尼罪。
」是名安居未竟。
安居竟者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時諸比丘祇桓精舍安居竟分安居衣。
時六群比丘餘處安居已，來在坐中，作如是言：「長老！
世尊制安居竟應得安居衣，我亦安居竟應得安居衣，與我安居衣分。
」諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言：「餘處安居，不應得此處衣分，隨安居處受分。
」是名安居竟。
是中安居者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時六群比丘至安居時，受房舍已，著革屣、染具及餘小小物，置房中已作是言：「諸長老！
我此中安居，莫復起厭患，我知汝等常不喜我。
」即倩人取安居衣分，便餘處安居。
諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言：「要是中安居，是處受衣分。
」畏失命者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時毘舍離大飢饉乞食難得，諸比丘趣舍衛城，值祇桓比丘安居竟分衣。
毘舍離比丘在座中，祇洹比丘問言：「長老！
世尊制要是處安居得是處衣分，汝何處安居？
」答言：「長老！
我畏失命故來，若不來者便飢死。
」諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言：「若為失命故來，應與衣分。
」是名畏失命。
畏失梵行者，爾時王舍城中有外道兒出家，時父母欲罷兒道，餘人言：「沙門重安居，安居中必無東西，爾時可罷。
」其姊深信佛法，語弟言：「父母欲罷汝道，可速避去。
」弟即趣舍衛，值祇桓比丘安居竟分衣。
是比丘在座中，祇桓比丘問言：「長老！
世尊制要是處安居，是處受衣分，畏失命來者得分。
汝云何答言：『父母欲罷我道，若不來者失梵行。
』」諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言：「畏失梵行來者，應與衣分。
」是名畏失梵行。
非時衣者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有比丘在人間遊行，載滿車衣來。
佛知而故問：「是誰衣？
」答言：「世尊！
是我衣。
」復問：「此是時衣、為非時衣？
」答言：「世尊！
非時衣。
」「淨施未？
」答言：「未。
」佛言：「是一切衣應與眾僧。
」是名非時衣。
時衣者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有比丘人間遊行，載滿車衣來。
佛知而故問：「是誰衣？
」答言：「世尊！
是我衣。
」復問：「此是時衣、非時衣？
」答言：「時衣。
」佛言：「是衣太多，減半與僧。
」是名時衣。
俱睒彌者，佛住舍衛城，廣說如上。
俱薩羅國抄俱睒彌聚落至舍衛城，有諸比丘先依此聚落安居，即便隨來。
時祇桓比丘到此聚落，索安居施衣。
俱睒彌比丘言：「長老！
我先依此聚落安居，我應先索。
」二人諍已共詣佛所，以是因緣具白世尊。
佛言：「是中安居應先索，然後餘人索；若二人共索者應共分。
若是中安居比丘未索，餘人索者，越毘尼罪。
」復次時尊者劫賓那，有二共行弟子，有所嫌故捨戒，不壞梵行還受具足。
時祇桓比丘安居竟分衣，不與分，彼作是言：「長老！
我有所嫌故捨戒，不壞梵行還受具足，應與我分。
」共往白佛。
佛言：「有所嫌故捨戒，不壞梵行還受具足，應等與分。
」佛言：「有五事不應與。
何等五？
被舉、罷道、無常、破安居、去不囑。
」舉者，三見中若一一見：謗線經、惡邪見、邊見，諫不捨作舉羯磨，是名舉。
罷道者，捨戒不應與，若依王力、若依大臣力、若依賊黨力，作是說：「沙門若不與我分，我當作不饒益事。
」如是人雖不應得，應與，是名罷道。
無常者，死不應得分，安居衣已集雖未分，命垂終時囑與某甲，死已應與，是名無常。
破安居者，比丘不前安居、不後安居，不應得；若依王力、大臣力、賊力，若不與我者，當作不饒益事，如是人雖不應得，應與。
去不囑者，不囑取衣分而去者，不應與。
分物人應問：「誰取某甲分？
」若有取者應問：「去時囑取不？
」答言：「不囑。
」應語言：「汝莫憂是事。
」若言：「囑。
」者，應相前人。
若是可信人者應與，若非是可信人者，應語言：「汝莫憂是事。
」若二人先是同意，常相為取者應與。
是名五事。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有一比丘安居竟，往至本生聚落，諸親里以此比丘來故，廣設供養布施衣物。
此聚落中先住安居僧，以坐後施故，不與是比丘分。
諸親里問言：「得衣分不？
」答言：「不得。
」諸親里言：「我為汝故設此供養，何故不得？
」諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言：「檀越為此比丘設供，應與分。
」佛言：「有五聲施：是衣施安居僧、是衣直施安居僧、是物施安居僧、是物直施安居僧、是處安居者施，是名五。
」若施家欲通與餘比丘，隨檀越意，應與。
復有四種物隨語應屬現前僧。
何等四？
我施衣、衣直、物、物直，是名四種物屬現前僧。
復有十種得應屬現前僧。
何等十？
時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥、死比丘物、施住處、大會、非時衣、雜物、請食。
時藥者，前食、後食、哆波那食，現前僧應得，是名時藥。
夜分藥者，十四種漿應廣說，是名夜分藥。
七日藥者，酥、油、蜜、石蜜、生酥、膏應廣說，是名七日藥。
盡壽藥者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒，如第二戒中廣說，是名盡壽藥。
死比丘物者，若比丘死時，所有衣鉢雜物，現前僧應得，是名死比丘物。
施住處者，若檀越作僧房精舍已設大會，以此住處及餘雜物施，現前僧應得，是名住處施。
大會者，佛生大會、菩提大會、轉法輪大會、阿難大會、羅睺羅大會、五年大會，是中施物，現前僧應得。
非時衣者，無迦絺那衣十一月，有迦絺那衣七月，於中施物，現前僧應得，是名非時衣。
雜物者，鉢、鉢支𨥌、腰帶、刀子、鍼筒、革屣、盛油革囊、軍持、澡瓶，如是比雜物施，現前僧應得，是名雜物。
請食者。
檀越請現前僧食次第往，是名請食。
是名十事現前僧應得。
復次佛住王舍城，爾時諸比丘不截縷作衣，廣說如上波夜提三種壞色中說。
復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有一比丘，往至佛所頭面禮足白佛言：「世尊！
聽我著一衣，少欲少事。
」佛告比丘：「汝持三衣瓶鉢，即是少欲少事。
」復有比丘言：「聽我著三衣。
」復有比丘言：「聽我著䍧羊毛欽婆羅。
」復有比丘言：「聽我著髮欽婆羅。
」復有比丘言：「聽我著馬尾欽婆羅。
」復有比丘言：「聽我著草衣。
」復有比丘言：「聽我著樹皮衣。
」復有比丘言：「聽我著韋衣。
」佛言：「如是諸衣盡不應著。
」復有比丘言：「聽我裸形，少欲少事。
」佛言：「比丘！
此是外道法，應持三衣瓶鉢，即是少欲少事。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時諸比丘著上色衣，為世人所嫌：「云何沙門釋子著上色衣，如俗人無異。
」諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言：「不聽著上色衣。
」上色者，丘佉染、迦彌遮染、俱鞞羅染、勒叉染、盧陀羅染、真緋欝金染、紅藍染、青染、皂色華色，一切上色不聽。
應用根染、葉染、華染、樹皮染，下至巨磨汁染。
復次佛住王舍城，天帝釋石窟前經行，見摩竭提稻田畦畔分明差互得所。
見已語諸比丘：「過去諸佛、如來、應供、正遍知衣法，正應如是。
從今日後作衣當用是法。
」復次爾時尊者大迦葉作僧伽梨，世尊自手捉、尊者阿難為截。
復有比丘篸綴、有比丘刺短、有比丘刺長、有比丘刺緣、有比丘安紐緤。
復次有比丘作衣畫作葉，佛言：「不聽畫作葉。
」有比丘疊作葉，佛言：「不聽疊作葉，應割截。
」有比丘對頭縫，佛言：「不聽對頭縫，應作葉，極廣齊四指，極狹如麥。
」復有比丘一向作葉，佛言：「不聽，應兩向。
」有比丘作衣橫葉相當，佛言：「不聽。
五條應一長一短，七條乃至十三條兩長一短，十五條三長一短。
」復有比丘作衣縫葉與衣相著，佛言：「不聽。
」後衣宣脫，佛言：「應作馬齒。
」有比丘衣上下破，佛言：「應作緣。
」有比丘作四種色衣，佛言：「不聽，應一種色。
」有比丘得上色衣欲浣壞色，佛知而故問：「比丘！
欲作何等？
」答言：「世尊制不聽著上色衣，欲浣壞色。
」佛言：「不須浣，聽餘染壞色。
」衣者有七種：一、欽婆羅衣；二、劫貝衣；三、芻摩衣；四、俱舍耶衣；五、舍那衣；六、麻衣；七、軀牟提衣。
是名衣法。
布薩及羯磨、與欲說清淨、安居并自恣、受迦絺那衣、非迦絺那衣、捨迦絺那衣、安居竟施衣。
第四跋渠竟。
病比丘法者，佛住舍衛城，廣說如上。
佛語阿難：「取戶鑰來，如來欲按行僧房。
」答言：「善哉！
世尊。
」即取戶鑰隨世尊後。
時世尊到一破房中，見有一病比丘臥糞穢中不能自起。
佛問比丘：「氣力何似？
所患增損？
」答言：「世尊！
患但有增無損。
」復問比丘：「今日得食不？
」「不得。
世尊！
」「昨日得不？
」「不得。
世尊！
」「先昨得不？
」「不得。
世尊！
我不得食來已經七日。
」佛問比丘：「為得已不食？
為不得不食？
」答言：「不得。
世尊！
」佛問比丘：「汝此間有和上不？
」「無有。
世尊！
」「有同和上不？
」「無有。
世尊！
」「有阿闍梨不？
」「無有。
世尊！
」「有同阿闍梨不？
」「無有。
世尊！
」「無比房比丘耶？
」答言：「世尊！
以我臭穢，不憙故徙餘處去。
我孤苦。
世尊！
我孤獨。
修伽陀！
」佛語比丘：「汝莫憂惱，我當伴汝。
」佛語比丘：「取衣來，我為汝浣。
」爾時阿難白佛言：「置，世尊！
是病比丘衣，我當與浣。
」佛語阿難：「汝便浣衣，我當灌水。
」阿難即浣，世尊灌水，浣已日曝。
時阿難抱病比丘舉著露地，除去糞穢，出床褥諸不淨器，水灑房內，掃除已巨磨塗地，浣曬床褥，更織繩床敷著本處。
澡浴病比丘，徐臥床上。
爾時世尊以無量功德莊嚴金色柔軟手摩比丘額上，問言：「所患增損？
」比丘言：「蒙世尊手至我額上，眾苦悉除。
」爾時世尊為病比丘隨順說法發歡喜心已，重為說法，得法眼淨。
比丘差已，世尊至眾多比丘所，敷尼師壇而坐，以上事具為諸比丘說，問：「比房比丘是誰？
」答言：「我是。
世尊！
」佛告比丘：「汝等同梵行人，病痛不相看視，誰當看者？
汝等各各異姓、異家，信家非家、捨家出家，皆同一姓沙門釋子，同梵行人不相看視，誰當看者？
比丘！
譬如恒河、遙扶那薩羅摩醯，流入大海，皆失本名合為一味，名為大海。
汝等如是，各捨本姓，皆同一姓沙門釋子。
汝等不相看視，誰當相看？
譬如剎利、婆羅門、鞞舍、首陀羅，各各異姓，共入大海皆名海商人。
如是比丘！
汝等各各異姓、異家，信家非家、捨家出家，皆同一姓沙門釋子，不相看視誰當看者？
若比丘病，和上應看；若無和上，同和上應看；若不看者，越毘尼罪。
若有阿闍梨，阿闍梨應看；若無阿闍梨，同阿闍梨應看；若不看者，越毘尼罪。
若有同房，同房應看；若無同房，比房應看；若不看者，越毘尼罪。
若無比房者，僧應差看，隨病人宜須幾人，應與。
若不看者，一切僧越毘尼罪。
」佛語比丘：「汝還看本比房病比丘去。
」去佛不遠，佛化作一病沙彌，佛言：「汝通看是病沙彌，此即福罰汝。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時南方有二比丘，共來問訊世尊！
道中一比丘病，一比丘待經二三日，語病比丘言：「我欲並去問訊世尊！
汝差已後來。
」病比丘言：「長老！
待我差已共去。
」答言：「長老！
我不見世尊，久思慕如渴，不容相待，汝差已後來。
」彼比丘來詣佛所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「汝何處來？
」比丘以上因緣具白世尊。
佛言：「比丘！
此是惡事。
若有比丘，心懷放逸懈怠不精進，不能執持諸根馳騁六欲，雖近我所為不見我，我不見彼。
若有比丘能執諸根心不放逸，專念在道，雖去我遠即為見我，我亦見彼。
所以者何？
隨順如來法身故、破壞諸惡故、離貪欲故、修寂靜故。
汝等比丘同出家修梵行，汝不相看誰當看者？
汝還看病比丘去。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時鉢羅真國有二比丘，共作伴來問訊世尊，至蜂聚落一比丘病，一比丘待經二、三日，語病比丘言：「我欲並去，問訊世尊。
汝差已徐來。
」病比丘言：「長老！
待我差已共去。
」答言：「長老！
我不見世尊，久思慕如渴，不容相待。
」病比丘言：「汝必欲去者，可為我囑質帝利居士。
」比丘即往至居士所，作是言：「長壽！
我二人從遠來欲往詣佛，今一人得病，欲權留此。
長壽！
為我經紀所須，我欲前行問訊世尊。
」居士言：「尊者！
宜住共相看視，差已俱去。
」答言：「居士！
不爾，我不見佛久，思慕如渴。
」居士言：「尊者去，世尊但當遣還，徒自疲勞。
」比丘故去，往至佛所，頭面禮足却住一面。
佛知而故問：「汝從何來？
」比丘以上因緣具白世尊。
佛言：「比丘！
此是惡事。
汝等各各異姓，信家非家、捨家出家，同一釋種，病痛不相看視，誰當看者？
汝還看病比丘去。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊，聞道邊有病比丘即作是念：「世尊制戒，病者應看，我若見者不得前進。
」即迴道而去，往到佛所，頭面禮足却住一面。
佛知而故問：「汝從何來？
」答言：「世尊我從北方來。
」「從何道來？
」答言：「從某道來。
」佛言：「有何因緣捨正道從迴道來？
」比丘以上因緣具白世尊。
佛言：「比丘！
此是惡事，如是乃至汝還看病比丘去。
」看病比丘法者，若比丘共商人行至曠野得病，同伴比丘不得相捨，應當將去，代擔衣鉢，應親近扶接不應遠離。
若不能行者，應從商人賈借乘駄，作如是言：「長壽！
是出家人病，不堪及伴，為我載致使得脫難。
」若得者善。
若言：「尊者！
我乘重。
」應言：「長壽！
我當與穀草直。
」若得者，不得載牸牛車乘草馬等，當載特牛車乘䭸馬。
若病篤無所分別者，趣乘無罪。
若乘不可得者，應留能看病人，若一人、若二人、若三人：「汝看病人，我到聚落當求乘來迎。
」應留糧食，使住者不乏。
若各言：「誰能棄身命於曠野？
」無肯住者，不得便爾捨去，應作菴舍，敷草蓐、作烟火、與取薪水，留時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥，語病者言：「長老！
安意住，我到前聚落，當求乘來迎。
」到聚落中不得繞塔、問訊和上阿闍梨，應語聚落中諸比丘言：「曠野中有病比丘，共迎去來。
」若言：「在何處？
」答言：「某處。
」若言：「彼處多有虎狼，恐當食盡，萬無一在。
」雖聞此語不得便住，要當往看。
若遙見烏鳥，不得便還，要到其所。
若已死者應供養尸，若活者應將至聚落語舊比丘言：「長老！
此是某處病比丘，我於曠野供養已，今來至此，次長老看。
」若不看者，越比尼罪。
若無比丘，應語優婆塞：「長壽！
曠野中有病比丘，借我乘往迎。
」檀越言：「在何處？
」如是乃至迎來至檀越家，安別障處。
若人多，應取二、三人能看病者看。
若病人言：「須多人樂住。
」者，應盡住，共勸化，索前食、後食、時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥，供給使無渴乏。
若有客比丘來者，不得便語：「長老！
汝看病比丘。
」應言：「善來長老！
」應代擔衣鉢、為敷床座、與水洗足及塗足油。
若時來者應與前食、後食，若非時來者應與非時漿。
止息已應語言：「長老！
是病比丘我看已久。
長老！
次復應看。
」若無常者，應供養舍利。
若比丘、比丘尼共商人行，若比丘尼病，比丘不得捨去，應語：「去！
去！
姊妹將接之。
」宜如比丘中說，唯除抱撮。
若須按摩油塗身者，應倩女人為之。
若無常者，彼有衣鉢應雇人闍維，若無者應捨去。
有俗人嫌言：「何以留是死尸去？
」若能作地想者，應擔著遠處。
爾時尊者優波離白佛言：「世尊！
若大德比丘病者，當云何看視？
」佛告優波離：「大德比丘病，不得著邊陋小房中、不得著避迴處，應著顯現房中。
共行弟子、依止弟子常侍左右，掃灑房中巨磨塗地，燒眾名香勿令臭穢，敷置床座。
若比丘來問疾者，應與前食、後食，非時來者，應與非時漿。
若有問事，病者應答。
病人力劣，應侍者答。
若優婆塞來問訊者，應言：『善來長壽！
』語令就座而為說法：『汝大得功德。
如世尊說：「看持戒病比丘，如看我無異。
」』若有供養，為呪願受。
若病人患下，問疾者不得久停，應速發遣。
若病人不能出，應畜三除糞器：一授病人、一持出、一洗已油塗日曝，如是迭用。
一人應戶邊住，莫令人卒入。
一人在病人邊住，時時為隨順說法。
如是優波離！
大德比丘病，應如是看視。
」時尊者優波離復問世尊：「小德比丘病，當云何看視？
」佛告優波離：「小德比丘病者，不應著顯現處臭穢熏外，不得著屏猥處，死時人不知，應安人中。
若病人有和上、阿闍梨、若共行弟子、依止弟子應看。
若無者，眾僧應差看病人，若一、二、三人看。
若病人衣鉢外有醫藥直者，應取還供給。
若無者，眾僧應與。
若僧無者，彼有重價衣鉢，應轉貿輕者供給病人。
病人惜者，應白眾僧言：『大德僧！
某甲病比丘不知無常，慳惜衣鉢，不肯貿易。
』白僧已，軟語說法使得開解，然後貿易。
若復無者，應乞與。
若不能得者，應僧食中取好者與。
若復無者，看病人應持二鉢入聚落乞食，持好者與。
優波離！
是名看小德病比丘法。
」病人成就五法難看。
何等五？
不能服隨病藥隨病食、不從看病人語、病增損不知、苦痛不能忍苦、懈怠無慧，是名五法病人難看。
病人成就五法易看。
何等五？
能服隨病藥隨病食、隨看病人語、人問知病增損、能忍苦痛、精進有慧，是名五法病人易看。
五法成就不能看病。
何等五？
多污不能出大小行器唾盂等、不能為病人索隨病藥隨病食、不能時時為病人隨順說法、有希望心惜自業，是名五法不能看病。
五法成就能看病人，少污能出大小行器唾盂等、能為病人索隨病藥隨病食、能時時為病人隨順說法、無希望心不惜自業，是名五法能看病人。
病人九法成就，命雖未盡而必橫死。
何等九？
一、知非饒益食貪食。
二、不知籌量。
三、內食未消而食。
四、食未消而擿吐。
五、已消應出而強持。
六、食不隨病食。
七、隨病食而不籌量。
八、懈怠。
九、無慧，是名九法成就而必橫死。
復次成就九法終不橫死。
何等九？
一、知非饒益食便少食。
二、善知籌量。
三、內食消已而食。
四、不強吐。
五、不強持。
六、不食不隨病食。
七、食隨病食食能籌量。
八、不懈怠。
九有智慧，是名成就九法終不橫死。
佛語優波離：「有三種病人。
何等三？
有病人得隨病藥隨病食，如法看病而死。
或有病人不得隨病藥隨病食，如法看病而活。
有病人得隨病藥隨病食，得如法看病人，病必差不得便死。
優波離！
病比丘中，有不得如法看便死、得如法看便活者，是故應好看，務令如法安隱，即為施命。
是故看病得大功德，諸佛讚歎。
」是名看病人法。
藥法者，佛俱薩羅國遊行，爾時尊者舍利弗風動，諸比丘以是因緣具白世尊。
佛問比丘：「宜須何藥？
」答言：「世尊！
呵梨勒。
」佛言：「從今日聽病比丘服呵梨勒。
」佛告諸比丘：「待我還舍衛城時語我，當為諸弟子制藥法。
」佛還舍衛城，諸比丘白佛言：「世尊！
當為諸弟子制藥法，今正是時。
」佛告諸比丘：「從今日後聽諸病比丘服藥。
」藥法者，時根、非時根，如是莖、皮、葉、菓、漿。
時根者，蕪菁根、葱根、緊扠根、阿藍扶根、芋根、摩豆羅根、藕根，如是等與食合者，是名時根。
非時根者，婆吒根、蓽茇羅根、尼俱律根、佉提羅根、蘇揵闍根，如是比不與食合者，是名非時根。
莖、皮、葉、華、果亦如是。
漿者，時漿、非時漿。
時漿者，一切米汁、饙汁、乳酪漿，是名時漿。
非時漿者，一切豆、一切穀、一切麥漬頭不坼、蘇、油、蜜、石蜜，是名非時漿。
若比丘病，醫言：「與食便活，不與便死。
」者，應淨洗器七遍淘穀，緻囊盛繫已，器中煮令頭不破，然後與飲。
一切地亦時亦非時，除八種灰，餘一切灰亦時亦非時，是名藥法。
和上、阿闍梨、共行弟子、依止弟子法者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有一歲比丘，將無歲弟子，兩肩上各有衣囊頭上戴，一左手捉鉢及革屣，右手提澡瓶及盛油革囊，共詣佛所頭面作禮。
頭上衣囊墮世尊膝上，世尊即自却已，知而故問：「是誰許？
」答言：「世尊！
是我共住弟子。
」「汝幾歲？
」答言：「一歲。
」「弟子幾歲？
」答言：「無歲。
」佛語比丘：「喻如溺人而復救溺，汝始一歲已畜無歲弟子。
」佛告諸比丘：「不能自降伏欲降伏他人，無有是處。
不能自調而欲調御他人，無有是處。
不能自度而欲度人者，無有是處。
自未解脫欲解脫餘人者，無有是處。
」佛語比丘：「已能自降伏降伏餘人，斯有是處；能自調御調御他人，斯有是處；已能自度兼度餘人，斯有是處；已自解脫解脫餘人，斯有是處。
」佛言：「從今日後不聽減十歲比丘度人出家受具足。
」復次佛制戒，不聽未滿十歲度人出家受具足。
爾時難陀、優波難陀滿十歲，度人出家受具足已不教誡，如天牛、天羊戴標蕩逸，無制御者，清淨不具足、威儀不具足，不知承事和上、阿闍梨，不知承順長老比丘，不知入聚落法，不知阿練若法，不知入眾法，不知著衣持鉢法。
諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言：「從今日有十法成就，聽度人出家受具足。
何等十？
一、持戒。
二、多聞阿毘曇。
三、多聞毘尼。
四、學戒。
五、學定。
六、學慧。
七、能出罪能使人出罪。
八、能看病能使人看。
九、弟子有難能送脫難能使人送。
十、滿十歲。
是名十事聽度人出家受具足。
下至滿十歲知二部律亦得。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有比丘命終，有二共住弟子，感思憂惱共坐樹下，如商人失財。
佛知而故問：「是何等比丘？
」諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言：「從今日後聽請依止敬如和上。
」請依止法者，應偏袒右肩胡跪接足，作如是言：「尊憶念！
我某甲從尊乞求依止，尊為我作依止，我依止尊住。
」第二、第三亦如是說。
復次有一歲比丘，受無歲比丘依止，乃至九歲比丘受八歲比丘依止。
諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言：「從今日後不聽減十歲受人依止。
」時六群比丘滿十歲，受人依止已不教誡，如天牛、天羊，乃至不知著衣持鉢法。
諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言：「從今日後成就十法聽受人依止。
何等十？
持戒乃至滿十歲，是名十事得受依止。
下至滿十歲知二部律亦得。
」欲請依止時，不得趣請。
有五法成就然後得請。
何等五？
一、愛念。
二、恭敬。
三、慚。
四、愧。
五、樂住，是名五法應請依止。
阿闍梨有四。
何等四？
一、依止師。
二、受法師。
三、戒師。
四、空靜處教師。
復有四種阿闍梨。
何等四？
有阿闍梨不問而去、有阿闍梨須問而去、有阿闍梨苦住盡壽應隨、有阿闍梨樂住雖遣盡壽不離。
不問而去者，有師依止住，無衣食病瘦湯藥，復不能說出家修梵行無上沙門果法，如是師不問而去。
問而去者，有阿闍梨依止而住，雖有衣食病瘦湯藥，而不能說出家修梵行無上沙門果法，如是師須問而去。
苦住者，有阿闍梨依止而住，雖無衣食病瘦湯藥，善說出家修梵行無上沙門果法，如是阿闍梨共住雖苦盡壽不應去。
有樂住者，有阿闍梨依止而住，能與衣食病瘦湯藥，善說出家修梵行無上沙門果法，如是阿闍梨雖驅遣，盡壽不應去。
是名四。
復有四種。
何等四？
受法依止調伏貪欲瞋恚愚癡，是中能為弟子善說法除貪欲瞋恚愚癡，如是阿闍梨最上最勝，喻如從乳得酪、從酪得酥、從酥得醍醐，醍醐最上最勝。
和上、阿闍梨應教共住弟子、依止弟子。
教法者，不淨應遮，非行處、被羯磨，惡邪見自解使人解，自出罪使人出罪，病自看使人看，難起若自送若使人送、王賊。
不淨應遮者，若弟子犯小小戒、別眾食、處處食、女人同屋、未受具足人過三宿、截生草、不淨菓食，應教言：「莫作是。
」若言：「和上、阿闍梨！
我更不作。
」者善。
若言：「和上、阿闍梨但自教，教他為？
」若如是者，應語知床褥人奪床褥、知食人斷食。
若前人凶惡，依王力大臣力能作不饒益者，若是和上應避去，若是依止阿闍梨，應擔衣鉢出界一宿還，即離依止。
共住弟子、依止弟子作不淨行，和上、阿闍梨不教者，越毘尼罪。
是名不淨應遮。
非行處者，大童女家、寡婦家、摴蒱家、酤酒家、惡名比丘尼、惡名沙彌尼，在是諸處往反者，和上、阿闍梨應教：「莫此處來往，是非可習近處。
」若受者善，乃至出界一宿還，即名離依止。
共住弟子、依止弟子在非行處往反，若不教者，越毘尼罪。
是名非行處。
被羯磨者，應斷理，僧若作折伏羯磨、不語羯磨、發喜羯磨、擯出羯磨，於三見中若一一見：謗線經、惡邪見、邊見，諫不捨作舉羯磨。
和上、阿闍梨應為弟子悔謝諸人：「諸長老！
此本惡見，今已捨，行隨順法。
凡夫愚癡何能無過？
此小兒晚學，實有此過，從今日當教勅，更不復作。
」悅眾意已，求僧為解羯磨。
共住弟子、依止弟子，僧作羯磨不為解者，越毘尼罪。
是名被羯磨。
惡邪見起自解使人解者，若弟子起惡邪見、若謗線經、若惡邪見、若邊見，和上、阿闍梨應教：「莫起此見，此是惡事，墮惡道、入泥犁，長夜受苦。
」如是種種為說，捨者善；若不捨者，應語彼知識，如是言：「長老為彼說，令捨惡見。
」若不自解、不使人解，越毘尼罪。
是名惡見自解使人解。
自出罪使人出者，若弟子犯可治罪，若犯僧伽婆尸沙，覆藏者，應自與波利婆沙。
若不覆藏者，應與摩那埵。
乃至越毘尼罪，應自治，若不能者使人治。
若共住弟子、依止弟子犯罪，師不自與出、不使人與出，越毘尼罪。
是名自出罪使人出罪。
病自看使人看者，若弟子病，應自看、使人看，不得使人看、己自不經營，一日應三往看，語看病人：「汝莫疲厭，展轉相看，佛所讚歎。
」若共住弟子、依止弟子病，師不看者，越毘尼罪。
是名病自看使人看。
難起若自送若使人送者，若弟子親里欲罷其道，師應教遠避，成就出家功德應自送，若老病若知僧事應囑人送，若不自送、不使人送，越毘尼罪。
是名難起若自送若使人送。
王賊者，若弟子為王收錄，師不應便逐去，應在外伺候消息。
若王家問：「誰是和上、阿闍梨？
」爾時應入。
若事枉橫，應求知識證明。
若須財物追逐，應與衣鉢，若無者應乞求與。
若弟子為賊抄賣遠在他方者，師應推求追贖。
若弟子王賊所捉，和上、阿闍梨不救贖者，越毘尼罪。
若和上、阿闍梨，共住弟子、依止弟子亦應如是諫，不得麁語如教誡法，應軟語諫和上、阿闍梨：「不應作是事。
」若言：「子！
我更不作。
」若爾者善。
若言：「止！
止！
汝非我和上、阿闍梨，我當教汝，汝更教我？
如逆捋竹節。
汝莫更說。
」若是和上者，應捨遠去。
若依止阿闍梨，應持衣鉢出界一宿還，依止餘人。
若師有力勢應遠去；若不去，應依止有德重人。
若非行處應諫，若被羯磨應料理，若起惡見當自解、倩人解，自出罪、倩人出罪，病不病應供給，若師有難應送去，若王賊捉應追救。
若共住弟子、依止弟子，師犯小小戒不諫，乃至王賊捉不追救者，越毘尼罪。
共住弟子、依止弟子於和上、阿闍梨邊，應行是事：起迎、報語，作是事、自作與他作，衣鉢事，自剃與他剃，刀治、與取、受經授他、與欲取欲，服藥、迎食與他迎食，離境界、大施、不問去。
起迎者，弟子遙見和上、阿闍梨，應起迎。
若食五正食，若受一食法，不得起者應低頭。
若受一食法時應白師，師應問：「汝堪一食不？
」堪者應受。
若言：「不堪。
」應語：「莫受。
」若弟子見師不起者，越毘尼罪。
是名不起迎。
報語者，和上、阿闍梨共語，弟子應報，若口中有食，能使聲不異者應報。
若不能者，待咽已然後報。
師言：「何故聞我語不報？
」應語言：「弟子口中有食。
」若師語不報者，越毘尼罪。
是名報語。
作事者，和上、阿闍梨語弟子作是事，如法應作。
若言：「喚彼女來、取酒來。
」應軟語言：「我聞如是等非法事不應作。
」師若語作如法事，不作者越毘尼罪。
是名作事。
自作與他作者，若欲有所作，應問：「我欲共某甲作是事。
」師應觀相，前人若不善持戒者，應語：「莫與從事。
」若是善持戒者，應語共作。
若次到作維那直月，應白師，如威儀中廣說，是名自作與他作。
衣鉢事者，若欲熏鉢，若取巨磨泥爐及熏時，一一應白。
若不能一一白者，但言：「我欲作熏鉢事。
」一白通了。
熏鉢時應問和上、阿闍梨：「鉢欲熏不？
」若言：「熏。
」應問：「為先熏、後熏？
為一處熏？
」若言：「一處。
」應問：「著上、著下？
」隨師教應作。
若欲染衣時應白，若浣時、縫時、煮染時一一應白。
若不能者但言：「我欲作染衣事。
」一白通了。
染衣時應先問和上、阿闍梨：「衣欲染不？
」若言：「染。
」者，應問：「欲前染、後染、為一時？
」若言：「一時。
」應先染和上、阿闍梨衣。
如是縫時、染時、舉時，不得持師衣裹己衣，應持己衣裹師衣。
作衣鉢事不白師，越毘尼罪。
是名衣鉢事。
自剃與他剃者，自欲剃髮時應白師，師應問：「誰與汝剃？
」答言：「某甲。
」「某甲知剃不？
」答言：「此是眼見事。
」師言：「不可。
」若言：「知！
」師應觀前人，不善持戒，亦言：「不可。
」若善持戒，應言：「剃。
」若欲與他剃髮者，應白師：「我與某甲比丘剃髮。
」師應問：「汝能不？
」答言：「此是眼見事，何故不能？
」應語：「不可。
」若言：「我能。
」應相前人，若不善持戒者，應言：「不可。
」若善持戒者，應言：「好用意。
」若和上、阿闍梨入聚落，後剃髮人來欲令剃髮者，應白餘長老比丘：「我欲剃髮。
」師還應白師。
師行後得剃髮人剃髮，是名自剃與他剃。
刀治者，欲與他破瘡時應白師：「與某甲比丘破瘡。
」師應問：「汝能不？
」答言：「此眼見事，何故不能？
」師言：「不可。
」若言：「能。
」師應相前人，若不善持戒者，應語：「不可。
」若善持戒者，應問：「何處病？
」若言：「猥處。
」者，應語：「離穀道邊各四指莫觸。
」若刺頭出血、若除處癰痤等應作。
若自欲破瘡時應白師，師應問：「在何處？
」若言：「在猥處。
」者，應語：「不可。
」若在餘處如上說，是名刀治。
與取者，若欲與他物時應白師，師應問：「與誰？
」若言：「與寡婦、童女、婬女、樗蒱、凶惡人、惡名比丘尼、惡名沙彌尼、不持戒比丘。
」應語：「不應與此人等相習近。
」若父母不信三寶者，應少經理；若有信心者，得自恣與無乏。
若欲取他物時應白師，師應問：「誰與汝？
」若言：「大童女乃至不善持戒比丘與我。
」應語：「莫與此人等相習近。
」若言：「善持戒者。
」應語：「取。
」問：「齊幾許得不白與取？
」半條線、半食，是名不白與取。
與他迎食自迎食者，若他倩迎食時應白師：「與某甲比丘迎食。
」師應問：「彼比丘何故不去？
」答言：「彼間食苦，此間食樂。
」應語：「若求樂者莫為請。
」若為維那、若病人請者，當相望其人，不善持戒者應言：「不可。
」若言：「當次與迎。
」應語：「取彼鉢淨洗，合自鉢持去。
」若言：「彼善持戒。
」者，應言：「與迎。
」若欲請人迎食者應白師，師應問：「汝何故不去？
」答言：「彼間食苦，此間食樂。
」應語：「汝為樂故不可。
」若作維那、若病，應問：「使誰迎？
」答言：「某甲。
」若彼不善持戒，應言：「不可。
」若言：「彼次應與我迎食。
」應語：「更請餘人。
」若同和上、阿闍梨、若善持戒者與迎，是名自迎食與他迎。
受經授經者，若欲授他經時應白師，師應問：「授誰經？
」答言：「與某甲比丘授經。
」「授何經？
」若言：「《沙路伽耶陀》。
」應語：「不可，世尊所不聽。
」若言：「呪經。
」應語：「可。
」應教彼：「莫以此活命。
」若言：「《阿含》。
」師應相彼人，不善持戒，應言：「不可。
」若善持戒者應語：「汝經利不？
」答言：「不利。
」他邊問已：「當授？
」應言：「不可。
」若言：「利。
」者，應語：「授。
」若欲自受經時亦應白師，如上說，是名自受授他。
與欲取欲者，若與欲取欲時應白師，如上迎食中廣說。
服藥者，欲服藥時當先白師，若已坐欲先飲酥後食者，雖不白而服無罪。
離境界者，出僧伽藍門過二十五肘應白而去，若經行、若坐禪，應白令知處所。
欲大小行時，若在師前應低頭設敬而去，不在師前不敬無罪。
作大施者，若欲大施應白師言：「我一切所有盡欲布施。
」師應語：「出家人要須三衣、鉢盂、尼師壇、漉水囊、革屣。
」弟子言：「我除是外，一切盡欲布施。
」師應相望，若不善持戒、不受誦習行道，應言：「聽。
」若善持戒，能受誦習行道，應語：「布施非是堅法，汝依是諸物以備湯藥，得坐禪誦經行道。
」若言：「我有親里自供給我衣食病瘦湯藥。
」師應語：「若爾者聽。
」是名大施。
白去者，若欲行時應白和上、阿闍梨，不得臨行乃白，應先前一月半月豫白：「弟子欲至某方國土。
」師應問：「何事故去？
」若言：「此間僧作事苦、受經、誦經苦。
」和上、阿闍梨復言：「少食少飲多覺少眠。
」「彼間住樂。
」師應語：「汝為是故出家，何得辭苦？
」若言：「和上、阿闍梨經營事務不授我經，是故欲去。
」若能授者，應語：「莫去。
」若不能者，眾中有善持戒誦利者，應語：「於彼授。
」若復無者，彼間有知識多聞比丘應遙囑。
若行時不白和上、依止阿闍梨而去者，越毘尼罪。
是中共住弟子、依止弟子，於和上、阿闍梨所應行是事。
是名白和上、阿闍梨而去。