摩訶僧祇律 第34卷
佛住舍衛城，爾時比丘僧集欲作布薩，比丘盡集。
時難陀為僧上座不來。
有檀越持物來，待僧和合已欲布施，問：「僧集未？
」答言：「未集。
」復問：「誰不來？
」答言：「僧上座不來。
」檀越嫌言：「我待僧集欲有所施，而上座不來。
」待良久便布施而去。
上座逼暮方來，竟不行舍羅，復不唱：「不來諸比丘說欲清淨？
」直略說四事而去。
年少比丘問言：「上座來未？
」答言：「上座來已還去。
」年少比丘嫌言：「云何上座來亦不使人知，去亦不使人知？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀來。
」來已，佛問難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後僧上座應如是知。
云何如是知？
上座法應知。
今十四日、若十五日布薩，中間布薩若晝、若夜，當知處所，若溫室、講堂、若林中，應廣誦五篇戒，下至四事及偈，餘者僧常聞。
」若城邑聚落中有比丘者，上座應令人唱：「今僧十四日、若十五日，若食前食後，爾許人影在某處布薩。
」應先使人掃地泥治、散眾花已，誰應呪願、誦戒、行舍羅？
上座應知。
說戒時僧未集，有檀越來者，上座應為說法共相勞問。
若不能者，應請第二上座。
若法師為說法、布薩時至者，應問：「檀越欲去住。
」若言：「去。
」者，應與呪願發遣令去。
住者，應遣出已作布薩。
有者應香湯洗舍羅已行。
若坐希者，應一人行一人收，不得覆頭覆肩行籌，應脫革屣偏袒右肩行籌，受籌人亦如是。
先行受具足人籌，然後行沙彌籌。
行已應白：「爾許受具足人，爾許沙彌，合有爾許人。
」僧上座應誦戒。
若不能者，次第二上座誦。
若復不能，乃至能誦者應誦。
誦時若逼暮、天陰、風雨、有老病人不堪久坐、住處遠、有王難、賊難，爾時得略誦。
若日早無上諸難者應廣誦，若上座自誦、若餘人誦，若和合竟夜說法、論議、問答、呪願。
上座布薩法應如是。
若不爾者，越威儀法。
佛住舍衛城，爾時比丘僧集欲作布薩，第一上座來，第二上座不來。
時檀越持物來欲布施，問：「僧集未？
」答言：「未集。
」問：「誰不來？
」答言：「第二上座不來。
」檀越嫌言：「我欲少有所施，第二上座不來。
」待良久不來，便布施而去。
第二上座逼暮方來，上座嫌言：「世尊獨制我，第二上座便不問耶？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼是比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後布薩時，第二上座亦應如是知。
云何如是知？
一切如上座中廣說。
但以第二上座為異耳。
若僧上座不能者，第二上座應知。
若不如是者，越威儀法。
」佛住舍衛城，爾時比丘僧集欲作布薩，上座、第二上座來，餘人彷徉不時來集。
上座、第二上座嫌言：「世尊獨制我，不制餘人耶？
」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼是諸比丘來。
」來已，佛問：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「從今日後布薩事，一切僧應如是知。
云何如是應知？
月一日、二日乃至十四日、十五日，布薩中間、布薩日處所應知。
若人問：『今是幾日？
』不得逆問：『昨日是幾日？
』要當知。
若恐忘者，應作籌繩穿懸講堂前、若食厨前，直月知事人日過一籌。
布薩日廣誦五篇戒，乃至四事及偈，餘者僧常聞。
一切如上座中廣說，但一切為異。
若上座、第二上座復不能者，餘一切盡應知。
若不如是，越威儀法。
」佛住舍衛城，爾時祇洹精舍檀越設供飯比丘僧，第一上座不來，羹飯已冷。
檀越言：「比丘僧集未？
」答言：「未集。
」「誰不來？
」答言：「第一上座不來。
」檀越嫌言：「我捨家業來欲飯僧，而比丘不集。
」上座時至方來，亦不歎食呪願，狼狽食已便去。
年少問言：「上座來未？
」答言：「已來食竟便去。
」年少嫌言：「上座來亦不令人知，去亦不令人知。
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀來。
」來已，佛問：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後僧上座食應如是知。
云何如是知？
今日誰施食？
為二部眾、為一部眾？
為別房、請聚落中？
若精舍中應知。
若有人請明日飯僧，僧上座不得即受，應知前請人姓名客舊巷陌處所，恐有人試弄比丘故，不應即受。
若有人識彼請人男女，得受請。
受請已不得便隨去，至明旦應遣直月、若園民、若沙彌往看之，或遭縣官、水火、盜賊產生死亡不能得辦。
若有此難，僧應自辦食，若無者語令乞食。
使往問：『請主食辦未？
』若言：『是何人？
是何食？
』當知彼誑。
若僧伽藍有食應辦常食，若無應唱言：『比丘僧被誑，各自乞食。
』若請主言：『尊者！
正爾辦。
』是時上座應知時。
若冬時應一切集已共去，若春夏時應前後去。
若到彼請家日早，食未辦欲餘行，應白比丘：『我欲至某甲家，若食辦者莫待我。
』去已應早還。
入檀越家時，上座應知坐左右。
若檀越作吉祥會，右敷座者應坐。
若為餓鬼會，左敷座者亦應坐。
若敷長淨坐具，急者應以手按令緩，徐徐坐不得使裂。
若不急者不得頓身坐，或下有器物、眠小兒，先應一手按座。
不得持膩鉢及餅果著上，不得用拭手。
上座當知誰看房？
誰病應語與食。
若檀越惜者，應語言：『長壽！
法應與，不得不與。
』若日早者應著行取，若日晚者應先取發遣令去。
僧上座應知前人為何等施？
當為應時呪願。
若檀越行食時，多與上座者，上座應問：『一切僧盡得爾許不？
』答言：『止上座得耳。
』應語言：『一切平等與。
』若言：『盡得者應受。
』若須，少取少下者，應語：『多與。
』若乳酪、餅肉、酥如是比好食，盡應語：『平等與。
』僧上座法不得隨下便食，應待行遍唱等供已然後得食。
上座法當徐徐食，不得速食竟住看，令年少狼狽食不飽。
應相望看，不得食竟便在前出去，應待行淨水，隨順呪願已然後乃出。
若為亡人施福者，不應作是吉祥歎：「『賢善已無常，今是吉祥日，種種設餚饍，供養良福田。
』「應作如是呪願：「『一切眾生類，有命皆歸死，隨彼善惡行，自受其果報。
行惡入地獄，為善者生天，若能修行道，漏盡得泥洹。
』「若生子設福者，不應作如是說：「『僮子棄塚間，𠲿指七日活，不遭蚊虻害，僮子功德力。
』「應如是呪願：「『僮子歸依佛，如來毘婆施，尸棄毘葉婆，拘樓拘那鋡，迦葉及釋迦，七世大聖尊，譬如人父母，慈念於其子，舉世之樂具，皆悉欲令得。
令子受諸福，復倍勝於彼，室家諸眷屬，受樂亦無極。
』「若入新舍設供者，不得作是說：「『若火燒屋時，得出中所有，必為己財寶，不為火所焚。
』「應作如是呪願：「『屋舍覆蔭施，所欲隨意得，吉祥賢聖眾，處中而受用。
世有黠慧人，乃知於此處，請持戒梵行，修福設飲食。
僧口呪願故，宅神常歡喜，善心生守護，長夜於中住。
若入於聚落，及以曠野處，若晝若於夜，天神常隨護。
』「若估客欲行設福者，不應作是說「『一切諸方面，賊難不可行，今正是其時，出家修梵行。
』「應作如是說：「『諸方皆安隱，諸天吉祥應，聞已心歡喜，所欲皆悉得。
兩足者安隱，四足者亦安，去時得安隱，來時亦安隱。
夜安晝亦安，諸天常護助，諸伴皆賢善，一切悉安隱。
康健賢善好，手足皆無病，舉體諸身分，無有疾苦處。
若有所欲者，去得心所願。
』「東方有七星，常護世間令得如願：一名吉利帝，二名路呵尼，三名僧陀那，四名分婆𠲿，五名弗施，六名婆羅那，七名阿舍利，是名七星在東方常護世間，今當護汝令得安隱得利早還，一切星宿皆當護汝。
復次東方有八天女：一名賴車摩提，二名尸沙摩提，三名名稱，四名耶輸陀羅，五名好覺，六名婆羅濕摩，七名婆羅浮陀，八名阿毘呵羅，是名八天女，在東方常護世間。
有天王名提頭賴吒、揵闥婆王及一切諸天常護汝等，普令安隱得利早還。
東方有支提名弓杖，常出光明，諸天恭敬供養，是一切供養天當護汝，令得財利安隱早還。
「南方有七星，常護世間：一名摩伽，二、三同名頗求尼，四名容帝，五名質多羅，六名私婆帝，七名毘舍佉，是名七星，在南方常護世間。
今當護汝令安隱得利早還，一切星宿皆當護汝。
南方有八天女：一名賴車魔帝，二名施師魔帝，三名名稱，四名名稱持，五名好覺，六名好家，七名好力，八名非斷，常護世間。
有天王名毘留荼俱魔荼鬼神王，共護汝等得利早還。
南方有支提名阿毘鉢施，常放光明，諸天恭敬供養。
一切供養支提諸天，常護汝等安隱得利早還。
「西方有七星，常護世間：一名不滅，二名逝吒，三名牟邏，四名堅強精進，五、六同名阿沙荼，七名阿毘闍摩，是名七星。
常護世間，當護汝等得利早還，一切星宿皆當護汝。
西方有八天女：一名阿藍浮婆，二名雜髮，三名阿利吒，四名好光，五名伊迦提舍，六名那婆私迦，七名既色尼，八名沙陀羅，是名八天女。
有天王名毘留博叉，常護世間，有龍王名婆留尼，及一切諸龍當護汝等得利早還。
西方有山名饒益，日月居中，若有所求得心所願。
「北方有七星常護世間：一名檀尼吒，二、三同名世陀帝，四名不魯具陀尼，五名離婆帝，六名阿濕尼，七名婆羅尼，是名七星，常護世間，當護汝等得利早還，一切星宿皆當護汝。
北方有八天女：一名尼羅提毘，二名修羅提毘，三名俱吒毘，四名波頭摩，五名呵尼，六名波利，七名遮邏尼，八名迦摩，是名八天女。
有天王名婆留那，常護世間，當護汝等得利早還。
北方有山名枳羅蘇，鬼神常居中，一切諸鬼神當護汝等得利早還。
二十八宿并日月三十二天女，并四大天王治世有名稱，東方提頭羅吒王、西方毘留博叉王、南方毘留荼王、北方婆留那王。
八沙門、八婆羅門、八大國剎利、八帝釋女等，當護汝等得利早還。
「若取婦施者，不應作是說：「『枯河無有水，國空王無護，女有兄弟十，亦名無覆護。
』「應作是呪願：「『女人信持戒，夫主亦復然，由有信心故，能行修布施。
二人俱持戒，修習正見行，歡喜共作福。
諸天常隨喜，此業之果報，如行不齎糧。
』「若出家人布施者，不得作是說：「『使子孫繁熾，奴婢及錢財，牛羊諸六畜，一切皆滋多。
』「應作是呪願：「『持鉢家家乞，值瞋或遇喜，將適護其意，出家布施難。
』「僧上座應如是知，若不如是者越威儀法。
」佛住舍衛城，時檀越飯僧，難陀為上座先坐，優波難陀及餘比丘不時集，上座嫌言：「世尊獨制我，不制餘人耶？
」乃至佛言：「從今日後應一切齊集食。
上座應如上說，此中但以第二上座，及一切為異，乃至當留比坐坐處。
若行食人過者，不得默然而看比坐，應語：『與是。
』不得得食便先食，要待遍已然後食。
若時逼者，隨下隨食無罪。
上座應呪願，若不能者，第二上座呪願。
若復不能者下過，乃至能者應呪願。
如是一切食上座應知。
若不如是知者越威儀法。
」佛住舍衛城，時優波難陀度人出家受具足，受具足已不教誡，如天牛、天羊威儀不具足，不知承事和上、阿闍梨、長老比丘法，又不知入聚落阿練若法，入眾著衣持鉢法。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼優波難陀來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後和上應如是教共行弟子。
云何教？
受具足已應教誦二部比尼；若不能者教誦一部；復不能者教廣誦五篇戒；復不能者教誦四、三、二下至四事。
日三教，晨起、日中、向冥。
教法者，若阿毘曇、若比尼。
阿毘曇者，九部經。
比尼者，波羅提木叉略廣。
若不能者，應教知罪輕重、知線經義、知比尼義、知陰界入義、知因緣義，教威儀、非威儀應遮，受經時、共誦時、坐禪時，即名教。
若不受經、共誦、坐禪者，下至應教莫放逸。
和上不如是教共行弟子者，越威儀法。
」復次佛住舍衛城，時優波難陀共行弟子，不數至和上所，優波難陀嫌言：「世尊獨制我、不制弟子。
弟子來我當教，不來我教誰？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼是比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後共行弟子應如是事和上。
云何事？
共行弟子法應晨起先右脚入和上戶，入已頭面禮足問：『安眠不？
』若受經、若問事已應出。
小行器唾壺著常處，先以水灑地然後掃，巨摩塗地。
洗手已授水、齒木竟，持鉢與迎粥食。
粥已洗器舉著常處。
若有請處者應往迎食。
欲入村時授入聚落衣，卷疊院中衣著常處。
入聚落時應從師後行。
若欲乞食時當白和上，和上應語：『如法莫放逸。
』若先還者應與和上敷坐床，取淨水、辦草葉待和上。
和上還已應授與院中衣，取入聚落衣抖擻疊著常處。
若熱時應與水洗浴，寒時應然爐火。
己若得好食者應授與和上，和上看已應問：『汝何處得是好食？
』若言：『某甲婬女家、寡婦家、大童女家、不能男家、惡名比丘尼邊、惡名沙彌尼邊得。
』和上應語：『此非行處，不應取彼食。
』若言：『為說法故得。
』應語：『不得邪命取人食。
』食時應授水洗手授食，若是熱時與冷水、以扇扇之，食已收鉢取草葉洗鉢舉著常處。
和上若欲入林坐禪時，應取尼師檀著肩，上持澡罐隨後。
到已若受經問義，得已應在一處修習。
若欲共他並誦時白和上，和上應問：『與誰共誦？
』答言：『與某甲共誦。
』和上觀前人，持律緩者應語：『莫去，此人不可與作往反。
』若持律好者應語：『誦。
』還時應取尼師檀著肩上、持澡罐隨還。
和上欲禮塔時，應與水洗手授華。
禮塔已與敷坐床、與洗脚、與油塗足。
欲眠時應拂拭床褥安枕，應與然燈，內唾壺小行器。
和上安隱已，然後受經問義。
分房當次得時，先問和上然後取。
二人共得房者，和上應問：『汝共誰得房舍？
』答言：『共某甲。
』應觀前人，持戒緩者應語：『莫取，生人過患。
』若賢善者語：『取。
』後更有上座來，出去時亦當白。
若共行弟子，於和上所應如是作，若不作者越威儀法。
」若弟子眾多，下至一拂拭床，是名事。
佛住舍衛城，時難陀、優波難陀受人依止不教誡，如天牛、天羊，一一如上和上中廣說，但以阿闍梨為異耳。
佛住舍衛城，爾時難陀、優波難陀受人依止，弟子不來，師嫌言：「世尊獨制我、不制弟子。
弟子不來，我當教誰？
」如上共行弟子中廣說，但此中以依止弟子為異耳。
上座布薩事、第二一切然、上座食上法、第二一切然、和上所教示、共行應隨順、依止順法教、弟子應奉行。
初跋渠竟。
佛住舍衛城祇洹精舍，如來五日一行諸比丘房，見床處處側地，風飄日曝雨露其上，蟲食烏鳥糞上。
佛知而故問：「比丘！
此是誰床？
處處側地烏鳥糞上。
」乃至佛告諸比丘：「從今日床褥應如是知。
云何知？
不得見床處處側地，蟲噉、日曝、雨露、風飄、烏鳥糞上而置。
若處處者應收檢著一處，側者當正，日曝、風雨飄者應著房內，蟲噉者當支脚，烏鳥糞上當抖擻內著房中。
不得看房舍漏壞不治。
若草覆者當草補，瓦覆還用瓦補，石灰覆者還用石灰補，泥覆者還泥補。
壁破者當泥治巨摩塗地。
眾僧床褥不得趣爾受用以單故布覆上，應以兩重尼師檀覆上。
若臥具，眠時應以物廁裏，不得令近身。
褥氍毺厚者，不得屈敷破壞僧物。
褥枕拘執、若垢膩者應浣，破者應補已還成。
若僧床褥臥具應如是舉持，若不爾者越威儀法。
」佛住舍衛城祇洹精舍，爾時諸比丘春末月不修治房舍。
如來五事利益故，五日一行諸比丘房。
何等五？
一者、我聲聞弟子中不貪著有為事不？
二、不著世俗言論不？
三、不著眠睡不？
四、為看病比丘故。
五、有信心年少比丘見如來威儀庠序發歡喜故。
是名五事行房。
見房舍破壞不治，佛知而故問比丘：「是何等房破壞不治？
」諸比丘答言：「安居比丘自當治事。
」佛言：「從今日後安居時房舍應如是治。
云何治？
若安居時欲至，不得看房舍破壞不治而言：『安居人自當治。
』若草房者當草覆，乃至泥房者應泥補，壁孔應泥治。
當塞鼠孔、泥治地，房中受用物應聚著一處。
五法成就應拜作分房人。
何等五？
不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、得不得應知，是名五。
羯磨者應作是說：『大德僧聽！
某甲比丘五法成就，若僧時到，僧拜某甲作分房人。
如是白。
』白一羯磨，乃至『僧忍默然故，是事如是持。
』是比丘得羯磨已，應修房、溫室、食堂、講堂、浴室、井屋、廁屋、門屋、經行處、樹下，疏記多少，若阿練若、住處離餘住處遠者，四月十二日、十三日應分房舍，若不受者應餘處去。
若多近住處者，十四日、十五日分房，應僧中讀疏：『大德僧聽！
某甲精舍有爾所房、爾所床褥、爾許食、爾許齋日飲食、有爾所安居衣。
』上座應語分房舍。
共一施應分房，從上座乃至無歲比丘，不得與沙彌房。
若和上、阿闍梨言：『但與，我當治事。
』應與。
若房長者，一人應與兩房，若言：『我不須二，得一便足。
』應語言：『不為受用故與，為治事故與。
』若房少者，二人、三人共一房。
如是復不受者，五人、六人共。
若復不受，有大堂者一切盡共入大堂。
若復不受者，上座敷大床，下座敷小床。
若復不受者，上座小床，下坐草褥。
若復不受者，上座草褥，下坐應加趺坐。
若復不受者，上座加趺坐，下坐應立、若出樹下。
冬時分房，治事故與、受用故與。
上座來喚起，便應去。
春時分房亦復如是。
夏時分房，治事故與、受用故與。
上座來喚起去，不應去。
若比丘春末月應如是治房，若不如是者越威儀法。
」佛住舍衛城祇洹精舍，爾時世尊五事利益故，五日一行諸比丘房，見房舍漏壞不治事、雨潦瀰滿、水瀆不通、門戶蟲噉、床褥青。
佛知而故問：「比丘！
是何等房？
不治漏壞如是。
」乃至佛言：「從今日後夏安居中應如是治房舍床褥。
云何如是治？
不得見房舍漏壞及以床褥而不治事。
若草覆者應草補，乃至泥覆者泥補，通水瀆及長流。
若臥床褥、坐床生者，應日中曬令乾。
若房內濕者，應令離壁支脚，勿使蟲食。
應掃屋間炱煤蟲網，半月應以巨摩塗地。
若乾者應以水洽塗地，若濕者淳用巨摩塗。
若房內濕者，不得洗手、洗足、洗鉢，不得閉戶。
當時時開戶使風得入，不得以烟熏之。
若比丘夏安居，房舍當如是治。
若不如是，越威儀法。
」佛住舍衛城，爾時比丘阿練若處安居竟，不囑便去，後野火來燒房舍。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「比丘安居竟，房舍應如是治。
云何治？
若比丘在阿練若處安居竟，至冬時欲移就暖處者，不得盡去。
當求兩人三人堪能者令住，應與飲食勿令乏短。
若言：『不能，我何故住此空野中為？
』若都無住者，若有床、枕褥、拘執銅鐵器物，一切應寄聚落中精舍，臥床、坐床當離壁以物支足，勿令蟲食。
安居竟，不得見房舍漏壞不治事而去。
若草覆者應草補，乃至泥覆者泥補。
泥治房舍作白色壁，周匝尠火當囑託放牧人：『汝時時與我看視。
』聚落中住處亦應如是治事，若溫室、講堂、食堂自污灑治事。
若精舍檀越在者，應語令治、若差人治。
若無主復不差人者，一切僧應治。
當共分，人得一肘、二肘、三肘令周遍。
臥床、坐床緩壞者，應更織令堅。
若褥枕、拘執、臥具膩，應浣令淨。
若破者應補。
房中受用諸物，應聚著一處。
若比丘安居竟，房舍床褥應如是治。
若不如是治，越威儀法。
」佛住舍衛城，爾時世尊五事利益故，五日一行諸比丘房，見臥床、坐床處處狼藉側地，佛知而故問：「是何等床狼藉不舉？
」答言：「世尊！
是舊比丘所安，我是客。
」佛言：「從今日後客比丘應如是知。
云何知？
乃至不得見臥床、坐床狼藉蟲噉而置。
若狼藉者應收置一處，若側者應正，以物支足勿使蟲噉。
客比丘來至，不得便持物著屋中，當放物一處覓舊比丘。
得房舍已，若地不平者應平，若有鼠孔者應塞泥治，若有炱煤蟲網應掃，臥床、坐床若緩者應織令急。
褥枕拘執應抖擻屋中，應以水灑淨掃塗地。
若木衣架者，當以物拭令淨。
若是竹滑者以手拭之，應看壯堅者以鉢懸上。
若半夜住者，亦應如是治竟去。
客比丘若不如是治，越威儀法。
」佛住舍衛城祇洹精舍，爾時如來五事利益故，五日一行諸比丘房，乃至言：「世尊！
是客比丘敷置，非我舊比丘。
」佛言：「從今已後舊比丘應如是知。
云何知？
舊比丘不得令床敷處處棄捐，令蟲噉食而置。
若處處星散者應聚一處，若蟲噉者當以物支足。
舊比丘法不得自住好房，床褥枕留弊壞垢膩者待客比丘來。
自當治當修治好者待客比丘。
舊比丘應如是知，若不如是，越威儀法。
」佛住舍衛城祇桓精舍，如來五事利益故，五日一行諸比丘房，乃至佛見已知而故問：「比丘！
是誰床敷？
」答言：「世尊！
是舊比丘敷，我方始住。
」佛言：「從今已後床敷，一切比丘應如是知。
云何知？
一切比丘不得令床褥處處雨露日炙蟲噉，若見散在地者應聚著一處。
若雨露日炙者應安覆處，若蟲噉者當支足，若房舍漏壞者應覆，草覆者草補，乃至泥覆者泥補，壁穿壞者當補治泥地。
若床褥枕拘執垢膩破壞者，不得看置，應浣染補治，內毳當擘還擆，床繩緩者當織令堅緻。
打揵椎治床褥時，不得徐徐來，應疾往集，集已應當共治。
有應作繩者、有應織者當共作。
若分者，各自持去。
若如是打揵椎治床褥時，不得言：『我是阿練若、我乞食、我大德、我是上座，不能治。
』此中受用者自當治，一切盡集共治。
有繩線者、有縫者、有上色者，比丘應如是一切治。
若不如是，越威儀法。
」佛住舍衛城，爾時諸比丘處處大便，為世人所嫌：「云何沙門釋子似如牛驢？
便右無常處。
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「從今已後應作廁屋，廁屋不得在東在北，應在南在西開風道。
作法者，若作坑、若依高岸、若坑底有水出者，當使淨人先起止中，然後比丘行。
若臨岸上底有流水者應安板，令先墮板上後墮水中。
應作兩孔三孔，孔廣一不舒手、長一肘半。
屋中應安隔，使兩不相見。
邊安廁篦，屋下應安衣架。
」爾時有比丘先在廁上，後有比丘急行入廁便，欲在先比丘上行。
彼比丘言：「長老莫污我。
」比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「從今日後上廁法應如是知。
云何如是知？
不得臨急已然後上廁，應當如覺欲行便往。
往時不得默然入，應彈指。
若內有人，亦應逆彈指。
若大急者，應背蹲先人、應相容處，不得未至便高舉衣來，當隨下隨褰。
不得著僧臥具上廁，不得廁上嚼齒木、覆頭覆右肩，應當偏袒。
不得在中誦經、禪定、不淨觀及以睡眠，令妨餘人。
起時不得高舉衣起去，應隨下隨起。
」復次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身，諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「從今已後不聽竹片𥯤片木札及骨。
應用滑物圓物。
不得用已放廁中，應土毘夜置一處，若是深坑高岸放中無罪。
大小行及涕唾，當使正墮孔中，不得污兩邊。
若前人污者，當以木篦除令淨，不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。
應安水瓶，若是坑者不得就中用水，若臨岸者得用，當用木石瓦作瓶蓋。
年少比丘次第益水，時時當洗瓶。
若木蓋者不得日中曬、勿令破，若是瓦石者得著日中曬。
廁邊應著灰土巨摩。
若水器有蟲者，不得言：『此中有蟲。
』當持草橫上，令知有蟲相。
不得多用水，應裁量用。
若瓶水盡者，當語知水家使人益、若自益，下至一澡罐水令得一人用。
若下部痔脫病不得洗者，當用軟物拭，若布、若樹葉。
若無廁屋者應在房後。
若壁下便右，不得並嚼楊枝及覆頭、覆肩、應偏袒。
若夜患下者，應以瓦器盛棄之。
若無器者當在水瀆邊，明當洗去。
若溫室、講堂中卒下者，當出。
若大急不得去者，當在一處，不得如牛隨行隨放，曉當除却、水洗處，持油塗之下至巨摩。
若繞塔時，腹痛下者應當去。
若大急者應在一處，不得如牛污脚而去。
竟已，當除去，水洗、香泥塗之。
若阿練若處無香者，當持油塗之。
若欲入聚落，當先便右已而去。
入聚落中若大行者，應往丈夫廁上，不得入女人廁。
若無者，應問人求，隨所安處。
問時不得問年少婦女，聞已當笑，應問長宿。
若復無者，當入空舍。
入時不得在淺露處，不得深處使人謂呼是賊。
若復無者，應在道邊牆下。
若有伴者令背向障。
若共賈客，行時大便者應下道，勿在上風熏人，應在下風。
若宿時欲便右者，不得默然去，當語賈客，勿呼是賊；亦當在下風，不得在上風。
若隨賈客船上行時，若大便者當到大行處，應用木板著下，令先墮木上然後墮水。
若無木者，乃至一廁草承。
若無廁草，當用瓦器盛已棄之。
若塔院僧院內見不淨者應除去。
若二人共行見者，下坐應除，若下坐持戒緩者當自除。
若被毒，醫言：『應服大便汁。
』若自己許不須復受，若他許者當受。
若比丘在廁上應如是。
若不如是，越威儀法。
」佛住舍衛城，爾時諸比丘處處小行，為世人所嫌：「云何沙門釋子如牛驢處處小行？
此壞敗人，何道之有？
」乃至佛言：「從今已後應作小行處。
作法者，不得在北、在東，應在南、在西開風道。
」時有比丘小行，復有比丘來於上欲小便，先比丘言：「長老！
莫污我。
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「從今已後小便法應如是知。
云何知？
不得臨急然後去，如覺欲行當去。
應先彈指，若先有人者亦逆彈指。
若急者應背先人，先人應容處。
不得覆頭、覆肩並嚼齒木，應偏袒右肩。
當上行，不得在上禪定、眠睡、誦經及不淨觀以妨後人，竟當時去。
若無小便處者，應以甖盛，甖上當安穿底甌，別一甌中行以瀉中。
若無甌者，當用木杓瀉中。
不得大行涕唾中，年少比丘次第棄之。
棄時當著屏處，不得棄塔院上流中，瀉已當水洗覆地，若無者應人人求器。
若是瓦者洗已覆地、若木者洗已著陰中，勿令破。
當施絃，夜當內著床下。
若無器者，水瀆邊小便，不得在塔上流。
若溫室、講堂上，欲小便時應出。
若急失者不得行，失小便當住一處，訖然後以水洗油塗乃至巨摩。
若繞塔欲小便者應去，若急者不得並行應住一處，訖以水洗之香塗。
若阿練若處無香者，當用油塗。
若欲入聚落，當先小便已而去。
若聚落中欲小便者，當在屏處。
若急不得至屏處者，當向牆，若有伴應背向障。
若共賈客道行欲小便者，當在下風、不得上風。
若夜宿時小便者，當在下風。
起時當語人令知，勿令人呼是賊。
若船行者當至小便處，若無者當小便器中已瀉棄。
比丘病，醫言：『當服小便。
』者，不得取初後應取中。
若自己許，承取即名受。
若在地及他許，當受，小便法應如是，若不如是，越威儀法。
」佛住舍衛城，爾時六群比丘嚼未斷治齒木，為世人所嫌：「云何沙門釋子如凶惡人，合枝條嚼齒木？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「從今日後不聽用齒木。
」復次佛住舍衛城，爾時世尊大會說法，時比丘口臭，在下風而住。
佛知而故問：「是何比丘獨在一處如嫌恨人？
」比丘答言：「世尊制戒不聽嚼齒木，口臭恐熏諸梵行人，故在下風。
」佛言：「聽用齒木，應量用，極長者長十六指。
」復次爾時有檀越在阿練若處種樹，比丘拔取作齒木用。
主見已心生不悅，即往佛所，以是因緣而白世尊。
佛為隨順說法，發喜心已禮佛而退。
佛言：「呼是比丘來。
」比丘來已，佛問：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「汝云何取華果樹作齒木？
從今已後不聽用花果樹作齒木。
」嚼時不得在溫室、講堂、食屋，及僧前、和上阿闍梨前、塔前、像前，不得覆頭覆肩，應偏袒右肩在屏處。
若僧房內者，應以器盛嚼，殘餘不得著器中，不得著塔院中、僧院中常行處。
刮舌時不得如婬欲人法，刮已當洗著一處。
若齒木難得者，當截所嚼處棄之，洗已殘者明日更用。
復次爾時有比丘嚼齒木欲盡，見世尊來，以恭敬故咽之，細木著咽喉不樂。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「從今已後不聽嚼盡，極長者十六指，極短者四指已上。
嚼時當在屏處，先淨洗手，齒木嚼已水洗棄之。
用時不得如婬欲人，當以除口臭穢故。
嚼時不得咽汁，若誤咽者無罪。
比丘病，若醫言：『嚼齒木咽之當差。
』應受已嚼咽。
若無齒木者，當用灰鹵、土塼、礓石、草木洗口已食。
若塔院僧院中見所嚼齒木，當取棄之。
若二人共見，小者應棄。
若下坐持戒緩者，當自取棄之。
齒木法應如是，若不如是，越威儀法。
」床敷春末月、安居坐已竟、客比丘并舊、一切亦復然、廁屋大小便、齒木二跋渠。
佛住舍衛城，如來五事利益故，五日一行諸比丘房，見比丘敷衣地補，佛言：「從今日應作席。
作法應用竹𥯤長十肘、廣六肘，欲縫衣時應在講堂上、若溫室、禪坊中，敷席已張衣上縫，當洗脚坐上。
若不洗當背坐上，勿令脚近。
不得在上曬穀曬衣染衣，不得使日炙雨露鳥獸污上。
縫衣竟當內著覆處。
若無席者應在床上作。
若復無者溫室、講堂上巨摩塗地縫。
縫衣時應如是，若不如是，越威儀法。
」佛住舍衛城，爾時比丘坐禪還，持冷脚熨他，彼比丘心驚不安。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「從今已後當作障隔。
作法者，應用𥯤竹、若旃，竪四角施簾繩繫，坐禪還時開，入中還閉。
不得晝閉應舉，夜當下。
障隔法應如是。
若不如是，越威儀法。
」佛住舍衛城，爾時世尊五事利益故，五日一行諸比丘房，見房舍漏壞不治。
佛知而故問：「是何房舍漏壞乃爾？
從今日後房舍應如是知。
云何如是知？
不聽見房舍漏壞不治，若草覆者草補，乃至泥覆者泥補。
應時時掃屋間蟲網塵埃。
地高下者應平治，塞鼠孔泥治，半月當一巨摩塗地。
若地燥者當水和塗，若濕者淳用。
若是上屋地作紺青色者，當以物裹床足，不得在中然燈、經行及著革屣，不得唾地，當用唾壺。
若是中屋者，得洗足洗手面盪鉢。
下屋者，得然燈、經行、洗手足面、盪鉢。
房舍應如是，若不如是，越威儀法。
」佛住舍衛城，爾時世尊五日一行諸比丘房，見房舍講堂壁上涕唾淋落垂地，佛知而故問：「是何涕唾不淨乃爾？
」佛言：「從今日後涕唾法應如是知。
云何如是知？
壁泥已不泥盡不得唾。
若地不泥者當唾一處，以脚磨之，不得處處污。
若作地者應用唾壺，底當安沙若灰礓石，當數棄之，勿令臭穢生蟲，清水淨洗覆乾，不得在中嚼齒木。
若禪坊中欲唾者，應唾革屣底拭地，若地有覆者當用唾壺。
若在食上欲唾者，不得大喀著地，使比坐比丘惡心，應唾兩足中間，以脚磨之。
若大多出不止者，當出外唾已還坐。
若和上、阿闍梨前欲唾者，當至屏處。
若聚落中欲唾者，應唾足邊，以脚磨之。
若是末，吐無罪。
若塔院中、僧院中見涕唾者，應以足磨之。
若二人共見，小者應磨。
若小者持戒緩者，當自磨。
比丘唾時應如是。
若不如是，越威儀法。
」佛住舍衛城，爾時比丘舉鉢著向孔中，旋風來吹墮地即破，聞食粥揵椎聲欲取鉢，正見一聚碎瓦。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼是比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後鉢應如是知。
云何知？
不得舉著向孔中、岸邊、危處，不得著開戶扇處及行來處，不得用灰洗令脫色，當用樹葉汁、無沙巨磨洗。
洗時不得在岸邊、危處、石上、塼上，不得在多羅樹下、迦毘陀樹下、那梨樹下。
洗鉢應踞坐、若胡跪，離地一搩手。
應先洗和上、阿闍梨鉢，然後自洗。
不得持自鉢中殘水瀉和上、阿闍梨鉢中，當持和上、阿闍梨鉢中殘水洗己鉢。
乾時亦先收和上、阿闍梨鉢。
盛時應先盛和上、阿闍梨鉢。
盛時當踞坐，持鉢囊帶串臂著膝上盛之。
若著臥床上、若坐床上，鉢囊當用兩重三重作。
欲懸鉢時，當先搖捎橛堅不？
然後安之。
若無懸處者當著床上，若向中有籠蔬遮者得安，若有鉢龕者得安，勿令相𢴤。
鉢龕當作緣。
不得闇中取鉢，不得不淨手取，應淨洗手、若以葉捻取。
取鉢時一手捉兩、一手捉一，不得捉四。
授鉢時不得卒放，應問言：『捉未？
』若言：『捉已。
』乃放。
不得持鉢盛不淨物，亦不得用盛水剃髮、洗手足面、浴室中用及洗小便處用。
護鉢如護眼，應當如是。
若不如是，越威儀法。
」佛住舍衛城，爾時六群比丘呰毀粥，若見薄者作是言：「此非粥，此是遙浮那河。
」若見粥強者便言：「此非粥，是飯折人齒。
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼是比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今已後粥應如是知。
云何知？
若聞打食粥揵椎聲時，當知此是二部僧粥？
為是一部僧？
為是師徒眷屬？
知已應去。
到已不得形相厚薄，隨得應取，不得越次取。
取時不得覆頭、覆肩、著革屣，應脫革屣、偏袒右肩取。
若行粥人去駃者，下至脫革屣根。
若不及脫者，待還時取、若倩人取，若坐者次第取。
若薄者不得言：『太清，如遙浮那河見月影。
』若強者不得言：『此是飯折人齒。
』隨得應取。
粥法應如是。
若不如是，越威儀法。
」佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時比丘在帝釋石室山邊坐禪，時有比丘在前立住，坐禪比丘心不得定。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼是比丘來。
」來已，佛問言：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後當如是住。
云何如是住？
不得在坐禪比丘前立，不得在僧中當前立，不得當徒眾坐前立，不得當和上、阿闍梨前立，及長老比丘前立，不得著革屣、叉腰、覆頭、放兩手在邊，若病者無罪。
不得在婬女前住，樗蒱兒前、沽酒家前、屠兒前、獄囚前、殺人前住，不得在深邃處立住。
住法應如是，若不如是，越威儀法。
」