摩訶僧祇律 第40卷
佛住舍衛城，爾時迦梨比丘尼安居中受僧床褥已而捨遊行。
諸比丘尼以是因緣語大愛道瞿曇彌，乃至答言：「實爾。
」佛言：「汝云何安居中遊行？
從今已後不聽。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼，安居中遊行者，波夜提。
」安居者，前安居、後安居。
行者，下至聚落宿，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘尼，安居中離界一宿，波夜提。
若王難、餘方賊來，若恐奪命、若畏失梵行者，去無罪。
比丘尼安居中，無有求聽羯磨法為塔僧事而遊行，是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼舍衛城安居竟，來詣比舍離。
往到跋陀羅比丘尼親里家，其家人問：「何處安居？
」答言：「舍衛城。
」問：「舍衛城何似？
好不？
」比丘尼言：「祇洹樹林華果茂盛、池水清涼，精舍如是、世尊住處如是，尊者舍利弗、大目連如是，須達居士如是。
」檀越言：「此是真出家。
」「今我跋陀羅，此處生、此處長，如無手足人，初不肯出。
」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。
」佛言：「汝云何安居竟而不遊行？
從今已後不聽。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼，安居竟不遊行者，波夜提。
」安居竟者，三月竟。
不遊行者，乃至不出聚落行，波夜提。
波夜提者，如上說。
安居竟乃至不離界一宿行，波夜提。
若羸老病不能行無罪。
是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀語樹提言：「此間安居。
」即往檀越家歎譽：「樹提比丘尼賢善持戒，汝當供養於是。
」樹提威儀庠序，舉動視瞻不失儀法，見已生歡喜心，乃至後嫌訶惱觸。
諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。
」佛言：「此是惡事，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼語比丘尼作是語：『阿梨耶！
此處安居。
』後嫌訶惱觸，波夜提。
」若比丘尼語：「是中安居。
」安居中惱觸。
惱觸者，若自身口、若使人身口惱觸，波夜提。
若前人不持戒，畏作非法，雖驅遣無罪。
若式叉摩尼、沙彌尼，越比尼罪。
乃至俗人，越比尼心悔。
是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時迦梨比丘尼，到欲安居時餘行去，受安居已還。
房舍已分竟，方來索言：「是我房舍，還我！
」住者言：「我已受，不可得。
」於是鬪諍。
有善比丘尼呼言：「阿梨耶！
可就此房住。
」入已持巨摩柴草積聚房中，先住者言：「阿梨耶！
此不用物不須安。
」即言：「賢善！
汝買得此房耶？
」答言：「我當次得此僧房，若是僧房者我何以不安？
」於是以身口擾亂。
諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。
」佛言：「此是惡事，汝云何知他先安居已後來擾亂？
從今已後不聽。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼，知比丘尼先安居已後來，若自擾亂、若使人擾亂，波夜提。
」知先安居者，前安居、後安居。
擾亂者，若自身口、若使他身口擾亂，波夜提。
若擾亂比丘尼，波夜提。
式叉摩尼、沙彌尼，越比尼罪。
乃至俗人，越比尼心悔。
是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時有比丘尼，不先看牆外，擲棄大小便。
時有婆羅門新洗浴，著新淨衣巷中行，正墮頭上。
婆羅門瞋罵言：「眾多人子沙門尼，污我如是。
」諸比丘尼往白佛，乃至答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「此是惡事，汝云何不審諦觀而棄不淨？
從今已後不聽。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼，隔牆不觀擲棄不淨，波夜提。
」隔牆者，隔籬牆。
擲不淨者，大小便、洟唾、糞掃及洗手足水、髮、指甲。
不觀者，不先看而擲。
若欲擲棄物時當先諦視，若多人行者，當待斷乃擲；若行人希者，當彈指乃擲。
若不視、不彈指而擲者，波夜提。
若比丘不視而擲者，越比尼罪。
是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時波斯匿王東園池，不禁比丘、比丘尼入。
爾時六群比丘尼往彼園中作世俗語話，大小便洟唾生草上，復以藕葉裹不淨放池水中。
明旦波斯匿王與後宮夫人，共詣園池遊觀。
時後宮人閉在深宮不出來久，始得一出遊戲熙怡喜勇競，各占顧生草：「此是我許。
」而往捉之污泥其手，詣水欲洗，復見水上有裹，便作是念：「諸年少等聞我等出，必裹眾香以待我等。
」即往捉取而污其手，即往白王：「此是何物不淨如是？
」王即呼守園人問：「誰污此園？
」白言：「更無餘人，昨日六群比丘尼在中作俗人，言戲而去。
」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「此是惡事，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼，生草上大小便，波夜提。
若比丘尼，水中大小便，波夜提。
」比丘尼者，如上說。
草者，一切草，大小便洟唾，波夜提。
若雨時生草覆地者，當在無草處行。
若無空處者，當在瓦塼上、乾草木、牛馬𡱁上、人行處。
若復無者，下至一木枝，令先墮木枝後墮草上。
若經行處有草者，當於經行頭安唾壺。
是故世尊說。
比丘尼如上說。
水者，有十種，如上說。
若水中大小便洟唾，波夜提。
若雨時水漫溢者，當於高處大小便。
若無是者，當於瓦石、乾草木上、牛馬𡱁上。
若復無者，當以草木枝承，令先墮木枝後墮水中。
若掘廁下有水出者，不得先於中大小便，先令淨人行，然後比丘尼行。
若廁下有流水者，當安板木，令先墮板上後墮水中。
若船上行時有廁處者，當安板木承，令墮板上後墮水中。
若無板者，以木枝承，令先墮木枝上後墮水中。
是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時六群比丘尼遊行勸化，語女人言：「與我物，欲為諸比丘作食。
」女人即與，作是言：「至作食日語我，我當行食。
」時請尊者舍利弗、大目連、離波多、劫賓那，尊者羅睺羅，復請六群比丘，敷二坐，一與長老比丘，一與六群比丘。
爾時長老比丘，時到著衣持鉢到舍次第而坐，與尊者舍利弗白米飯、蒙巨羹、酥乳酪，如是轉與麁食。
尊者目連與麁米飯、摩沙羹油乳，餘比丘與赤米飯摩沙羹，或有得飯不得羹，有得羹不得飯，乃至尊者羅云與赤米飯、麻籸、菜羹。
時諸女人復持種種好食來，問言：「與誰？
」比丘尼便以身障長老比丘，示六群比丘，與白米飯、好羹、酥乳酪，自恣與。
諸比丘食已而去。
佛知而故問：「舍利弗！
得好食滿足不？
」答言：「已食。
世尊！
」如是三問，答亦如是。
如是一一問諸長老比丘，答皆如是。
乃至問羅云：「何故色力不足？
得好食飽不？
」答言：「世尊！
食油得力、食酥有色，食麻籸菜無色無力。
」問六群比丘：「得好食不？
」答言：「世尊！
我得白米飯、好羹、酥酪種種好食。
皆是姊妹信心恩力。
」佛言：「上座是誰？
」答言：「尊者舍利弗。
」佛問舍利弗：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」世尊！
佛言：「此非法食。
汝云何看是擾亂比丘僧而入捨心？
」舍利弗言：「若世尊言：『是非法食。
』者，若一劫、若過一劫不可得消。
」於是即取鳥翮擿而吐之。
佛言：「呼六群比丘尼來。
」來已，問言：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「此是惡事，汝云何知眾利迴與一眾？
從今已後不聽。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼，知眾利迴與一眾，波夜提。
」比丘尼者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
眾者，比丘眾、比丘尼眾。
利者，八種，時藥、夜分藥、七日藥、終身藥、隨身物、重物、不淨物、淨不淨物。
迴者，選物向處已定，而迴與餘眾，波夜提。
波夜提者，如上說。
若人來問：「我欲布施，當施何處？
」應言：「隨汝心所樂處施。
」若言：「何處功德大？
」當言：「施僧。
」若問：「何處有好持戒僧？
」當言：「都無犯戒僧。
」若言：「何處有比丘、比丘尼自守少事，坐禪、誦經、不大遊行，恒使我得見此物。
」得語言：「與某甲。
」若比丘尼，知物向僧迴向己，尼薩耆波夜提。
若迴向餘人，波夜提。
眾迴向餘眾，波夜提。
眷屬迴向眷屬，亦波夜提。
一人物迴向一人，越毘尼罪。
比丘迴眾物與餘眾，越比尼罪。
是故世尊說。
教誡隱處癰、離宿不遊行、安居後嫌責、安居已後來、隔牆棄不淨、草水迴向僧。
十四跋渠竟。
比丘同戒七十、不同戒七十一。
百四十一波夜提修多羅說竟。
明八提舍尼法初佛住舍衛城，爾時佛告大愛道：「如來一時在舍衛城。
時六群比丘尼，酥市乞酥、油市乞油、蜜市乞蜜、石蜜市乞石蜜、肉市乞肉、魚市乞魚、乳市乞乳、酪市乞酪，而食為世人所譏：『云何沙門瞿曇稱歎少欲、毀呰多欲？
』如比丘緣中廣說。
瞿曇彌比丘尼亦應如是學。
瞿曇彌！
我一時住迦維羅衛釋氏精舍，聽病比丘尼索好食。
」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼不病為身，白衣家乞酥、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！
我墮可訶法，此法悔過。
』是波羅提提舍尼法。
」如是二、油，三、蜜，四、石蜜，五、乳，六、酪，七、魚，八、肉。
為身者，自為向身。
病者，世尊說無罪。
云何病？
老羸、病、服吐下藥、刺頭出血，如是比病。
家者，四種姓家。
酥者，牛酥、水牛酥、羊酥。
乞者，若自乞、若使人乞。
若噉若食者，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：「阿梨耶！
我墮可訶法，此法悔過。
」前人應問：「汝見此罪不？
」答言：「見。
」「汝莫更作。
」「我頂戴持。
」波羅提提舍尼者，此罪應發露，是名悔過。
若比丘尼熱病，須酥者得乞，不得到不信家乞，當至有信家。
若乞食時見量酥人言：「長壽！
無病。
」答言：「阿梨耶！
欲得何物？
」答言：「乞食。
」主人言：「我無食，正有酥，須酥者與。
」得取滿鉢，亦得勸與餘人。
量油亦得如是。
若風病起亦得乞油，不得從壓油家索，應從有信家索。
若乞食見量油人，當言：「無病，長壽！
」言：「阿梨耶！
欲須何物？
」答言：「乞食。
」「我無食，正有油。
須者當與。
」得取滿鉢無罪。
當時亦得勸與伴。
如是蜜，若水病時得乞蜜，不得至採蜜家索，當到有信家乞，乃至得勸與伴如是石蜜。
若病，醫言：「應服石蜜。
」得乞石蜜，不得至石蜜家乞，當到有信家。
若乞食時，見稱石蜜人，乃至得勸與伴。
若病，醫言：「當服乳。
」得乞乳。
若乞食時見放牛家𤚲乳，應言：「長壽！
無病。
」言：「阿梨耶！
欲得何物？
」言：「我乞食。
」答言：「我無食，正有乳。
」須者得取。
若索酪漿，言：「無有酪漿，正有乳。
」得取。
若病，醫言：「當須酪。
」得乞酪。
若乞食時見量酪人語言：「長壽！
無病。
」問言：「阿梨耶！
欲得何物？
」答言：「我乞食。
」若言：「我無食，正有酪。
」得取，亦得勸與伴。
若乞酪，下清汁，與酪者得取。
若比丘尼服吐下藥，醫言：「當須魚汁。
」得乞。
若乞食時乞酪漿，得魚者得取。
若刺頭出血，醫言：「須肉得乞。
」不得至屠兒家乞，當詣有信家乞。
若乞食時得索菜汁，若言：「無菜汁，正有肉汁。
」須者得取。
若自知：「我某時常病發，爾時藥必難得。
」得預乞無罪。
若不病時乞病時食，越比尼罪。
病時乞不病時食無罪，病時乞病時食無罪。
不病時乞不病時食，波羅提提舍尼。
不隨病煮隨病食無罪。
隨病煮不隨病食，越比尼罪。
隨病煮隨病食無罪。
不隨病煮不隨病食，出家人仰他活命無罪，是故世尊說。
酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、肉、魚是名八。
比丘尼波羅提提舍尼法竟。
眾學法，廣說如比丘中。
唯除六群比丘尼生草上水中大小便，餘者盡同。
七滅諍法：現前比尼、憶念比尼、不癡比尼、自言比尼、覓罪相比尼、多覓比尼、布草比尼。
法隨順法，如上比丘中廣說。
比丘尼波羅提木叉分別竟。
明雜跋渠初坐法者佛住舍衛城，爾時比丘尼初夜後夜加趺而坐，時有蛇來入瘡門中。
諸比丘尼語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。
佛言：「應與某甲藥。
」蛇不死而還出，即與藥而出。
佛言：「汝云何加趺而坐？
從今已後不聽。
坐法者，當屈一脚以一脚跟掩瘡門。
若比丘尼加趺坐，越比尼罪。
」簟席法者，佛住舍衛城，爾時比丘尼敷簟席縫衣，竹篾傷小便道血出。
諸比丘尼以是因緣往白世尊。
佛言：「從今日後不聽比丘尼坐竹席。
若縫衣時，若在講堂、溫室，巨摩塗地已縫衣。
若無者，當敷著床上、若膝上縫。
若於竹簟席上坐，越比尼罪。
」是名席法。
佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀與眾多女人到阿耆羅河脫衣洗浴，比丘尼先出，取女人莊嚴腰物纏腰已，語女人言：「看我好不？
」諸女人言：「我食欲人纏腰使細，欲令夫主愛念。
阿梨耶用是何為？
」比丘尼聞已。
以是事具白大愛道，乃至答言：「實爾。
」世尊！
佛言：「此是惡事，從今已後不聽比丘尼纏腰。
若用女人纏腰物纏腰，越比尼罪。
若有癰瘡，纏腰無罪。
」佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼共眾多女人到阿耆羅河邊，脫衣放一處入水洗浴。
先出岸上，著女人襏衣，語諸女人言：「看我宜著不？
」女人言：「我是俗人，著此已欲令夫主愛念，汝用著是為？
」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。
」佛言：「從今日後不聽著襏衣。
」襏衣者，珂貝、琉璃、真珠、玉、金銀、摩尼如是比莊嚴陰衣不聽著，下至結縷作陰衣相，越比尼罪。
若陰上有癰瘡，裹者無罪。
是名襏衣。
佛住舍衛城，乃至洗浴先出，著女人莊嚴服，諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。
」佛言：「從今日後不聽著女人莊飾服。
」女人服者，頭上光鍱額、耳鐶、鈴、瓔珞、指鐶、臂釧、脚釧如是比，一切女人嚴飾服不聽著。
若著者，越比尼罪。
若身有癰瘡，以藥塗纏無罪。
是名女人嚴飾服。
佛住舍衛城，爾時比丘尼度釋種女、摩羅女、梨車女、大富家女，合嚴飾服而度出家。
時諸貧家有女出門，及節會日行來，皆從借賃，為世人所譏：「此賃衣人非出家法。
」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。
」佛言：「從今日後不聽合女人嚴飾服度出家，當令捨已而度。
」捨者，若女人來欲出家者，應令捨俗人嚴身具。
若作是念：「某時或穀貴乞食難得，或老病當須湯藥，女人少能得物。
」當置人家。
若女人持俗嚴飾服來，合度出家者，越比尼罪。
是名合嚴飾服出家。
佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、梨車女、貴人女，將使人出家，使人端正，令與外人交通以自活命，為世人所譏：「此非出家人，是婬女耳。
」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。
」佛言：「汝云何畜婬女以自活命？
從今日後不聽畜婬女活命，若畜者，越比尼罪。
」是名婬女。
佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽畜婬女。
爾時比丘尼便私畜園民女，於外婬蕩以自活命，為世人所譏：「此非出家法，是婬女耳。
」比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。
」佛言：「從今日後不聽私畜園民女、使人女作婬女以自活命。
若畜者，越比尼罪。
」是名園民女。
佛住舍衛城，爾時有年少比丘尼，端正乳出，人見皆笑。
諸比丘尼以是因緣往白佛，乃至答言：「實爾。
」佛言：「從今日後當作僧祇支。
」作法者如上說，應先著覆乳衣，然後著餘衣。
若不畜僧祇支，越比尼罪。
有而不著，亦越比尼罪。
是名僧祇支法。
佛住毘舍離，如跋陀羅比丘尼緣中廣說，佛言：「不聽裸身浴，當用浴衣。
不聽裸形入河、若池水中浴，當著雨衣。
若裸浴，越比尼罪。
若避隱處、無人處，裸浴無罪。
」是名浴衣法。
坐法并竹席、纏腰覆襏衣、著俗嚴飾具、合嚴飾具度、使人園民女、僧祇支浴衣。
雜跋渠初竟。
佛住舍衛城，爾時比丘尼住處與俗人隔壁，比丘尼欲心起自手拍陰。
時丈夫聞聲，即語婦人言：「此是何聲？
」答言：「不知何故作此聲耶？
」其丈夫言：「此出家人修梵行，欲心起不能自制，拍陰聲耳！
」諸比丘尼聞已，以是因緣往白，乃至佛言：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今已後不聽拍陰。
」拍者，手拍、若拘鉢拍、若鍵鎡拍，以歇欲心者，越比尼罪。
是名手拍。
佛住舍衛城，爾時比丘尼欲心起，作胡膠身生，縛著床脚，後失火，恐燒床褥故出之。
時俗人看火起，何處被燒？
何處不被燒？
見已嫌訶：「云何出家人作此惡事？
」諸比丘尼以是因緣往白，乃至答言：「實爾。
」佛言：「從今日後不聽作胡膠形。
」胡膠形者，若胡膠作、若銅、鉛、錫、白鑞、若牙、若蠟蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷蘭遮。
是名胡膠形。
佛住舍衛城，爾時大愛道往至佛所，頭面禮足却住一面，時大愛道白佛言：「世尊，女人形臭，得聽洗不？
」佛言：「得洗。
」時比丘尼洗外，內猶故臭，以是因緣往白，乃至言：「得洗內不？
」佛言：「得洗。
」洗法者，得齊一指節，不得令過。
若過洗，以歇欲心者，偷蘭遮。
是名洗法。
佛住舍衛城，爾時比丘尼有月期污床褥，大愛道往詣佛所白佛言：「世尊，得作月期不淨衣不？
」佛言：「得。
當持故布作，不得堅物作。
又不得深內作婬欲想，當軟物障小便道。
若用堅物深內，以歇欲心者，偷蘭遮。
」是名月期衣法。
佛住舍衛城，爾時比丘尼往女人洗浴處浣月期衣，女人嫌言：「是沙門尼污此水赤乃如是。
」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今日後不聽女人洗浴處浣月期衣。
」若浣者，越比尼罪。
是名女人浣月期衣法。
佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽女人洗處浣月期衣，便往男子洗處浣，乃至「若比丘尼往男子洗處浣者，越比尼罪。
」是名男子法。
佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽男子洗浴處浣月期衣。
時比丘尼到客浣衣處浣，乃至「不聽客浣衣處浣月期衣。
」當取瓫餘瓦器中於屏處浣。
浣時不得持水灑地，當著水瀆中無人見處，衣當曬令乾，後須時當用。
若比丘尼於客浣衣處浣月期衣者，越比尼罪。
是名客浣衣處。
佛住舍衛城，爾時比丘尼欲心起，以小便道承懸注水，即失不淨，心生疑悔。
諸比丘尼語大愛道，大愛道往白世尊。
佛言：「從今日後不聽以小便道承懸注。
」懸注者，水懸注下。
若比丘尼於懸注水中浴時，當持衣物遮。
若以小便道承懸注水、屋簷漏水，以歇欲心者，偷蘭遮。
若於懸注水、屋簷漏浴者，不得以身向水，當背上。
若以身向水以歇欲心者，偷蘭遮。
是名懸注水。
佛住舍衛城，爾時比丘尼於急流水中浴，欲心生，逆水而行失不淨。
諸比丘尼以是因緣往白，乃至「從今日後不聽於急流水中逆水觸小便道。
」流水者，若山水、若急流水、若向流逆水以歇欲心者，偷蘭遮。
若於急流水洗時，不得向流當背。
若向流者，越比尼罪。
是名流水。
佛住舍衛城，爾時比丘尼種種觸身出精，或蕪菁根、葱根、種種諸根內小便道中出精。
比丘尼以是因緣往白，乃至「從今已後不聽若比丘尼用蕪菁根、葱根內小便道中出精，以歇欲心者，偷蘭遮。
」是名根。
拍陰胡膠形、齊節月期衣、女人洗處浣、男處浣亦然。
客浣衣處浣、懸注及急流、種種根出精。
第二跋渠竟。
佛住舍衛城，爾時諸比丘集，不知作舉羯磨，令比丘尼作已，比丘尼心生疑悔，語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。
佛言：「此上尊眾，汝云何與作舉羯磨？
從今已後不聽與比丘作舉羯磨。
若比丘中都無能者，得授使誦。
作羯磨時若不得者，遙授無罪。
若比丘尼與比丘作羯磨者，越比尼罪。
比丘得與比丘尼作羯磨無罪。
」是名羯磨。
佛住比舍離，爾時跋陀羅比丘尼，著憍奢耶衣到親里家，道路值暴雨，如視水精舉見身體，眾人圍繞欲看，於是蹲地，依止弟子在邊而障。
諸比丘尼以是因緣往白，乃至答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「從今已後比丘尼不聽著憍舍耶衣。
」憍奢耶者有二種：一者生，二者作。
生者，細絲。
作者，紡絲。
著細絲憍奢耶，越比尼。
著紡絲，越比尼心悔。
比丘著無罪。
佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼大乳，著一僧祇支於閣上經行，俗人遙見自相謂言：「看是似如水上浮瓠。
」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今日後當作覆肩衣。
」覆肩衣者，襞疊拖覆肩上。
若不作不著，越比尼罪。
不聽比丘尼高處著一重僧祇支經行。
若屏處著一重僧祇支無罪。
是名僧祇支。
佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、梨車女、貴勝家女出家，善知莊嚴，有嫁女娶婦，皆借倩莊嚴，得好飲食，為世人所譏：「此非出家人，是客莊嚴人耳。
」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今已後不聽莊嚴女人。
」莊嚴者，梳頭莊眼粉面朱脣，著嚴飾服以自活命者，越比尼罪。
若有頭痛、眼痛得磨著藥無罪。
是名莊嚴法。
佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、大姓家女出家，種優鉢羅華取而賣之，為世人之所譏：「此非出家人，此是賣華女耳！
」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。
」佛言：「從今已後不聽種華賣以自活命。
若比丘尼種優鉢羅華以自活命者，越比尼罪。
為塔為供養佛故無罪。
」是名優鉢羅華。
佛住舍衛城，爾時比丘尼種須曼那華，乃至「為塔、供養佛故無罪。
」佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽種華樹。
爾時釋種女、摩羅女出家，結華鬘賣以自活命，為世人所譏：「此非出家人，此是賣華鬘女耳！
」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今日後不聽結華鬘。
」鬘者，優鉢羅華、摩梨華、須曼那華。
結作鬘賣活命者，越比尼罪。
若佛生時大會、菩提大會、轉法輪大會、阿難大會、羅睺羅大會、五年大會，檀越言：「阿梨耶！
佐我結鬘。
」爾時得結種種鬘無罪。
是名結鬘法。
佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、梨車女出家，紡縷而賣，為世人所嫌：「此非出家人，此是賣縷人也。
」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今已後不聽紡縷。
」紡縷者，劫貝縷、芻摩縷、憍舍耶縷、舍那麻縷、紡縷。
賣活命者，越比尼罪。
若欲作漉水囊、腰帶，紡者無罪。
是名紡縷法。
佛住舍衛城，爾時須提那死，婦出家，其叔常欲使罷道。
時比丘尼入聚落乞食，叔遇見之即欲捉取，便走入一大家內，語婦人言：「異事，幾當壞我梵行。
」問：「何故？
」答言：「叔欲罷我道。
」婦人言：「莫恐，我當相護。
」比丘尼言：「我欲向和上邊去。
」婦人言：「汝欲去者，當著俗服假異摽相，乃可得脫。
」即著臂釧耳鐶俗人服飾，又將四五人侍從而去。
其叔於外見之念言：「此非比丘尼，是俗人耳。
」到住處已，諸比丘尼呵言：「汝何故著此？
」答言：「我叔欲取我，方便自護故假著此耳。
」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。
佛言：「呼比丘尼來。
」來已，佛問：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「汝云何壞威儀？
從今已後不聽壞威儀。
若決定壞威儀者非比丘尼。
若方便自護故壞威儀，越比尼罪。
故名比丘尼。
若比丘尼決定壞威儀者，偷蘭遮。
若方便自護無罪。
」羯磨憍舍耶、僧祇支客嚴、種花須曼那、結鬘并紡縷、壞威儀最後。
第三跋渠竟。
佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼乞食詣一大家，時有婦人墮胎，語言：「為我棄之。
」答言：「不能。
」又請：「我當顧爾許物。
」即取以鉢盛之而去。
時大迦葉乞食恒作此念，最初得食，當施與若比丘、比丘尼。
見此比丘尼已語言：「取鉢來。
」即覆不示。
又復更呼，亦復不示。
大迦葉性有威風，厲聲而喚，即戰怖而示。
見已言：「咄！
汝何故作此惡法？
」時大迦葉語諸比丘尼，諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。
」佛言：「此是惡事非法。
汝云何覆鉢？
從今日後不聽覆鉢，復不聽露捉，得食已當覆。
若見比丘時當舉覆示之。
若露持鉢，越比尼罪。
見比丘不示，亦越比尼罪。
」是名鉢事。
佛住舍衛城，爾時有大臣犯王法，其家財物盡應沒官，王即遣人守護。
時偷蘭難陀比丘尼乞食次到其家，婦人語言：「阿梨耶！
我家有事犯王罪應至死，財物入官，我欲寄少寶物嚴飾之具。
若我得脫當相顧直，我若死者即持相施。
」時比丘尼即與鉢盛雜寶，覆已而去。
時守門人見之，問言：「鉢中何物？
」而不示之，又復叱喚畏而示之。
比丘尼聞已往白，乃至答言：「實爾。
」佛言：「從今日後不聽覆鉢寶物。
若有犯官事未被收錄，又未籍其財，爾時寄者得取。
若王收攝又籍其財，應語言：『世尊制戒不得受是。
』若言：『我與塔、與僧、施汝。
』得取。
得已不得覆上而去，當露持去。
若有問者，當言：『塔物、僧物、我物。
』若聽去者善，若不聽者當還。
」是名覆鉢法。
佛住舍衛城，爾時比丘尼作廁，以物覆上。
諸女人持死胎放中，後有賤人旃陀羅抒廁，見已言：「是沙門尼自墮胎擲中。
」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今日後不聽覆廁，當開口作。
若閉口作者，越比尼罪。
」是名廁法。
佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女於浴室中浴，時有年少入中壞其梵行。
諸比丘尼語大愛道，乃至「從今日後不聽入浴室。
」若病者得房內然火油塗而揩。
若比丘尼入浴室浴者，越比尼罪。
是名浴室法。
佛住舍衛城，爾時未制戒，比丘尼阿練若處、聚落中未有住處。
時五百比丘尼，大愛道為上首，於王園中住。
諸釋種女、摩羅女年少端正，有諸年少初夜伺便欲捉比丘尼，見已乘空而去。
中夜復來亦復如是。
後夜復來，中有鈍根，不時入定及睡眠者，不得即去，為所侵掠。
大愛道以是事往白世尊，佛言：「從今日後不聽比丘尼在阿練若處住，若四眾集竟夜說法者得住，爾時不得在屏處。
若比丘尼阿練若處住者，越比尼罪。
」是名阿練若處。
比丘受迦絺那衣非比丘尼；比丘尼受迦絺那衣非比丘；比丘捨非比丘尼；比丘尼捨非比丘；比丘阿提呵魯阿那提訶魯非比丘尼；比丘尼阿提訶魯阿那提訶魯非比丘。
覆鉢并寶鉢、開廁入浴室、阿練若處住、比丘受迦絺、非是比丘尼、比丘捨迦絺、非是比丘尼。
第四跋渠竟。
食於比丘不淨比丘尼淨，比丘尼不淨比丘淨。
比丘得使比丘尼授食，除金銀及錢五生種火淨。
比丘尼得從比丘受食，除金銀及錢火淨五生種。
有三因緣非比丘。
何等三？
心決定捨戒、有實事僧驅出、形轉為女，是名三非比丘。
應遣詣比丘尼精舍，不得共比丘尼，同覆障應別。
若後還得男根者，當還比丘僧中，故名具足，亦復本歲。
有三因緣非比丘尼。
何等三？
心決定壞威儀、有實事僧驅出、轉形為男。
如比丘中說。
比丘尼無有作殘食法，一坐足自恣食。
佛住舍衛城，阿耆羅河彼岸請二部僧食。
比丘、比丘尼俱欲渡，比丘言：「世尊制戒，不得共船載。
」比丘二人、三人輕船而渡，渡盡比丘尼渡，渡已問歲數，日時已過。
時大愛道失食飢羸，到世尊所頭面作禮却住一面，佛知而故問：「何故飢色？
」即以是事具白世尊。
佛言：「從今日後上座八人，當次第如法，餘者隨到而坐。
若五年大會多人集，比丘尼上座八人當次第坐，餘者隨意坐。
若八人不隨次第坐，越比尼罪。
」是故世尊說。
二眾淨不同、三非比丘僧、三非比丘尼、無殘八上座。
第五跋渠竟。
比丘雜跋渠中，別住、蒜、傘蓋、乘、刀治、革屣、同床臥坐、伎樂九事應出不說，餘十三跋渠殘比丘尼別。
五雜跋渠威儀中，阿練若、浴室、廁屋、縫衣簟應出不說，餘盡同比丘尼。
二部修多羅及學五百戒，世尊分別說戒序、八波羅夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼薩耆波夜提、百四十一波夜提、八波羅提提舍尼、六十四眾學、七止諍法，法隨順法偈在後，比丘尼比尼竟。
摩訶僧祇律私記中天竺昔時，暫有惡王御世。
諸沙門避之四奔，三藏比丘星離。
惡王既死，更有善王，還請諸沙門還國供養。
時巴連弗邑有五百僧，欲斷事而無律師，又無律文無所承案。
即遣人到祇洹精舍，寫得律本于今傳賞。
法顯於摩竭提國巴連弗邑，阿育王塔南天王精舍，寫得梵本還楊州。
以晉義熙十二年歲在丙辰十一月，於鬪場寺出之，至十四年二月末都訖。
共禪師譯梵本為秦焉，故記之。
佛泥洹後，大迦葉集律藏為大師宗，具持八萬法藏。
大迦葉滅後，次尊者阿難亦具持八萬法藏，次尊者末田地亦具持八萬法藏，次尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏，次尊者優波崛多世尊記無相佛，如降魔因緣中說，而亦能具持八萬法藏。
於是遂有五部名生：初曇摩崛多別為一部，次彌沙塞別為一部，次迦葉維復為一部，次薩婆多。
薩婆多者，晉言說一切有。
所以名一切有者，自上諸部義宗各異。
薩婆多者，言過去、未來、現在中陰各自有性，故名一切有。
於是五部並立紛然競起，各以自義為是。
時阿育王言：「我今何以測其是非？
」於是問僧：「佛法斷事云何？
」皆言：「法應從多。
」王言：「若爾者，當行籌知何眾多。
」於是行籌。
取本眾籌者甚多，以眾多故，故名摩訶僧祇。
摩訶僧祇者，大眾名也。
佛說犯戒罪報輕重經如是我聞，一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時尊者目連，晡時從禪定覺，往至世尊所，頭面禮足却住一面。
時尊者大目連白佛言：「世尊！
意有所疑今欲請問，唯願聽許。
」佛告目連：「聽汝所問，當為汝說。
」目連即白佛言：「世尊！
若比丘、比丘尼，無慚愧心，輕慢佛語，犯眾學戒，如是犯波羅提提舍尼、波夜提、偷蘭遮、僧伽婆尸沙、波羅夷，得幾不饒益罪？
唯願解說。
」佛告目連：「諦聽！
諦聽！
當為汝說。
若比丘、比丘尼，無慚無愧，輕慢佛語，犯眾學戒，如四天王壽五百歲墮埿梨中，於人間數九百千歲。
」佛告目連：「若無慚無愧，輕慢佛語，犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲墮埿梨中，於人間數三億六十千歲。
」佛告目連：「無慚無愧，輕慢佛語，犯波夜提，如夜摩天壽二千歲墮埿梨中，於人間數二十億四十千歲。
」佛告目連：「無慚無愧，輕慢佛語，犯偷蘭遮，如兜率天壽四千歲墮埿梨中，於人間數五十億六十千歲。
」佛告目連：「無慚無愧，輕慢佛語，犯僧伽婆尸沙，如不憍樂天壽八千歲墮埿梨中，於人間數二百三十億四十千歲。
」佛告目連：「無慚無愧，輕慢佛語，犯波羅夷，如他化自在天壽十六千歲墮埿梨中，於人間數九百二十一億六十千歲。
」時尊者目連聞佛所說，歡喜奉行。
爾時目連即說偈言：「因緣輕慢故，命終墮惡道；因緣修善者，於此生天上。
緣斯修福業，離惡得解脫；不善觀因緣，身壞入惡道。
」