四分律 第43卷
爾時有吐下比丘，使舍衛城中人煮粥。
時有因緣，城門晚開，未及得粥便死。
諸比丘白佛，佛言：「聽在僧伽藍內結淨地，白二羯磨應如是結。
應唱房若處、若溫室、若經行處，眾中差堪能作羯磨者，若上座、若次坐、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者如是白：『大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今結某處作淨地。
白如是。
』『大德僧聽！
僧今結某處作淨地。
誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍結某處作淨地竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』有四種淨地：一者檀越若經營人，作僧伽藍時，分處如是言：『某處為僧作淨地。
』第二者若為僧作僧伽藍未施僧。
第三者若半有籬障、若多無籬障、若都無籬障、若垣牆若塹亦如是。
第四者僧作白二羯磨結。
」諸比丘作是念：「比丘房應結作淨地不？
」白佛，佛言：「應作，除去比丘、比丘尼、若式叉摩那、沙彌、沙彌尼房亦如是。
若鬼神廟屋亦如是得作淨地。
」時諸比丘不知何處是淨地？
白佛，佛言：「應結。
若疑先有淨地，應解然後結。
」爾時比丘治故僧伽藍，不知為得作淨地不？
佛言：「得作。
」爾時不淨地有樹生，枝葉蔭覆淨地，時諸比丘欲安淨物著上，不知為淨不淨？
佛言：「根在不淨，地即不淨。
」時有樹根在淨地，枝葉蔭覆不淨地，諸比丘欲安淨物著上，不知為淨不？
佛言：「根在淨地得淨。
」時有樹根在不淨地，枝葉覆淨地，菓墮在淨地，諸比丘不知為淨不？
佛言：「若無人觸，自墮者淨。
」風吹雨打墮，有獼猴諸鳥觸墮，不知為淨不？
佛言：「若不作意欲使墮者淨。
」樹根在淨地，菓墮不淨地，比丘不知為淨不？
佛言：「淨。
」時諸比丘在不淨地種胡瓜、甘蔗、菜、枝葉覆淨地，比丘不知為淨不？
佛言：「不淨。
」時有在淨地種胡瓜、甘蔗、菜、枝葉覆不淨地，不知為淨不？
佛言：「淨。
」時六群比丘不淨菓便食，諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧無有厭足。
自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
食菓不作淨。
」比丘白佛，佛言：「不應不淨果便食，應淨已食之。
應作五種淨法食：火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄破淨、不中種淨，此五種淨應食。
是中刀淨、瘡淨、鳥淨應去子食。
火淨、不中種淨都食。
復有五種淨：若皮剝、若㓟皮、若腐、若破、若瘀燥。
」爾時眾僧得菓園，佛言：「聽受。
」復不知誰當料理？
佛言：「若守僧伽藍民、若沙彌、若優婆塞。
」彼守視人欲得分，佛言：「應計食作價與直。
」爾時比丘食不破菓，大便已子生，比丘畏慎言：「我食生種。
」白佛，佛言：「不犯即是淨。
」時諸比丘種菜，自散種子後疑言：「我自種？
」不敢食。
白佛，佛言：「種子已變，盡聽食。
」時比丘移菜餘處殖疑言：「自殖？
」不敢食。
白佛，佛言：「以重生故聽食。
若自種胡瓜、苷蔗、蒱桃、梨、奈呵梨、勒鞞醯勒、阿摩勒、椒薑、蓽茇，及移殖應食。
」爾時有小沙彌，捉淨食過水不自勝舉，佛言：「聽大比丘扶沙彌令過。
」時有小沙彌持淨食不能上岸，佛言：「聽大比丘扶令上。
」時有沙彌小，不能舉淨食懸著壁上、若龍牙杙上，又不能下，白佛，佛言：「聽下安床、若机蹬上令得上下。
」時諸比丘有酥瓶、油瓶不覆，白佛，佛言：「聽使淨人覆。
若無淨人，應自手捉蓋懸置其上，不應手觸。
」時六群比丘噉不淨菜，諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子！
不知慚愧，無有厭足，斷眾生命，自言：『我知正法。
』如是何有正法？
不淨菜便食之。
」諸比丘白佛，佛言：「不應噉不淨菜，應淨。
」時彼便自作淨，佛言：「不應自作淨，應令淨人作淨。
」時比丘自手捉食已使人作淨，佛言：「不應自手捉食已使人作淨，應置地使人作淨。
」彼作淨已不受便食，佛言：「不應作淨已不受便食，應作淨已洗手受食。
」彼洗連根菜已更作淨，佛言：「不應洗已更作淨。
此洗即是淨。
」時有比丘先相嫌，便觸他淨食，作如是意：「令比丘得不淨食。
」彼比丘不知淨不淨？
白佛，佛言：「於觸者是不淨，不觸者淨。
觸者犯突吉羅。
」時有比丘嫌彼比丘，於彼小沙彌邊觸彼淨食，作如是意：「令彼和尚、阿闍梨得不淨食。
」彼比丘不知淨不淨？
白佛，佛言：「觸者不淨，不觸者淨。
觸者得突吉羅。
」時淨人作如是意：「強多與比丘食，彼食不盡有餘，我曹當食。
」彼比丘應口遮言：「莫著。
」若不止彼，應小離食器草。
彼比丘不知淨不淨？
白佛，佛言：「淨。
」時諸居士持食飲具往僧伽藍，與諸比丘賞舉。
後諸居士來，若自食、若持歸、若與比丘食。
比丘畏慎不敢食，作如是意：「我曹先手自賞舉。
」諸比丘白佛，佛言：「此是檀越所有，聽為檀越故洗手受食。
」時病比丘須粥，佛言：「聽煮。
若無人聽自煮。
」若更互煮，不知云何煮？
佛言：「聽使淨人淨洗器，著水著米煮令沸，洗手受然後自煮令熟。
」時不知熟不熟？
佛言：「應以勺揚看，若流下循勺則熟。
若熟應瀉著餘器中。
」彼瀉粥者復具器疲極。
佛言：「不應瀉粥者并具器，應更一人具器。
若熱燒手，應捉鑷熱巾若草。
若虫墮粥中應却。
」彼燒手，佛言：「應以勺去之。
」彼欲分，佛言；「聽分。
」復不知何器分？
佛言：「若以鍵𨩲、若小鉢、若次鉢、若勺作分，鉢若不正應作鉢支，若塵坌應作蓋。
」彼不洗鉢器舉，餘比丘見惡之。
佛言：「應淨洗然後舉。
」既洗，不以灰澡豆洗不淨。
佛言：「應用灰澡豆洗。
」洗已不乾，便舉器便虫生，佛言：「不應不乾舉，應令乾燥然後舉。
」彼器有陷孔處，食入中，數摘洗穿壞。
佛言：「隨可洗處洗，餘無犯。
」諸比丘作如是念：「得界內共粥宿、界內煮、自煮不？
」佛言：「不應界內共宿、界內煮、自煮。
」諸比丘作如是念：「重煮粥得界內共宿、界內煮、自煮不？
」佛言：「不應界內共宿、界內煮，聽自煮。
」諸比丘如是念：「盡形壽藥得界內共宿、界內煮、自煮不？
」佛言：「聽盡形壽藥界內共宿、界內煮、自煮。
」時有比丘欲受酥錯受油，不知成受不？
佛言：「不成受。
」時有比丘，欲受油錯受酥，不知成受不？
佛言：「不成受。
」欲受此錯受彼，不知成受不？
佛言：「不成受。
」有比丘忘不受食，便持在道行，渡水已憶念：「我當云何？
」即白佛，佛言：「若如是忘不受食，便持在道行者，若見有淨人，應置食著地，淨洗手更受食。
」爾時世尊在波羅㮈國。
時世穀貴人民飢餓乞食難得，諸比丘持食著露處不蓋藏，放牛羊人若賊持去。
諸比丘如是念：「國土飢餓，世尊應聽界內共食宿。
」白佛，佛言：「若穀貴時聽界內共食宿。
」時諸比丘露處煮食不蓋藏，牧牛羊人若賊見持去，比丘作如是念：「穀貴時界內應聽煮食。
」白佛，佛言：「穀貴時聽界內煮。
」時諸比丘使淨人煮食，或分取食或都食盡，諸比丘作如是念：「穀貴時應聽自煮食。
」白佛，佛言：「穀貴時聽自煮食。
」時諸比丘道路行見地有菓，比丘求淨人頃，他人已取去。
白佛，佛言：「聽以草若葉覆菓上。
」而人故取去，白佛，佛言：「聽取。
」若見淨人應置地洗手受食，諸比丘如是念：「穀貴時世尊應聽我曹自取食。
」佛言：「穀貴時聽自取食。
」時諸比丘早起受食已，置食入村。
彼受請還，餘比丘邊作餘食法，彼或分食或食盡，比丘作如是念：「穀貴時，世尊應聽我等早起受食已不作餘食法食。
」白佛，佛言：「聽穀貴時不作餘食法食。
」時有多知識長老比丘入村乞食，得食已持往一處，食已持餘食還至僧伽藍中，於餘比丘間作餘食法更食，彼比丘或分食若都食盡。
諸比丘如是念：「穀貴時，世尊應聽我曹從食處持食來不作餘食法食。
」白佛，佛言：「聽穀貴時從食處持食來不作餘食法食。
」時諸比丘受食已，得菓胡桃、椑桃、婆陀菴婆羅、阿婆梨，於餘比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡。
諸比丘作如是念：「穀貴時，世尊應聽我曹得如是菓不作餘食法食。
」白佛，佛言：「聽穀貴時得如是菓不作餘食法食。
」時諸比丘食已，得水中可食物，藕根、迦婆陀䔖芰、藕子，於比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡。
諸比丘作如是念：「世尊應聽我曹穀貴時，食已得如是水中可食物不作餘食法食。
」白佛，佛言：「聽穀貴時食已，得如是水中可食物不作餘食法食。
」時世穀還賤，世尊知而故問阿難：「我於穀貴時，慈愍諸比丘故聽八事：界內共宿、界內煮、自煮、自手取食、受早起食、從食處持餘食來、胡桃菓等食、水中可食物、足食已不作餘食法聽食。
諸比丘今故食耶？
」答言：「故食。
」佛言：「不應食。
若食如法治。
」爾時眾僧食厨壞，諸比丘以木拄之，木在不淨地，有疑不知淨不？
佛言：「淨，得食。
」時夜移食墮不淨地，諸比丘不知淨不？
白佛，佛言：「淨。
」夜移食，食墮淨不淨地間，諸比丘不知淨不淨？
白佛，佛言：「淨。
」時有狗從淨處銜食至不淨地，諸比丘不知淨不淨？
白佛，佛言：「淨，諸惡獸鳥銜去亦如是。
」時有比丘嫌彼比丘，便移他食著不淨地，作如是念：「使彼不得淨。
」比丘不知淨不淨？
白佛，佛言：「觸者不淨，得突吉羅。
不觸者淨。
」時比丘嫌彼比丘，作如是意：「觸淨地使彼得不淨。
」諸比丘不知淨不淨？
白佛，佛言：「觸者不淨，得突吉羅。
不觸者淨。
」時有客比丘來，覓淨地欲安食，未至淨地明相出，彼不知淨不淨？
白佛，佛言：「淨。
欲遠行者亦如是。
」時六群比丘畜升斗斛秤，諸比丘白佛，佛言：「不應畜。
」時諸比丘得胡麻、粳米，得大豆、小豆、大麥、小麥自欲量，白佛，佛言：「聽手抄量，若鍵𨩲、若鉢、若小鉢量，即以此器大小准以為斛斗。
」時諸比丘得酥、油、蜜、黑石蜜欲稱量，白佛，佛言：「聽刻木作銖兩如稱，齊限四五兩，准以為斤數。
」彼結上好房作淨處，酥油脂塗泥污或煙熏污，白佛，佛言：「不應結上房作淨，應結下者作淨處。
」諸比丘得菓。
佛言：「聽一一分，若不足應憶次第，若更得續與。
若得多菓，應一人與四五枚、若與一抄、若一鍵𨩲、若次鉢、若隨能噉者與。
若故有餘，應更與。
」時彼與白衣若外道，佛言：「不應與外道、白衣。
」彼比丘後畏慎，不敢與父母、若病人小兒、若妊身婦人、若被繫閉者、若白衣來至僧伽藍中，白佛，佛言：「如是人應與，若故有餘應壓取汁飲。
」時須壓具，佛言：「聽畜。
若汁未沸不醉人得飲；若醉人不應飲，若飲如法治。
」爾時世尊在毘舍離。
時眾僧多有供養飲食，諸比丘身患濕，白佛，佛言：「聽作吐下藥，須羹粥與羹粥，須野鳥肉應與。
」爾時有比丘患頭痛，醫教灌鼻，佛言：「聽。
」不知何物灌？
佛言：「以酥油脂灌。
」不知云何灌？
佛言：「聽以羊毛、若劫貝鳥毛漬油中，然後渧著鼻中。
」四邊流出，佛言：「聽作灌鼻筒。
」彼便持寶作筒，佛言：「不應用寶作。
應用骨、若牙、若角、若鐵、若銅、若白鑞、若鉛錫、若葦、若竹、若木。
」彼不洗便舉置，佛言：「不應不洗舉置。
」洗已不燥後虫生，佛言：「不應洗已不燥，應令燥舉置。
」時有比丘患頭痛，醫教灌鼻，藥不入，佛言：「聽手摩頂、若摩脚大指、若以凝酥塞鼻。
」爾時有比丘患風，醫教用煙，佛言：「聽用煙。
」時須煙筒，佛言：「聽作。
」彼以寶作，佛言：「不應用寶作筒。
應用骨、若牙、若角、若鐵、若銅、若白鑞、若鉛錫、若木作。
若患火燒煙出處，聽安鐵。
」若患筒零落，佛言：「聽作囊盛。
」手持不堅，佛言：「應作帶繫著肩上。
」彼須丸藥，佛言：「聽作。
」手持不堅，應盛著薰筒囊中。
時有比丘患瘡，醫教作塗瘡藥，佛言：「聽作，彼瘡熟，應以刀破著藥。
自今已去，聽以刀破瘡，患瘡臭應洗。
若以根湯、莖葉華菓湯，及小便洗時以手洗患痛，以鳥毛洗。
若藥汁流棄，以物擁障四邊。
若患燥以油塗，若上棄以物覆，若瘡臭香塗。
」時諸比丘患瘧，佛言：「聽厚衣覆，若故寒應以臥具氈褥覆上，若寒不止應一比丘共臥。
」彼畏慎不敢與病者共臥，佛言：「聽與病人共臥。
」時有白衣病，來至僧伽藍，比丘為看病，諸比丘白佛，佛言：「應方便喻遣，若稱舉佛法僧者，能作事為作。
」病人死，諸比丘畏慎不敢棄，世尊有如是語：「不應棄。
」白衣喪，諸比丘白佛，佛言：「應為僧伽藍淨故棄之。
」時六群比丘剃三處毛，諸比丘白佛，佛言：「不應剃三處毛。
」時六群比丘互相看尾，誰尾長？
誰尾短？
著何藥？
諸比丘白佛，佛言：「不應更相看尾，問其長短、著何等藥。
」時六群比丘以酥油灌大便道，佛言：「不應灌。
」彼教人灌，佛言：「不應教人灌。
」爾時比丘在北方住安居已，形體枯燥顏色憔悴，至祇桓精舍詣佛所，頭面禮足却坐一面。
世尊慰問客比丘：「汝住處安樂和合不？
不以乞食疲苦耶？
」答言：「住處安樂和合無諍，彼國無粥，不得粥故氣力羸乏。
」佛問言：「彼國常食何等食？
」答言：「彼國常食餅。
」佛言：「聽食餅。
」爾時有波羅㮈國市馬人來至舍衛國，欲為眾僧作餅作豆，作與籢與量器，與鹽與盛鹽籢，與苦酒苦酒瓶，與木欓與巵與匕，與勺與摩膏與巵椀，與食根食、莖食、葉食、華食、菓食、油食、胡麻食、黑石蜜食、細末食，佛言：「一切聽受食。
」諸比丘如是念：「不知此粥是食、非食？
是請、非請？
是足食、非足食？
」佛言：「若持草畫無跡，非食、非請、非足食。
」時比丘作如是念：「飲煮飯汁，為是食、非食？
是請、非請？
是足食不？
」佛言：「若不合滓飲，非食、非請、非足食。
」時諸比丘作如是念：「不知餅是食、非食是請、非請、是足食不？
」佛言：「非食乃至非足食。
」時六群比丘，以共宿鹽合食食。
佛言：「不應共宿鹽合食食。
」時優波離偏露右肩、右膝著地、合掌白佛言：「何等是盡形壽藥應服？
」佛語優波離：「不任為食者，比丘有病因緣，盡形壽應服。
」爾時世尊在舍衛國。
時有眾多比丘在拘薩羅國安居，十五日自恣竟，十六日往見世尊。
彼道路值天雨，衣服皆濕，僧伽梨重疲極，詣舍衛國世尊所，頭面禮足已却坐一面。
爾時世尊慰勞諸比丘言：「汝等住止和合安樂不？
不以乞食為苦，道路不疲極耶？
」答言：「住止和合安樂。
不以乞食為苦。
大德！
有眾多比丘，在拘薩羅國異處夏安居竟。
十五日自恣已，十六日便持衣鉢來見世尊，道路遇天雨，衣服濕僧伽梨重疲極。
」有眾多糞掃衣比丘，在寒雪國異處夏安居，十五日自恣竟，十六日持所得新故衣，便往見世尊。
道路遇天雨，衣服濕重疲極，詣祇桓精舍到佛所，頭面禮足已却坐一面。
佛慰勞諸比丘言：「汝等住止和合安樂不？
不以乞食為苦？
道路不疲極耶？
」答言：「住止和合安樂，不以乞食為苦。
大德！
有眾多持糞掃衣比丘，在寒雪國異處夏安居，十五日自恣竟，十六日持新故衣來見世尊。
道路遇天雨，衣服濕重疲極。
」爾時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「安居竟有四事應作。
何等為四？
應自恣、應解界、應結界、應受功德衣，安居竟有此四事應作。
有五事因緣受功德衣。
何等五？
有長衣、不失衣、別眾食、展轉食、食前食後不囑比丘入聚落，有如此五事因緣受功德衣。
受功德衣已，得五事。
何等五？
得畜長衣、離衣宿、別眾食、展轉食、食前食後不囑比丘入聚落。
受功德衣已得作五事，眾僧應如是受功德衣。
若得新衣、若檀越施衣、若糞掃衣、若是新衣、若是故衣，新物帖作淨。
若已浣，浣已納作淨。
不以邪命得、不以相得、不激發得、不經宿得，不捨墮作淨。
即日來，應法，四周有緣，五條作十隔，如是衣僧應受作功德衣，若復過是者亦應受。
應自浣染舒張輾治裁作十隔縫治，應在眾僧前受，僧已受功德衣竟。
云何僧不成受功德衣？
不但浣已成受功德衣、不但輾治、不但安緣、不但裁隔、不但編邊、不但安紐、不但作葉、不但安鉤，若邪命得、若諂曲得衣、相得衣、激發得衣、經宿得衣，捨墮不作淨，不即日來不應法受衣、四周不安緣、不在僧前受、若有難無僧伽梨，若僧如法受功德衣，而彼在界外住自受衣，如是不成受功德衣。
云何成受功德衣？
若得新衣、檀越施衣、糞掃衣、若是新衣、若是故衣、新物帖作淨、若已浣、浣已納作淨、非邪命得、非諂曲得、不以相得、不以激發得、不經宿、不捨墮作淨，即日來應法，四周安緣，五條作十隔若過，如是衣受作功德衣。
自浣染舒張輾治裁作十隔縫治，在眾僧前受，眾僧已受功德衣竟。
若如法受功德衣，在界內受如是成受功德衣。
」時六群比丘以大色染衣為僧受作功德衣，諸比丘白佛，佛言：「不應以大色染衣作功德衣。
」彼用錦作，佛言：「不應用錦。
」彼用白色，佛言：「不應用白色。
自今已去，聽用袈裟色。
」爾時有異住處，現前僧得大貴價功德衣，彼比丘不知云何？
諸比丘白佛，佛言：「聽作白。
應如是白。
『大德僧聽！
今日眾僧受功德衣。
若僧時到僧忍聽，眾僧和合受功德衣。
白如是。
』如是白已，差一比丘應問言：『誰能為僧持功德衣？
』能者答言：『我能。
』眾中差堪能作羯磨者如是白：『大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘為僧持功德衣。
白如是。
』『大德僧聽！
僧差某甲比丘為僧持功德衣。
誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍差某甲比丘為僧持功德衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』僧即應羯磨衣與持功德衣比丘，作如是言：『大德僧聽！
此住處僧得可分衣，現前僧應分。
若僧時到僧忍聽，僧今持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣，為僧受作功德衣於此住處持。
白如是。
』『大德僧聽！
此住處僧得可分衣物，現前僧應分，僧今持此衣與某甲比丘。
此比丘當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處持。
誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘，某甲比丘當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處持者默然；誰不忍者說。
』『僧已忍持此衣與某甲比丘，某甲比丘當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處持竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
』彼比丘應起捉衣，隨諸比丘手得及衣、言得相了，應作如是言：『此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。
』如是第二、第三說。
彼諸比丘應作如是語：『其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。
』彼應答言：『爾。
』」爾時優波離從坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，白世尊言：「為以過去三句，為以未來、為以現在受功德衣耶？
」佛語優波離：「為滿足語故說九句，亦不以過去三句受功德衣，亦不以未來三句受功德衣，以現在三句受功德衣。
何以故？
優波離！
過去已滅、未來未至，是故以現在三句受功德衣。
若得未成衣，應眾僧中羯磨差比丘令作。
若得已成者，應如法受。
」彼六群比丘，春夏冬一切時中為僧受功德衣。
諸比丘白佛，佛言：「不應春夏冬一切時中受功德衣。
自今已去，聽自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。
」彼六群比丘不出功德衣，作如是意：「以久得五事放捨故。
」諸比丘白佛，佛言：「不應作如是意：『以久得五事放捨故，而不出功德衣。
』自今已去，聽冬四月竟僧應出功德衣。
應如是出。
『僧集和合，未受大戒者出，不來者說欲。
僧今何所作為？
』應答言：『出功德衣。
』『大德僧聽！
今日眾僧出功德衣。
若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。
白如是。
』應作如是白出功德衣，若不出過功德衣分齊，突吉羅。
有八因緣捨功德衣：去、竟、不竟、失、斷望、聞、出界、共出。
若比丘受功德衣竟出界外，作不還意出去，去便失功德衣。
若比丘受功德衣竟，出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。
若比丘受功德衣竟，出界外作如是念：『亦不作衣亦不還衣，不竟捨功德衣。
』若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。
若比丘受功德衣竟，出界外悕望得衣，彼比丘出界外，便至悕望得衣處，比丘見已不得衣，望斷更無有望處，彼望斷失功德衣已。
若比丘受功德衣竟，出去界外作衣，作衣竟聞眾僧出功德衣，彼聞便失功德衣已。
若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，數作還意在界外，眾僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。
若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟、若不竟還住處，彼比丘和合出衣，是為八事。
「復有六事：若比丘受功德衣竟，出界外作不還意去，未得衣去，便失功德衣。
。
復有六事：若比丘受功德衣竟，持衣出界外作衣，作衣竟便失功德衣。
未得衣復有十五句。
得衣未得衣復有十五句。
復有十二事：若比丘受功德衣已出去，求悕望衣得所望衣，在界外作衣，作衣竟失功德衣。
若比丘受功德衣竟，出去望得衣，不語人當還，出界外所望衣處，而不得所望衣，乃得非所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣。
若比丘受功德衣竟，出去不語人當還，亦不作還意在界外，至望衣處，得所望衣、不得所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣。
復有十二事：得所望衣、不得所望衣，同上十二事。
復有九事：若比丘受功德衣竟出去，未得衣在界外，餘比丘問言：『汝在何處宿？
衣在何處？
何不持來，為汝作衣？
』彼比丘還至住處，聞眾僧出功德衣，彼作如是念：『僧今出功德衣，方作衣。
』彼即作衣竟失功德衣。
若比丘受功德衣已，出界外至餘方，彼作是念言：『若得善伴當去，若不得善伴當還。
』至中道聞眾僧出功德衣，彼如是念：『我當作衣。
』作衣竟彼失功德衣。
若比丘受功德衣竟，欲往靜處清淨，若樂彼當住、不樂當還。
彼比丘至彼間，聞眾僧出功德衣，彼作是言：『我曹當作衣。
』作衣竟捨功德衣。
有二種捨功德衣，持功德衣，比丘出界外宿，眾僧和合共出。
」爾時世尊在拘睒彌。
時有比丘犯戒，是中或有言：「犯戒。
」或有言：「不犯。
」是中見犯比丘，語不見犯比丘言：「此比丘實犯，非是不犯。
」彼不見犯比丘意解，即言：「如是，是比丘實犯戒，非是不犯。
」彼即和合舉罪。
犯罪比丘言：「我不犯、不成舉，非法舉我，羯磨不成。
」彼即往人間覓朋黨，語餘比丘言：「我不犯、不成舉，非法舉我，羯磨不成。
」彼比丘見如是，此比丘不犯、不成舉，非法舉，羯磨不成。
犯罪比丘即將餘部黨隨舉比丘，來至先言不見犯比丘所語言：「長老！
此比丘不犯戒、不成舉，非法舉他，羯磨不成。
」彼比丘還見不犯便言：「彼不犯，不成舉，非法舉，羯磨不成。
」彼被舉隨舉比丘，與見犯比丘別部說戒羯磨。
時舉罪比丘往世尊所頭面禮足却坐一面，白佛言：「此被舉、隨舉比丘，與我等別部說戒羯磨。
」佛言：「此癡人破僧，若彼如我所說羯磨說戒者，羯磨成就不犯。
汝等若如我所說羯磨說戒亦成就不犯。
何以故？
有二不同住處。
何等二？
彼比丘自作不同住，若僧與作不同住。
云何比丘自作不同住？
若比丘僧破，求外朋黨，是為比丘自作不同住。
云何僧與作不同住？
僧與作不見犯羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，是為僧與作不同住。
是為二種不同住。
有二種同住處：是比丘自作同住處，若僧與作同住處。
云何自作同住？
此比丘僧破，自部黨求外善部黨，此比丘自作同住。
云何僧與作同住？
眾僧和合，先與作不見羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，後和合僧還解，是為僧與作同住。
是為二種同住處。
」彼被舉比丘、隨舉比丘，與此舉比丘鬪諍，共相罵詈誹謗，互求長短。
時眾多比丘往世尊所，頭面作禮却坐一面，白世尊言：「大德！
彼被舉比丘、隨舉比丘，與此舉比丘鬪諍，共相罵詈誹謗，互求長短。
我等當云何？
」佛言：「聽眾僧破非法和合，應在如是處坐，令身口不出惡，眾僧破如法和合，應隔一人坐。
」爾時世尊，往被舉比丘所，作如是言：「汝曹莫犯罪，而言不犯不懺悔。
何以故？
若比丘犯罪，餘比丘言：『長老犯罪，自見不？
』答言：『不見。
』彼比丘多聞知阿含、持法持律知摩夷，多得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。
彼犯罪比丘作是念：『彼比丘多聞知阿含持法、持律知摩夷，多有伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。
我今若不見罪，此比丘今即當為我作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨。
若彼比丘與我作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨者，彼比丘不復與我共羯磨說戒，不共我自恣同一屋住，一處坐一床一板，在前食、後食，亦不隨歲數大小恭敬禮拜執手迎逆。
若彼比丘不與我同一羯磨共說戒，乃至不執手迎逆者，眾僧便有鬪諍事生，共相罵詈誹謗，伺求長短，僧便當破，令僧塵垢，令僧別異住。
』若比丘重此破僧事者，應如彼言：『有罪，應如法懺悔。
』止！
止！
比丘莫共鬪諍罵詈，共相誹謗，伺求長短。
汝等一切當共和合齊集，同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。
」爾時世尊告被舉比丘、隨舉比丘如是言已，便往至舉他比丘所語言：「汝等莫數舉他比丘事。
何以故？
是中比丘犯事，彼比丘問言：『長老！
自見犯罪不？
』彼言：『不見。
』彼比丘若多聞知阿含，持法持律知摩夷，多朋黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。
彼比丘作如是念：『彼比丘多聞知阿含，持法持律知摩夷，多朋黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。
若彼言：「不見罪。
」我等今即便當舉作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨。
我等若與作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，我等便不與彼共一羯磨說戒，不共自恣，乃至不執手迎逆。
我等不共一羯磨說戒，乃至不執手迎逆者，眾僧便當鬪諍，共相罵詈誹謗伺求長短，令僧破、令僧塵垢、令僧別住。
』若比丘重此破僧事者，不應舉彼比丘罪。
止！
止！
比丘莫鬪諍，共相罵詈誹謗伺，求長短。
汝等一切當共齊集，同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。
」爾時世尊語彼比丘已，此夜過明旦著衣持鉢，入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中，以此因緣集比丘僧告言：「乃往過去世，有伽奢國王梵施、拘薩羅王長生，父祖怨仇。
梵施王兵眾威力勇健，財寶復多。
長生王兵眾威力不如，財寶復少。
後異時，梵施王與四部兵來至拘薩羅國罰長生王，奪得一切國土兵眾庫藏珍寶。
時王長生與第一夫人逃走，至波羅㮈國，假作螺髻婆羅門，夫婦在陶師家住。
後異時長生王第一夫人心生如是念：『欲得其地平整，四交道頭日初出時，見四部兵共鬪洗刀汁飲。
』即至王所白言：『王欲知不？
我今如是念：「欲得其地平整，四交道頭日初出時，見四部兵共鬪洗刀汁飲。
」』王言：『汝今何由得從如是願？
梵施王與我父祖怨仇，奪我國土兵眾庫藏珍寶無有遺餘。
』夫人言：『我若不得從如是願者便當死。
』時梵施王有大臣字富盧醯侈，是長生王伴，長生王語婦言：『須我語伴令知。
』時長生王即至富盧醯侈所語如是言：『伴今知不？
我第一夫人生如是念：「欲得其地平整，於四交道頭日初出時，見四部兵鬪洗刀汁飲。
」念已即來白我說如是事。
我語言：「汝今何由得從如是願？
梵施王與我父祖怨仇，奪我一切國土兵眾庫藏財寶都盡。
」夫人即言：「我若不得從如是願者便當死。
」我即語言：「須我以此因緣語伴令知。
」』富盧醯侈言：『小止！
須我瞻其腹內。
』時富盧醯侈往瞻長生王第一夫人腹內已，即偏露右肩長跪執手三反稱言：『拘薩羅王在腹內。
』語夫人言：『當得其地平整，於四交道頭日初出時，見四部兵共鬪洗刀汁飲，在某處住。
』時富盧醯侈往梵施王所白如是言：『王欲知不？
有如是星出。
時應清旦，日初出時在四交道頭，四部兵共鬪洗刀刃。
』王言：『富盧醯侈！
今正是時。
』時富盧醯侈即集四部兵，於四交道頭共鬪洗刀刃。
時長生王夫人，得其地平整，於四交道頭日初出時，見四部兵共鬪洗刀刃。
時夫人得洗刀汁飲已胞胎成足，遂便生男兒，顏貌端正，即字為長。
其年長大，王長生甚愛念之。
「時王梵施，聞拘薩羅王長生與第一夫人逃走，作螺髻婆羅門在陶師家住，即勅傍人言：『汝往陶師家，收取長生王及第一夫人，堅牢執持將來，并打惡聲鼓為現死相，從右門出破為七分著尖標頭。
』時王長生聞梵施王作如是教勅，即喚兒長語言：『汝今知不？
伽奢國王梵施，是我父祖怨仇，彼奪我一切國土兵眾財寶都盡，并勅傍人令殺我等。
汝可逃走，勿為梵施王所殺。
』時王子長即逃走。
時梵施王使人即收王長生及第一夫人，執縛并打惡聲鼓現死相，眾人聚集。
時長生王子微服，尋父母後啼泣流淚。
時王長生顧見其子，作如是言：『怨無輕重，皆不足報。
以怨報怨，怨終不除，唯有無怨而除怨耳。
』如是再三言。
時眾人作如是念：『拘薩羅王顛狂心亂，今日方教長摩納。
今誰是長摩納也？
』時眾人亦如是三言。
時梵施王使人即將長生王從右門出，分為七分著尖標頭。
時長生王子，從彼還入波羅㮈城，學種種技術，學書、學瞻相星宿、祕讖、算數及畫諸形像、音樂、戲笑，在於眾中最為第一。
爾時梵施王妓女所住處，去邊不遠有調象師，時王子長往象師所語言：『我欲學調象。
』答言：『可學。
』時長摩納，夜時過半彈琴歌戲出美音聲。
時王梵施於夜聞彈琴歌戲聲，其音調美。
聞已即問傍人言：『誰於夜過半彈琴歌戲？
其音調好。
』答言：『王今知不？
去王妓女不遠有調象師住，彼有弟子字長摩納，是彼於夜過半彈琴歌戲聲，其音調好。
』聞已即言：『喚來，我欲見之。
』即受教往喚來，頭面禮王足已一面住。
王問言：『汝實於夜過半彈琴歌戲出美音聲耶？
』答言：『爾。
』王言：『汝今於我前可彈琴歌戲出美音聲。
』時即於王前彈琴歌戲出美音聲，王聞之極大歡喜。
王言：『住此，當與汝食。
』答言：『爾。
』時王梵施第一夫人住屋無人得入者，唯王夫人及長摩納。
後異時夫人失摩尼珠，夫人至王所白言：『王知不？
我失摩尼珠。
』王言：『有誰入者？
』夫人言：『更無人入，唯有王及我長摩納。
』時王即喚長摩納問言：『我第一夫人失珠，汝取耶？
』彼作如是念：『王夫人屋更無人入，唯有王夫人及我。
若我言：「不取。
」恐王必當治我，我且由來習樂不堪苦毒。
』即報王言：『我取。
』王言：『共誰取？
』答言：『共王大子。
』『更復有誰？
』答言：『復共第一有智慧大臣。
』『更復有誰？
』答言：『與王國中第一大長者。
』『更復共誰？
』答言：『共第一婬女。
』時王即收長摩納太子、大臣、長者、第一婬女繫之。
王太子語長摩納言：『汝知我實不取珠，而虛言我取耶？
』長摩納言：『汝實不取，我亦不取。
汝是王第一太子，王所愛重，必不為珠故斷汝命，以是故相引耳。
』第一有智慧大臣，語長摩納言：『汝實知我不取珠，而虛言我取耶？
』長摩納言：『汝實不取，我亦不取。
汝是有智慧大臣能覓得珠，是故相引耳。
』大長者語長摩納言：『汝實知我不取珠，而虛言我取耶？
』長摩納答言：『汝實不取，我亦不取。
汝是國之大長者，大富財寶無數，若王須珠汝能與之，以是故相引耳。
』第一婬女語長摩納言：『汝知我不取珠，而虛言我取耶？
』答言：『汝實不取，我亦不取。
汝是第一婬女，多人繫意在汝，未得汝者必求覓得珠，以是故相引耳。
』「時波羅㮈國白賊，聞王第一夫人失珠，王收繫摩納太子、大臣、大長者、婬女，即來至長摩納所問言：『王夫人實失珠不？
』答言：『失珠。
』問言：『誰入夫人屋？
』答言：『唯王、夫人及我。
』問言：『誰在中行？
』答言：『有獼猴在中行。
』彼言：『長摩納！
今珠可得耳。
』時賊即往梵施王所白王言：『王今知不？
今珠可得，王可出女人莊嚴具。
』王即出種種莊嚴具瓔珞，集眾獼猴令著瓔珞置在宮中。
時彼先在內獼猴，見諸獼猴皆著瓔珞，便出所偷夫人珠以自嚴身。
時賊即四方圍遶捕取獼猴，以白王言：『王今知不？
我已得珠。
』時王梵施即喚長摩納來語言：『汝不取珠，何故言取耶？
』即答王言：『我作如是念：「夫人屋無人入者，唯王、夫人及我。
我若言：『不取。
』恐王治我苦毒，而我不堪苦毒。
」故言取之耳。
』『汝復何故引太子耶？
』答言：『我作是念：「太子王甚愛念，必不以珠故而斷其命。
」以是故引太子耳。
』『汝何故引第一大臣？
』答言：『我作是念：「大臣多知，必能作方便還求得珠。
」以是故引耳。
』『汝復何故引大長者？
』答言：『我作是念：「王若須寶，長者大富足能與王珠。
」是故引耳。
』『汝復何故引婬女？
』答言：『我作是念：「國中人及與眾賊，繫心在彼婬女。
其未得者，必能為婬女故，還覓得珠。
」是故引耳。
』王言：『未曾有，長摩納有如是智慧。
』王即用長摩納作一切處尊。
「後於異時，梵施王嚴四部兵出行遊獵。
時王及四部兵各各眾亂逐鹿。
時天熱疲極，時長摩納即將王車至屏處止息，王下車在車陰中，枕長摩納膝上眠。
時長摩納作如是念：『此王是我父祖怨仇，破我國土，奪我父祖四部兵眾及庫藏寶物一切皆盡，殺我父母，斷拘薩羅王種。
』念昔日怨故，即時拔劍欲斷王頭。
念父往言：『怨無輕重，皆不足報，以怨除怨怨無已時，唯有無怨而怨自除耳。
』即還內劍。
時梵施王驚覺，長摩納問王言：『何故驚耶？
』王言：『拘薩羅王有兒，字長摩納，拔劍欲斷我命。
』即答王言：『今此何處有長生王子長摩納？
唯有王及我耳，王但安眠。
』王第二眠亦如是。
乃至第三眠，長摩納如前思惟復拔劍，王即驚覺。
時長摩納即撮王頭，王言：『汝欲殺我耶？
』答言：『爾。
』『以何事故？
』答言：『我是長生王子長摩納，王是我父祖怨仇，破我國土，奪我父一切兵眾庫藏寶物都盡，殺我父母，斷拘薩羅王種。
念此怨仇故，是故欲殺王耳。
』王即語言：『今還汝父祖兵眾國土一切珍寶，莫得殺我。
』答言：『當活王命，王亦莫殺我。
』王答言：『亦赦汝命。
』時彼共除父祖時怨，即共和合猶若父子，共同一乘還波羅國。
時王梵施集諸大臣告如是言：『若見長生王子長摩納者當取云何？
』或有言：『治令如貝。
』或有言：『以刀殺之。
』或有言：『車掉之。
』或有言：『高懸其頭。
』或有言：『然令如炬。
』或有言：『熱油煎之。
』或有言：『剗其身。
』或有言：『利鉤鉤肉。
』或有言：『以蜜煮之。
』或有言：『纏身放火。
』或有言：『衣裹燒之。
』或有言：『截手、截脚、截耳、截鼻。
』或言：『生貫著尖標頭。
』或言：『截頭。
』王即示諸臣言：『此是長生王子長摩納，自今已去一切眾人不得論說。
何以故？
彼活我命、我活彼命。
』時王即還其父時兵眾及一切國土庫藏珍寶，即莊嚴其女與之。
「汝等諸比丘！
彼執刀劍長摩納，有父祖怨仇，還共和合，猶若父子。
汝等出家為道，同一師同一學，如水乳合，利益佛法安樂住。
止！
止！
諸比丘！
莫共鬪諍、共相罵詈誹謗、互求長短，和合莫共諍，同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。
」中有異比丘白佛言：「世尊！
但自安住，如來是法主，諸比丘鬪諍事自當知。
」爾時世尊，第二、第三語拘睒彌比丘：「止！
止！
莫共鬪諍，罵詈誹謗，互求長短，和合共住同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。
」彼比丘如是言：「世尊！
但自安住，如來是法主，比丘鬪諍事自當知。
」爾時世尊為拘睒彌比丘說此偈言：「眾惡聲流布，不求尊上法；破於眾僧時，亦不以餘事。
斷骨害生命，盜取牛馬財；國土鬪諍亂，亦有還和合。
汝曹可無有，種種罵詈者；其有如是者，彼怨終不除。
種種惡罵詈，終不還加報；其能忍默者，彼怨自得除。
以怨除怨仇，怨仇終不除；無怨怨自息，其法勇健樂。
亦不教他作，己身亦不為；能行如是者，如雨淹眾塵。
無堅說堅牢，堅牢不見堅；彼不解堅牢，墮邪憶念中。
堅牢知堅牢，不堅知不堅；彼解堅牢法，入於正念中。
猶如人執箭，執緩自傷手；沙門不善良，增益於地獄。
若能善執箭，執急不傷手；沙門善自良，便得生善道。
雖有袈裟服，懷抱於結使；不能除怨害，彼不應袈裟。
結使已除滅，持戒自莊嚴；調伏於怨仇，彼則應袈裟。
處處遍求伴，無有稱己者；寧獨堅其心，不與愚者同。
若處處求伴，不得如己者；寧獨自行善，不與愚惡伴。
獨行莫作惡，如山頂野象；若審得善伴，共行住勇健。
遊處在諸眾，其心常歡喜；若不得善伴，獨行常勇健，捨於郡國邑，無事如野象。
」爾時世尊，以拘睒彌比丘鬪諍，共相誹謗罵詈，眾僧惱亂。
世尊不喜，不語眾僧及供養人，自舉臥具著本處，執持衣鉢，以神足力從拘睒彌還舍衛國。
時拘睒彌諸優婆塞，聞世尊以諸比丘鬪諍，共相誹謗罵詈，眾僧惱亂。
世尊不喜，不語眾僧及供養人，自舉臥具著本處執持衣鉢，以神足力從拘睒彌國還舍衛國。
時諸優婆塞，自共作制限：「我等眾人，都不應見拘睒彌比丘，起迎恭敬禮拜問訊語言，及供養衣服、飲食、病瘦醫藥。
」彼諸比丘如似被舉住，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道，盡皆遠離無有與語者。
彼諸鬪諍比丘遂無有利養，作如是念：「我等可於世尊所滅此鬪諍事。
」即往舍衛國。
時舍利弗聞拘睒彌比丘鬪諍，共相誹謗罵詈口如刀劍，從拘睒彌來舍衛國，即與五百比丘往佛所，頭面禮足却住一面，白世尊言：「此拘睒彌比丘鬪諍，共相誹謗罵詈，口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，我曹當云何？
」佛告舍利弗：「應聽二部所說，若有比丘如法語者，則應受彼語，稱譽長養與為伴黨。
」舍利弗復白佛言：「云何知彼比丘是法語、非法語？
」佛告舍利弗：「有十八事破僧：法非法、毘尼非毘尼、犯不犯、輕言重、有餘無餘、麁惡不麁惡、以應行不應行、制不制、說不說。
」佛告舍利弗：「汝觀此事，則知彼比丘如法語、非法語。
」復白佛言：「云何與拘睒彌比丘房舍臥具？
」佛言：「應持屏處房舍臥具與，若無屏處應作屏處與，如眾僧分臥具法等與。
」舍利弗白佛言：「眾僧衣物，云何與拘睒彌比丘分？
」佛言：「隨上座次到應與。
」舍利弗白佛言：「拘睒彌比丘若小食與粥時，當云何坐？
」佛告舍利弗：「我先不作如是語耶？
眾僧破非法和合，應在身口不生惡處坐，眾僧破如法和合事已滅，應間闕一人坐處坐。
」爾時摩訶波闍波提比丘尼，聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短。
從拘睒彌來至舍衛國，即與五百比丘尼俱詣世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「大德！
此拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短，從拘睒彌來至舍衛國，我等當云何？
」佛告瞿曇彌：「應聽二部語，若有比丘如法語者，則應受彼語，稱譽長養與為伴黨。
」復白佛言：「云何知彼比丘是法語、非法語？
」佛告瞿曇彌：「有十八事破僧：法非法乃至說不說，如上。
汝觀此事，則知彼比丘如法語、非法語。
瞿曇彌比丘尼！
應從眾僧乞教授在如法比丘部中求。
」爾時阿難邠坻，聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來舍衛國，與五百優婆塞俱詣世尊所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，我等當云何？
」佛言：「應聽二部語如上，若有檀越布施，應分作二分。
此亦是僧，彼亦是僧。
居士！
如破金杖為二分，二俱是金。
如是居士布施物，應分為二分。
此亦是僧，彼亦是僧。
」爾時毘舍佉無夷羅母，聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，與五百優婆私俱詣世尊所，頭面禮足却住一面白佛言：「拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，我等當云何？
」佛言：「應聽彼二部所說，如上。
若有布施衣物，應分為二分，此亦是僧、彼亦是僧。
如破金杖為二分，彼此是金。
若有布施衣物，應分為二分，此亦是僧、彼亦是僧。
」爾時被舉比丘道路行，靜處心自念言：「我此諍事，應當引修多羅、毘尼、阿毘曇，檢校佛法是舉、非舉，為是如法舉羯磨成就，為是不如法舉羯磨不成就耶？
」時即看修多羅、毘尼、阿毘曇，檢校佛法律，作是念：「是犯、非為不犯，是舉、非為不舉，如法舉羯磨成就、非為不如法舉羯磨不成就。
」彼即至隨舉比丘所，作如是言：「我在道路行，在靜處思惟作是念：『我今此鬪諍事，是犯非犯耶？
』即看修多羅、毘尼、阿毘曇，檢校佛法律。
是犯、非為不犯，是舉、非為不舉，如法舉羯磨成就、非為不如法舉羯磨不成就。
」時隨舉比丘，即將被舉比丘至舉罪比丘所白言：「此被舉比丘，語我如是言：『在道路行，在靜處思惟，心自念言：「如上所說。
」』」爾時舉罪比丘，即將隨舉比丘、被舉比丘，詣世尊所頭面禮足已，却坐一面，白佛言：「此隨舉比丘，將被舉比丘來至我所，以被舉比丘因緣具向我說，今即復以此因緣具白世尊。
」世尊告諸比丘：「是犯、非不犯，是舉、非不舉，如法舉，此比丘羯磨成就。
若彼比丘順從眾僧懺悔改過，求索解不見舉羯磨者，即應白四羯磨解。
應如是解，彼比丘應至僧中偏露右肩、脫革屣禮僧足已，右膝著地、合掌白如是言：『大德僧聽！
我某甲比丘，僧舉我作不見舉羯磨，我今順從眾僧改過懺悔，乞解不見舉羯磨，願僧慈愍故為我解。
』如是第二、第三說。
是中應差堪能作羯磨者，若上座、若次坐，若誦律、若不誦律，能羯磨者如是白：『大德僧聽！
此某甲比丘，僧作不見舉羯磨。
今順從眾僧改過懺悔，乞解不見舉羯磨。
若僧時到僧忍聽，某甲比丘僧與解不見舉羯磨。
白如是。
』『大德僧聽！
某甲比丘僧與作不見舉羯磨，彼順從眾僧改過懺悔，今求僧乞解不見舉羯磨。
誰諸長老忍僧解彼某甲比丘不見舉羯磨者默然，誰不忍者說。
是第一羯磨。
』如是第二、第三說。
『僧已忍與某甲比丘解不見舉羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
』」佛言：「聽作白羯磨和合，應如是白。
『大德僧聽！
所因事令僧鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短，彼人犯事被舉，今已還解，已滅僧塵垢。
若僧時到僧忍聽，僧作和合。
白如是。
』應作如是白和合。
」時優波離從坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白世尊言：「所因事令僧鬪諍誹謗罵詈，互求長短，令僧破、令僧別異住、令僧塵垢。
彼事未料理、未處分、未滅僧塵垢，頗得如法和合不？
」佛言：「不得如法和合。
優波離！
彼所因諍事，令僧鬪諍誹謗罵詈，互求長短，令僧破、令僧別住、令僧塵垢。
彼諍事已料理、已分處、已滅僧塵垢，得如法和合。
」佛言：「自今已去聽作白羯磨和合布薩，應作如是白：『大德僧聽！
彼所因事，令僧鬪諍誹謗罵詈，互求長短令僧破、令僧別住、令僧塵垢。
彼人僧為作舉罪，已還為解，已滅僧塵垢。
若僧時到僧忍聽，僧作和合布薩。
白如是。
』應如是白已和合布薩。
」爾時佛告優波離：「有五種犯罪人。
何等五？
比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，見不？
』答言：『不見。
』彼語此比丘言：『若見此罪應懺悔。
』此是第一犯罪人。
比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪見不？
』答言：『不見。
』彼比丘言：『汝若見罪，應僧中懺悔。
』是第二犯罪人。
比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，見不？
』答言：『不見。
』彼比丘言：『汝若見罪，當於此僧中懺悔。
』是第三犯罪人。
比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，見不？
』答言：『不見。
』眾僧應捨棄莫問，語如是言：『汝今不見罪，汝所往之處，彼亦當舉汝罪，為汝作，自言：「不聽汝作阿㝹婆陀，不聽布薩自恣，如調馬師，惡馬難調，即合所繫杙棄之。
」汝比丘不自見罪，亦復如是一切捨棄，汝所往之處，乃至不聽汝布薩自恣。
如是人不應從求聽如是，此即是聽。
』此是第四犯罪人。
比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，見不？
』答言：『不見。
』彼應眾僧中作不見舉白四羯磨，此是第五犯罪人。
」時長老優波離從坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白佛言：「有幾法應得作料理事人？
」佛言：「有五法應料理。
何等五？
欲作事比丘，應觀察此事實不實，或有事不實。
彼比丘若知此事不實，不應作。
彼比丘若知此事實，應更觀察此事有利益無利益。
或有事無利益，彼比丘若知此事無利益，不應作。
若比丘知此事有利益，應更觀察此事時作非時作，或有事非時作。
彼比丘若知是事非時作，不應作。
彼比丘若知此事是時作，應更重觀察，若作此事令僧鬪諍誹謗罵詈，令僧破、令僧別住、令僧塵垢，為不令僧鬪諍，乃至不令僧塵垢，彼比丘若知作事令僧鬪諍，乃至令僧塵垢，不應作。
若比丘作事不令僧鬪諍，乃至不令僧塵垢，彼比丘應重更觀察，若比丘作事為得伴黨、不得伴黨，或作事不得比丘伴黨。
彼比丘若知作事不得比丘伴黨，不應作。
彼比丘若知得比丘伴黨，應知時好心善念應作。
優波離！
比丘知此五法，應得作料理事人。
」爾時優波離，即從坐起偏露右肩、右膝著地、合掌向佛，而說偈言：「為僧說此語，義利決定故；云何得知勝？
比丘得堅持。
」爾時世尊說偈答優波離言：「第一持戒不毀壞，比丘威儀自端身；怨家不能如法呵，彼能得是他無語。
彼住如是清淨戒，得無畏說無疑難；在眾不怖無變異，不失於義隨問答。
如是眾中而問義，卒答不思無憂慮；隨時問義皆能答，應答諸問心無異。
恭敬長老諸比丘，上座中座及下座；能說因本善分別，解諸怨家欺詐語。
怨家不能得其勝，亦能調伏於多人；常為師教而不虧，莊嚴智慧眾所可。
「若犯如是事，不犯得罪除；此垢二俱知，知垢懺悔除。
不悔眾所遣，若悔眾不驅；如是人應勸，分別如是知。
有信則能受，為僧故而遣；眾遣能用語，能作不自高。
恭敬於長老，上中及下座；智慧多利益，是人能護法。
」