四分律 第54卷
爾時世尊在拘尸城末羅園娑羅林間般涅槃。
諸末羅子洗佛舍利已，以淨劫貝裹，復持五百張疊次而纏之，作鐵棺盛滿香油，安舍利置中，以蓋覆上。
復作木槨，安鐵棺著中，下積眾香薪。
時末羅子中為標首者，持火然之，時天即滅火。
餘大末羅子，展轉皆以大炬然之，時天亦皆滅之。
阿那律語末羅子：「不須乃爾疲苦，諸天滅汝等火。」
即問阿那律言：「大德！
諸天何故滅火？」
答言：「摩訶迦葉，在波婆拘、尸城兩國中間在道行，與大比丘眾五百人俱。
彼作是念：『我當得見未燒佛舍利不耶？』
諸天知迦葉心如是念，以是故滅火。」
末羅子言：「大德阿那律！
今便小停，遂彼諸天意。」
爾時摩訶迦葉在彼二國中間道行，與大比丘僧五百人俱。
時有異尼揵子，持世尊般涅槃時曼陀羅華在道行，時迦葉遙見而問言：「汝等從何所來？」
彼答言：「我從拘尸城來。」
復問言：「識我世尊不？」
答言：「識。」復問：「今故在世不？」
答言：「不在世，般涅槃來已七日，我從彼持此華來。」
時迦葉聞之不悅。
中有未離欲比丘，聞世尊已取涅槃，便自投乎地，譬如斫樹根斷樹倒，此諸未離欲比丘亦復如是，啼哭而言：「善逝涅槃何乃太早！
世間明眼何乃速滅？
我曹所宗之法何得便盡？」
或有宛轉在地猶若圓木，此諸未離欲比丘，亦復如是，啼哭憂惱而言：「善逝涅槃何乃太早？」
爾時有跋難陀釋子在眾中，語諸比丘言：「長老且止！
莫大憂愁啼哭，我等於彼摩訶羅邊得解脫。
彼在時數教我等，是應是不應，當作是不應作是。
我等今者便得自任，欲作便作，欲不作便不作。」
時大迦葉聞之不悅，即告諸比丘言：「且起疾捉衣鉢，時往及世尊舍利未燒當得見。」
諸比丘聞迦葉言，即疾疾執持衣鉢。
於是大迦葉與五百人俱，往拘尸城已。
出城渡醯蘭若河，往天觀寺，至阿難所語言：「阿難！
我欲及世尊舍利未燒見之。」
阿難答言：「欲及世尊舍利未燒，而欲見之，難可得見。
何以故？
世尊舍利已洗浴，裹以新劫貝，復以五百張疊次而纏之，置在鐵棺，盛滿香油，著木槨中，下積眾香薪，今垂欲燒之，是故難可得見。」
時大迦葉漸前往佛舍利積所，棺槨即自開，世尊現足。
時大迦葉見世尊足下輪相垢污，即問阿難：「世尊顏容端政身作金色，誰污足下輪相？」
阿難答言：「大德迦葉！
女人心軟，前禮佛時泣淚墮上，手捉污世尊足。」
大迦葉聞之不悅，即禮世尊足。
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私、諸天大眾亦皆禮佛足。
時世尊足還內棺中不現。
時大迦葉哀歎說偈遶棺七匝，火不燒自然。
時大迦葉燒舍利已，以此因緣集比丘僧，告言：「我先在道行時，聞跋難陀語諸比丘作如是言：『長老且止！
莫復愁憂啼哭，我等今於彼摩訶羅邊得解脫。
彼在世時教呵我等，是應爾是不應爾，應作是不應作是。
今我等已得自在，欲作便作，不作便不作。』
我等今可共論法毘尼，勿令外道以致餘言譏嫌：『沙門瞿曇法律若烟，其世尊在時皆共學戒，而今滅後無學戒者。』
諸長老！
今可料差比丘多聞智慧是阿羅漢者。」
時即差得四百九十九人，皆是阿羅漢多聞智慧者。
時諸比丘言：「應差阿難在數中。」
大迦葉言：「勿以阿難在數中。
何以故？
阿難有愛恚怖癡，有愛恚怖癡是故不應令在數中。」
時諸比丘復言：「此阿難是供養佛人，常隨佛行，親從世尊受所教法。
彼必處處疑問世尊，是故今者應令在數。」
即便令在數。
諸比丘皆作是念：「我等當於何處集論法毘尼，多饒飲食臥具無乏耶？」
即皆言：「唯王舍城房舍飲食臥具眾多，我等今宜可共往集彼論法毘尼。」
時大迦葉即作白：「大德僧聽！
此諸比丘為僧所差，若僧時到僧忍聽，僧今往王舍城集共論法毘尼。
白如是。」作白已，俱往毘舍離。
時阿難在道行，靜處心自念言：「譬如新生犢子猶故飲乳，與五百大牛共行。
我今亦如是學人有作者，而與五百阿羅漢共行。」
時諸長老皆往毘舍離，阿難在毘舍離住。
諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私、國王、大臣、種種沙門外道，皆來問訊，多人眾集。
時有跋闍子比丘，有大神力，已得天眼知他心智，作如是念：「今阿難在毘舍離，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私、國王、大臣、種種沙門外道，皆來問訊，多人眾集。
我今寧可觀察阿難，為是有欲無欲耶？」
即便觀察阿難是有欲非是無欲，復念言：「我今當令其生厭離心。」
將欲令阿難生厭離心，即說偈言：「靜住空樹下，心思於涅槃；坐禪莫放逸，多說何所作。」
時阿難聞跋闍子比丘說厭離已，即便獨處精進不放逸寂然無亂，是阿難未曾有法。
時阿難在露地敷繩床夜多經行，夜過明相欲出時身疲極，念言：「我今疲極，寧可小坐。」
念已即坐，坐已方欲亞臥，頭未至枕頃於其中間心得無漏解脫，此是阿難未曾有法。
時阿難得阿羅漢已，即說偈言：「多聞種種說，常供養世尊；已斷於生死，瞿曇今欲臥。」
時諸比丘從毘舍離往王舍城，作如是言：「我等先當作何等？
為當先治房舍臥具？
先論法毘尼耶？」
皆言：「先當治房舍臥具。」
即便治房臥具。
時大迦葉以此因緣集比丘僧，中有陀醯羅迦葉作上座，長老婆婆那為第二上座，大迦葉為第三上座，長老大周那為第四上座。
時大迦葉知僧事，即作白：「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今集論法毘尼。
白如是。」時阿難即從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白大迦葉言：「我親從佛聞，憶持佛語：『自今已去，為諸比丘捨雜碎戒。』」
迦葉問言：「阿難！
汝問世尊不？
何者是雜碎戒？」
阿難答言：「時我愁憂無賴，失不問世尊何者是雜碎戒？」
時諸比丘皆言：「來我當語汝雜碎戒。」
中或有言：「除四波羅夷，餘者是雜碎戒。」
或有言：「除四波羅夷、十三事，餘者皆是雜碎戒。」
或有言：「除四波羅夷、十三事、二不定法，餘者皆是雜碎戒。」
或有言：「除四波羅夷、十三事、二不定法、三十事，餘者皆是雜碎戒。」
或有言：「除四波羅夷乃至九十事，餘者皆是雜碎戒。」
時大迦葉告諸比丘言：「諸長老！
今者眾人言各不定，不知何者是雜碎戒？
自今已去，應共立制，若佛先所不制，今不應制。
佛先所制，今不應却，應隨佛所制而學。」
時即共立如此制限。
大迦葉語阿難言：「汝於佛法中先求度女人，得突吉羅罪。
今應懺悔。」阿難答言：「大德！
此非我故作，摩訶波闍波提於佛有大恩，佛母命過長養世尊。
大德迦葉！
我今於此不自見有罪，以信大德故，今當懺悔。」
大迦葉復言：「汝令世尊三反請汝作供養人，而言不作，得突吉羅罪。
今當懺悔。」阿難答迦葉言：「我不故作，為佛作供養人難，是故言不能耳。
我於此中不自見有罪，以信大德故，今當懺悔。」
迦葉復言：「汝為佛縫僧伽梨，脚躡而縫，得突吉羅罪。
今應懺悔。」阿難答言：「大德迦葉！
非我慢而故作，更無人捉故爾耳。
我於此不自見有罪，信大德故，今當懺悔。」
迦葉復言：「世尊欲取涅槃三反告汝，汝不請世尊住世若一劫、若過一劫，令無數人得利益，慈愍世間諸天人民令得安樂，汝得突吉羅罪。
今應懺悔。」阿難答言：「大德迦葉！
非我故作，魔在我心，令我不請佛住世。
我於此中不自見有罪，信大德故，今當懺悔。」
迦葉復言：「世尊在時，從汝索水，汝不與，得突吉羅罪。
今應懺悔。」阿難答言：「非我故作，時有五百乘車從水中過，其水甚濁。
恐世尊飲之作患，是故不與。」
迦葉復言：「汝但應與，若佛威神或復諸天能令水清淨。」
阿難言：「我於此中不自見有罪，信大德故，今當懺悔。」
迦葉復言：「汝不問世尊，何者是雜碎戒？
得突吉羅罪。
今應懺悔。」阿難言：「我非故作，時我愁憂無賴，失不問世尊何者是雜碎戒？
我於此中不自見有罪，信大德故，今當懺悔。」
迦葉復言：「汝不遮女人，令污佛足，得突吉羅罪。
今應懺悔。」阿難答言：「非我故作，女人心軟，禮佛足時泣淚手污佛足。
我於此中不自見有罪，信大德故，今當懺悔。」
時大迦葉即作白言：「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今問優波離法毘尼。
白如是。」時優波離即作白僧：「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今令上座大迦葉問、我答。
白如是。」時大迦葉即問言：「第一波羅夷，本起何處？
誰先犯？」優波離答言：「在毘舍離，須提那迦蘭陀子初犯。」
「第二復本起何處？」
答言：「在王舍城，陀尼伽比丘陶師子初犯。」
復問：「第三本起何處？」
答言：「在毘舍離，婆裘河邊比丘初犯。」
復問：「第四本起何處？」
答言：「在毘舍離，婆裘河邊比丘初犯。」
復問：「第一僧殘本起何處？」
答言：「在舍衛國，迦留陀夷初犯。」
如是展轉隨所起處，如初分說。
復問：「第一不定法本起何處？」
答言：「在舍衛國，迦留陀夷初犯。」
第二亦爾。
復問：「尼薩耆本起何處？」
答言：「在舍衛國，六群比丘初犯。」
如是展轉亦如初分說。
復問：「初波逸提本起何處？」
答言：「在釋翅瘦，象力釋子比丘初犯。」
如是展轉如初分說。
復問：「波羅提提舍尼本起何處？」
答言：「在舍衛國，因蓮花色比丘尼起。」
第二、第三、第四如初分說。
復問：「第一眾學法本起何處？」
答言：「在舍衛國，六群比丘初犯。」
如是展轉如初分說。
比丘尼別戒如律所說。
復問：「最初聽受大戒本起何處？」
答言：「在波羅㮈，五比丘。」
復問：「最初聽說戒在何處？」
答言：「在王舍城，為諸少年比丘。」
復問：「初聽安居本起何處？」
答言：「在舍衛國，因六群比丘起。」
復問：「初自恣本起何處？」
答言：「在舍衛國，因六群比丘起。」
如是展轉問乃至毘尼增一。
時彼即集比丘一切事并在一處，為比丘律。
比丘尼事并在一處，為比丘尼律。
一切受戒法集一處，為受戒犍度。
一切布薩法集一處，為布薩犍度。
一切安居法集一處，為安居犍度。
一切自恣法集一處，為自恣犍度。
一切皮革法集一處，為皮革犍度。
一切衣法集一處，為衣犍度。
一切藥法集一處，為藥犍度。
一切迦絺那衣法集一處，為迦絺那衣犍度。
二律并一切犍度，調部毘尼增一都集，為毘尼藏。
時大迦葉即作白：「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今問阿難法毘尼。
白如是。」時阿難即復作白：「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今令大迦葉問、我答。
白如是。」大迦葉即問阿難言：「《梵動經》在何處說？
《增一》在何處說？
《增十》在何處說？
《世界成敗經》在何處說？
《僧祇陀經》在何處說？
《大因緣經》在何處說？
《天帝釋問經》在何處說？」
阿難皆答，如《長阿含》說。
彼即集一切長經，為《長阿含》。
一切中經，為《中阿含》。
從一事至十事、從十事至十一事，為《增一》。
雜比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私、諸天，雜帝釋、雜魔、雜梵王，集為《雜阿含》。
如是生經、本經、善因緣經、方等經、未曾有經、譬喻經、優婆提舍經、句義經、法句經、波羅延經、雜難經、聖偈經，如是集為《雜藏》。
有難無難繫相應作處，集為《阿毘曇藏》，時即集為三藏。
時長老富羅那，聞王舍城五百阿羅漢共集法毘尼，即與五百比丘俱，往王舍城，至大迦葉所，語如是言：「我聞大德與五百阿羅漢共集法毘尼，我亦欲豫在其次聞法。」
時大迦葉以此因緣集比丘僧，為此比丘更問優波離，乃至集為三藏，如上所說。
彼言：「大德迦葉！
我盡忍可此事，唯除八事。
大德！
我親從佛聞，憶持不忘。
佛聽內宿、內煮、自煮、自取食、早起受食、從彼持食來，若雜菓、若池水所出可食者，如是皆聽不作餘食法得食。」
大迦葉答言：「實如汝所說，世尊以穀貴時世人民相食乞求難得，慈愍比丘故，聽此八事。
時世還豐熟飲食多饒，佛還制不聽。」
彼復作是言：「大德迦葉！
世尊是一切知見，不應制已還開、開已復制。」
迦葉答言：「以世尊是一切知見故，宜制已還開、開已復制。
富羅那！
我等作如是制：是佛所不制不應制，是佛所制則不應却。
如佛所制戒，應隨順而學。」
在王舍城五百阿羅漢共集法毘尼，是故言集法毘尼有五百人。
爾時世尊般涅槃後百歲，毘舍離跋闍子比丘行十事，言：「是法清淨、佛所聽，應兩指抄食、得聚落間、得寺內、後聽可、得常法、得和、得與鹽共宿、得飲闍樓羅酒、得畜不截坐具、得受金銀。」
彼於布薩日，檀越布施金銀，而共分之。
時有耶舍迦那子，聞毘舍離比丘行如是事，即往跋闍子比丘所，見勸檀越布薩時布施眾僧金銀，僧中唱令與伽那子比丘，即言：「我不受。
何以故？
沙門釋子不應受取金銀，沙門釋子捨棄珠寶不著飾好。」
彼於餘日作分已，送與伽那子比丘。
伽那子比丘言：「我不須。
我先言：『沙門釋子捨棄珠寶不著飾好。』」
彼即言：「毘舍離優婆塞瞋，汝往教化令喜。」
時即差使共往。
耶舍伽那子比丘至毘舍離優婆塞所，語如是言：「汝實瞋我語耶？
我言：『沙門釋子！
不受取金銀，棄捨珍寶不著飾好。』」
語優婆塞言：「世尊在王舍城時，王宮中王群臣集，說如是語：『沙門釋子應得受取金銀，不捨珍寶非不著飾好。』
時彼眾中，有大長者字珠髻，語諸大臣言：『勿作是言：「沙門釋子受取金銀、不捨珠寶，非不著飾好。」
何以故。
沙門釋子不應受取金銀，棄捨珠寶不著飾好。』
時珠髻長者為諸大臣解說，各令得解歡喜。
珠髻長者後於異時，往世尊所，頭面禮足却坐一面，以先因緣具白世尊言：『我即為解說各令歡喜。
世尊！
我說是言，將無違失聖旨、不如法教耶？』
佛言：『長者！
如汝所說，如法如實，不違世尊教法。
何以故？
沙門釋子不應受取金銀，除捨珠寶不著飾好，其有受取金銀者，則受五欲若受五欲，則非沙門釋子法。
長者！
汝若見沙門釋子捉持金銀，決定應知非沙門法。
我作是說，聽為竹𥯤草木故求乞金銀，終不應自受取金銀。』
是故離奢！
以此因緣，沙門釋子不應受取金銀，棄捨珠寶不著飾好。
離奢，復於異時，世尊在祇桓中，告諸比丘：『有四事故，令日月不明。
何等為四？
阿修羅、烟雲、塵、霧是，為四事令日月不明。
如是沙門婆羅門，亦有四事污染塵穢，令沙門婆羅門無有光顯。
何等四？
或有沙門婆羅門，飲酒不能除斷，此是第一塵穢。
或有沙門婆羅門，行愛欲法不能捨離，此是第二塵穢。
或有沙門婆羅門，受取金銀不捨飾好，此是第三塵穢。
或有沙門婆羅門，以邪命自活不能除斷，此是第四塵穢。
是為四事。
以此四事故，令沙門婆羅門污穢不明無有光顯。』
世尊爾時，即說偈言：「『貪欲垢所污，沙門婆羅門；愚癡所覆蓋，愛著於好色。
飲酒散亂心，復行愛欲法；受取金寶瓔，此為無智者。
沙門婆羅門，邪命以自活；佛說此為結，如日出雲翳。
無光顯威耀，不淨純垢污；盲冥闇所閉，愛奴之所使。
造惡不善業，癡何能行道；怨憎甚增益，更受未來身。』
「是故離奢！
以此因緣故，汝等當知，沙門釋子不應受取金銀，除去飾好。
我說是語，汝以此事不信我耶？」
彼離奢言：「我非為不信，我有信樂於汝，汝可住此毘舍離，我當供給衣服飲食醫藥所須之物。」
時伽那子比丘，與諸離奢解說令得歡喜已，與彼使比丘俱，還婆闍子比丘所。
遙見伽那子比丘來，即問使比丘言：「伽那子比丘，已解喻諸離奢得信耶？」
答言：「爾。」即言：「彼已信樂伽那子，持我等作非沙門釋子！」
婆闍子比丘問言：「何故耶？」
即具說先因緣。
彼毘舍離比丘，語伽那子比丘言：「汝先罵眾僧，見罪不？」
答言：「我不罵眾僧。」
彼即和合與作舉。
伽那子比丘作是念：「我此諍事，若得長老離婆多與我作伴者，便可得如法滅。」
彼即問餘人言：「離婆多在何處？」
彼即答言：「聞在婆呵河邊。」
即往婆呵河邊。
離婆多不在，彼即問：「離婆多在何處？」
彼即答言：「聞在伽那慰闍國。」
即往彼國。
既至，離婆多復不在，復問：「離婆多在何處？」
答言：「在阿伽樓羅國。」
即往彼國。
而復不在，即問：「離婆多在何處？」
答言：「在僧伽賒國。」
即復往彼國。
見離婆多值眾僧集，問離婆多供養弟子言：「汝大德長老離婆多，往眾僧中不？」
答言：「當往。」
時離婆多往集僧中聽說法已，夜半後捉尼師壇還屋。
時耶舍伽那子亦在僧中集聽法已，夜半後捉尼師壇往離婆多所，彼作是念：「今正是時，當具說先因緣令其得聞。」
彼即問離婆多言：「大德上座！
得二指抄食不？」
彼還問言：「云何二指抄食？」
答言：「大德長老！
足食已捨威儀不作餘食法，得二指抄食食不？」
離婆多言：「不應爾。」
問言：「在何處制？」
答言：「在舍衛國，不作餘食法食，以是故制。」
復問言：「大德長老！
得村間不？」彼還問言：「云何得村間？」
答言：「大德長老！
足食已捨威儀不作餘食法，往村中間得食。」
離婆多言：「不應爾。」
問言：「在何處制？」
答言：「在舍衛國，不作餘食法食，以是故制。」
彼問言：「大德長老！
得寺內不？」彼還問言：「云何得寺內？」
答言：「大德長老！
在寺內得別眾羯磨。」
離婆多言：「不應爾。」
問言：「在何處制？」
答言：「在王舍城，布薩犍度中制。」
「大德長老！
得後聽可不」還問言：「云何得後聽可？」
答言：「大德長老！
在界內別眾羯磨已，後聽可。」
離婆多言：「不應爾。」
問言：「在何處制？」
答言：「在王舍城，布薩犍度中制。」
復問：「得常法不？」
還問言：「云何得常法？」
答言：「大德長老！
此作是已言是本來所作。」
彼答言：「比丘知不？
應觀修多羅、毘尼檢校法律。
若不觀毘尼、不檢校法律而違反於法，若已作不應作，未作亦不應作。
若觀修多羅毘尼、檢校法律，與修多羅相應、與法律相應，不違本法，若已作若未作應作。」
復問言：「大德長老！
得和不？」彼還問言：「云何得和？」
答言：「大德長老！
足食已捨威儀，以酥、油、蜜、生酥、石蜜、酪和一處，得食不？」
答言：「不應爾。」
問言：「在何處制？」
答言：「在舍衛國，不作餘食法食，以是故制。」
復問：「大德長老！
得與鹽共宿不？」
彼還問言：「云何得與鹽共宿？」
答言：「大德長老！
得用共宿鹽著食中食。」
答言：「不應爾。」
問言：「在何處制？」
答言：「在舍衛國，藥犍度中制。」
復問言：「大德長老！
得飲闍樓羅酒不？」
答言：「不應爾。」
問言：「在何處制？」
答言：「在拘睒彌國，因長老娑伽陀比丘制。」
復問：「大德長老！
得畜不割截坐具不？」
答言：「不應畜。」
問言：「在何處制？」
答言：「在舍衛國，因六群比丘制。」
復問：「大德長老！
得受取金銀不？」
答言：「不應爾。」
問言：「在何處制？」
答言：「在王舍城，因跋難陀釋子制。」
彼言：「大德長老！
毘舍離婆闍子比丘行此十事，言：『清淨如法、是佛所聽。』
彼勸檀越於布薩時施眾僧金銀，令分物人分。」
彼言：「汝莫語餘人。
何以故？
恐諸比丘所見不同，而不與和合比丘。
汝可往阿吁恒河山中，彼處有三浮陀比丘，是我同和上，與六十波羅離子比丘共住，彼皆勇猛精進度無所畏。
以此因緣具為彼說已，共期婆呵河邊，我亦當往。」
時耶舍伽那子比丘即往彼山中，至三浮陀所，以此因緣具向彼說之。
「期婆呵河邊，大德離婆多亦當來。」
時毘舍離婆闍子比丘，聞耶舍伽那子比丘往人間求索伴黨。
彼即大持毘舍離好衣，往離婆多弟子所語言：「我為大德離婆多故，持此好衣來與。
今止不復與，即迴與汝可取。」
彼言：「止！
止！
我不受。」彼復懃懃逼令受，彼遂便受。
既受已，作是言：「長老！
彼波夷那、波梨二國比丘共諍，世尊出在波夷那國。
善哉長老！
能為我白大德上座：『波夷那、波梨二國比丘共諍，世尊出在波夷那國。
善哉大德！
當助波夷那比丘。』」
彼即答言：「大德！
長老離婆多尊重，我難不敢言。」
彼即強逼之不已，便往離婆多所，白如是言：「大德！
彼波夷那、波梨二國比丘共諍，世尊出在波夷那。
願大德！
助波夷那比丘。」
彼即答言：「汝癡人！
持我在不淨部中。
汝去！
不復須汝。」彼得遣已，便往毘舍離婆闍子比丘所，語如是言：「長老！
我先語汝：『大德離婆多尊重，難可為言，我不能語。』
今大見責。」彼問言：「說何等？」
彼言：「已遣我。」
復問言：「汝幾臘。」
答言：「十二歲。」
問言：「汝十二歲，猶故怖畏遣耶？」
答言：「不受我供養，云何不畏？」
時彼離婆多及諸比丘如是語：「我等今當往諍所起處。」
即乘船從恒水中往。
時天熱疲極，住船在岸邊蔭下息。
時婆搜村有長老在道行，作如是念：「我今此諍事，當觀修多羅、毘尼，知誰法語？
誰非法語？」彼即觀修多羅毘尼、撿校法律，便知波梨國比丘是法語，波夷那比丘非法語。
時有天不現身而讚言：「善哉善男子！
如汝所觀，波梨比丘如法語，波夷那比丘非法語。」
時諸長老即共往毘舍離。
毘舍離有長老，字一切去，是閻浮提中最上座。
時三浮陀語離婆多言：「今往一切去上座屋中宿，具說此事，令其得聞。」
時二人即共相隨往至彼屋。
時一切去長老，夜坐禪思惟夜已久，離婆多作是念：「此上座年已老氣力羸劣，而久坐如是，況我當不作如是坐。」
時離婆多即便坐思惟至夜久。
一切去長老作是念：「此客比丘遠來疲極，猶故坐禪思惟如是，況我而不久坐。」
時彼長老即復久坐思惟。
夜已過多，語離婆多言：「長老！
汝此夜思惟何法？」
答言：「我先白衣時甞習慈心，此夜思惟入慈三昧。」
彼即言：「汝此夜入小定。
何以故？
慈心三昧是小定。」
即復問言：「大德一切去，此夜思惟何法？」
答言：「我先白衣時習空法，我此夜多入空三昧。」
彼言：「大德此夜思惟大人之法。
何以故？
大人之法入空三昧。」
彼作是念：「今正是時，可說先因緣令其得知。」
彼問言：「大德長老！
得二指抄食不？」
問言：「云何得二指抄食？」
答言：「大德！
足食已捨威儀不作餘食法，得二指抄食食。」
答言：「不應爾。」
問言：「在何處制？」
答言：「在舍衛國，不作餘食法食，以是故制。」
如是一一說，乃至布薩時受取金銀，令分物人分，如上說。
彼即言：「勿語餘人，恐人心不同，不得和合。」
一切去上座為第一上座，三浮陀第二上座，離婆多第三上座，婆搜村是第四上座，阿難皆為其和尚。
時長老一切去知僧事時，上座即作白：「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，今僧論法毘尼。
白如是。」時波夷那比丘語波梨比丘言：「汝等今可出平當人。」
彼即言：「上座一切去、離婆多、耶舍、蘇曼那是平當人。」
波梨比丘語波夷那比丘言：「汝等亦應出平當人。」
彼即言：「長老三浮陀、婆搜村、長老沙留、不闍蘇摩是平當人。
是中有阿夷頭比丘，堪任勸化。」
彼諸比丘言：「持此比丘在數中。
何以故？
彼在所處，當為我等勸化。」
即著數中。
彼諸上座作是念：「我等若在眾中問此事，恐更生餘諍事，不知誰語是？
誰語非？
我等今寧可差次在別處共平論耶？」
彼諸長老作是念：「我等於何別處而平宜此事？」
即言：「當於婆梨林中。」
時一切去長老即作白：「大德僧聽！
如此為僧所舉比丘，若僧時到僧忍聽，於婆梨林中論法毘尼，餘比丘不在中。
白如是。」如是作白已，應羯磨差二、三比丘，取餘比丘，欲至婆梨林中。
時一切去上座，以此因緣集比丘僧，如是諸上座皆集。
時一切去上座即作白：「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，今僧論法毘尼。
白如是。」時離婆多即作白：「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今問一切去上座法毘尼。
白如是。」時上座一切去即復作白：「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今令離婆多問、我答法毘尼。
白如是。」離婆多問言：「大德上座！
得二指淨不？」即還問言：「云何二指淨？」
答言：「大德長老！
足食已捨威儀，得二指抄食食？」
答言：「不應爾。」
問言：「在何處制？」
答言：「在舍衛國，不作餘食法食，以是故制。」
此是第一事，非法、非毘尼、非佛所教，別處平宜已，下一舍羅；如是一一檢校，乃至十事，非法、非毘尼、非佛所教，皆下舍羅。
彼諸長老作是語：「如我等今於別處平宜此事已，今復欲於僧中如是檢校。
何以故？
令眾人皆知故。」
彼諸長老皆往毘舍離，時一切去上座即集比丘僧已作白：「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今論法毘尼。
白如是。」長老離婆多即作白：「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今問一切去上座法毘尼。
白如是。」時一切去上座即作白：「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今令離婆多問法毘尼、我答。
白如是。」離婆多即問言：「大德長老！
得二指淨不？」彼問言：「云何得二指淨？」
答言：「大德長老！
足食已捨威儀，不作餘食法，得二指抄食食？」
答言：「不應爾。」
問言：「在何處制？」
答言：「在舍衛國，不作餘食法食，是故制。」
此是第一事，非法、非毘尼、非佛所教，於僧中檢校已，下一舍羅；如是一一檢校乃至十事，非法、非毘尼、非佛所教，於僧中檢校已，皆下舍羅。
在毘舍離，七百阿羅漢集論法毘尼，故名七百集法毘尼。