四分律 第6卷
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，世尊聽諸比丘持三衣，不得長。
時六群比丘畜長衣，或早起衣、或中時衣、或晡時衣，彼常經營莊嚴如是衣服藏舉。
諸比丘見已，語六群比丘言：「佛聽持三衣，不得長。
此是誰衣？
」答曰：「是我等長衣。
」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「如來聽持三衣，汝等云何畜長衣，早起衣、中時衣、晡時衣？
」諸比丘即往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何六群比丘，如來聽持三衣，汝等畜長衣？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「六群比丘癡人，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘畜長衣者，尼薩耆波逸提。
」如是世尊與比丘結戒。
時阿難從人得一貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉，大迦葉常頭陀著此衣故。
迦葉不在，阿難作是念：「世尊與諸比丘結戒，若比丘畜長衣者尼薩耆波逸提。
我今得此貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉。
大迦葉常頭陀著此衣而不在，不知云何？
」即往至佛所，頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊與諸比丘結戒，若比丘畜長衣，尼薩耆波逸提。
我今得一貴價糞掃衣，欲以奉上大迦葉。
大迦葉常頭陀著糞掃衣。
」佛問阿難：「迦葉何時當還？
」阿難白佛言：「却後十日當還。
」世尊以此因緣集比丘僧，與諸比丘隨順說法，無數方便說少欲知足、行頭陀、樂出離法已，告諸比丘：「自今已去聽畜長衣齊十日。
欲說戒者當如是說：若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十日，不淨施得畜。
若過十日，尼薩耆波逸提。
」比丘義如上。
衣竟者，三衣迦絺那衣已出。
衣者有十種：絁衣、劫貝衣、欽婆羅衣、芻摩衣、讖摩衣、扇那衣、麻衣、翅夷羅衣、鳩夷羅衣、讖羅半尼衣。
長衣者，若長如來八指、若廣四指是。
若比丘一日得衣畜，二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，一切尼薩耆。
若比丘一日得衣、二日不得，三日得衣、四日得，如是乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所得衣盡尼薩耆。
若比丘一日得衣、二日得衣，三日不得、四日得。
若比丘一日得衣，二日、三日不得，四日得乃至十日得衣，至十一日明相出，八日中所得衣盡尼薩耆。
若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日不得，五日得。
若比丘一日得衣，二日、三日、四日不得衣，五日得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，七日中所得衣，盡尼薩耆。
若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日不得衣，六日得。
若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日不得衣，六日得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，六日中所得衣，盡尼薩耆。
若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日不得衣，七日得。
若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日不得衣，七日得衣，乃至十日得衣，至十一日明相出，五日中所得衣，盡尼薩耆。
若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日不得衣，八日得衣。
若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日不得衣，八日得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，四日中所得衣，盡尼薩耆。
若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日、八日不得衣，九日得衣。
若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日不得衣，九日、十日得衣，三日中所得衣，至十一日明相出，盡尼薩耆。
若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得衣，十日得衣。
。
若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得衣，十日得衣，十一日明相出，二日中所得衣，盡尼薩耆。
若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣。
若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，十一日明相出，一日中所得衣，盡尼薩耆。
若比丘一日得衣不淨施，二日得衣淨施，三日得衣乃至十日得衣不淨施，至十一日明相出，九日中所得衣，盡尼薩耆。
若比丘一日得衣、二日得衣不淨施，三日得衣淨施，四日得衣不淨施。
如是若遣與人、若失衣若故壞、若作非衣、若作親友意取若忘去，盡尼薩耆。
若犯捨墮，衣不捨持更貿餘衣，一尼薩耆波逸提、一突吉羅。
此捨墮衣應捨與僧，若眾多人、若一人，不得別眾捨，若捨不成捨，突吉羅。
捨與僧時，往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、胡跪合掌，當作是語：「大德僧聽！
我某甲比丘故畜爾所長衣，過十日犯捨墮。
我今捨與僧。
」彼捨衣竟當懺悔。
受懺悔人當作白然後受懺，如是白：「大德僧聽！
此某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。
白如是。
」作此白已，然後受懺悔。
當語彼人言：「自責汝心！
」答言：「爾。
」若眾僧多難集，此比丘若因緣事欲遠行，應問言：「汝此衣與誰？
」隨彼說便與。
僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。
僧中當差堪能羯磨人如上說，作如是白：「大德僧聽！
某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮，今捨與僧。
僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘、彼某甲比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
」是比丘於僧中捨衣竟，不還者突吉羅。
若還時有人言：「莫還。
」者，突吉羅。
若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞者，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，齊十日內若轉淨施、若遣與人，若賊奪想、若失想、若燒想、若漂想，不淨施、不遣與人，不犯。
若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，取著、若他與著、若他與作，彼不犯。
彼受付囑衣者，若命終、若遠出、若休道、若為賊強將去，若為惡獸所害、若為水漂溺，如此不作淨施、不遣與人，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘持衣，付囑親友比丘往人間遊行。
受付囑比丘得此衣，數數在日中曬。
諸比丘見已便問言：「佛聽比丘畜三衣，不得長。
此是誰衣？
」彼即答言：「此六群比丘衣，是我親友寄我遊行人間，恐虫壞故曬耳。
」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「汝等云何以衣付囑親友比丘，離衣人間遊行？
」嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何以衣付囑親友比丘，離衣遊行人間？
」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「六群比丘癡人，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，三衣中若離一一衣異處宿，尼薩耆波逸提。
」如是世尊與比丘結戒。
時有一比丘，有乾痟病，有糞掃僧伽梨患重。
此比丘有因緣事欲遊行人間，不堪持行，自思念言：「世尊與比丘結戒，不得離衣宿。
離衣宿，尼薩耆波逸提。
而我今乾痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因緣事欲往人間行，不堪持行。
我今當云何？
」即語同伴比丘：「世尊與諸比丘結戒，若比丘三衣已竟，迦絺那衣已出，比丘三衣中若離一一衣宿，尼薩耆波逸提。
而我得乾痟病，此衣極重，有因緣事欲人間行，不堪持行。
我今云何？
諸大德為我往白世尊，世尊有所教勅，我當奉行。
」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即集諸比丘僧告言：「自今已去聽僧與此病比丘結不失衣白二羯磨。
應如是與。
彼比丘應往至僧中，偏露右臂、脫革屣向上座禮，胡跪合掌當作是說：『大德僧聽！
我某甲比丘得乾痟病，此糞掃僧伽梨重，有因緣欲人間行，不堪持行。
我今從僧乞結不失衣法。
』應如是求，乃至三說。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！
某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨衣重，有因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不失衣法。
若僧時到僧忍聽，與此比丘結不失衣法。
白如是。
』『大德僧聽！
某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨衣患重，有因緣事欲人間行，不堪持行，今從僧乞結不失衣法。
今僧與某甲比丘結不失衣法，誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣法者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍與某甲比丘結不失衣法竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』自今已去當如是說戒：若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
」比丘義如上說。
衣已竟者，三衣也，迦絺那衣已出。
三衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。
衣者，有十種，如上說。
僧者，一說戒一羯磨。
不失衣者，僧伽藍裏有一界；失衣者，僧伽藍裏有若干界。
不失衣者，樹有一界；失衣者，樹有若干界。
不失衣者，場有一界；失衣者，場有若干界。
不失衣者，車有一界；失衣者，車有若干界。
不失衣者，船有一界；失衣者，船有若干界。
不失衣者，村有一界；失衣者，村有若干界。
不失衣者，舍有一界；失衣者，舍有若干界。
不失衣者，堂有一界；失衣者，堂有若干界。
不失衣者，庫藏有一界；失衣者，庫藏有若干界。
不失衣者，倉有一界；失衣者，倉有若干界。
僧伽藍者，有四種，如上。
樹者，與人等足蔭覆跏趺坐。
場者，於中治五穀處。
車者，若車迴轉處。
船者，若船迴轉處。
村者，有四種，如上。
堂者，多敞露。
庫者，儲積藏諸車乘、輦輿販賣之物。
倉者，儲積米穀。
僧伽藍界者，此僧伽藍界、非彼僧伽藍界，此僧伽藍界、非彼樹界，乃至庫藏界、非彼庫藏界亦如是。
此樹界、非彼樹界，乃至庫藏界、僧伽藍界亦如是。
此場界、非彼場界，乃至僧伽藍界、樹界亦如是。
餘者作句亦如上。
僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人若用石、若塼擲所及處是名界。
乃至庫藏界亦如是。
若比丘置衣在僧伽藍內，乃在樹下宿，明相未出，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處；若不捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣宿，尼薩耆波逸提。
除三衣，若離餘衣，突吉羅。
若比丘留衣著僧伽藍內，往場處宿，明相未出，若捨衣、若應手捉衣、若至擲石所及處；若不捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣宿，尼薩耆波逸提。
乃至庫藏宿，一一句亦如是。
若比丘留衣樹下，往場處宿，乃至庫藏、僧伽藍處宿亦如是。
不失衣者，若阿蘭若處無界，八樹中間一樹間七弓。
遮摩梨國作弓法，長中肘四肘。
若比丘無村阿蘭若處留衣著此八樹間，異處宿，明相未出，不捨衣、不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，尼薩耆波逸提。
除三衣，離餘雜衣，突吉羅。
此捨墮衣，應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。
若捨不成捨，突吉羅。
捨與僧時，當往僧中偏露右臂、脫革屣向上座禮，胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘離衣宿犯捨墮，我今捨與僧。
」彼捨已當懺悔。
受懺人當作白然後受懺，如是白：「大德僧聽！
此某甲比丘離衣宿犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。
白如是。
」作此白已，然後受懺。
當語彼人言：「自責汝心。
」彼答言：「爾。
」僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是與。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！
某甲比丘離衣宿犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，持此衣還彼某甲比丘。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘離衣宿犯捨墮，今捨與僧。
僧持此衣還彼某甲比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還彼某甲比丘者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
」若僧中捨衣竟不還者，突吉羅。
還時若有人言：「莫還。
」者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣，若數數著壞者，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，僧與作羯磨，明相未出，手捉衣、若捨衣、若至擲石所及處，若劫奪想、若失想、若燒想、若漂想、若壞想、若水道斷路嶮難、若賊難、若惡獸難、若渠水漲、若強力者所執、若繫縛、或命難、或梵行難，若不捨衣、不手捉衣、不至擲石所及處，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘有僧伽梨故爛弊壞，自念言：「世尊與比丘結戒，衣已竟迦絺那衣已出，聽十日內畜長衣，過者犯尼薩耆波逸提。
然我此僧伽梨故爛弊壞，十日中間更不能辦，我今當云何？
」即語同意比丘言：「善哉大德！
為我白世尊，若世尊有教，我當奉行。
」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘告言：「自今已去聽比丘畜長衣，為乃至滿足故。
」時六群比丘聞世尊聽畜長衣為乃至滿足故，彼有糞掃衣及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，持寄親友比丘已人間遊行。
時受寄比丘以其行久不還，便出曬之。
諸比丘見已問言：「世尊制戒聽畜三衣，不得過。
此是誰衣耶？
」報言：「此是六群比丘衣。
六群比丘作是言：『世尊制戒聽畜長衣乃至滿足。
』而彼有糞掃衣及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，持寄我往人間行，恐腐壞故為曬之耳。
」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何言世尊聽畜長衣為乃至滿足故，而以同衣不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，寄親友比丘往人間行。
」諸比丘即往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何六群比丘！
世尊聽比丘畜長衣為滿足故，而以同衣不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，寄親友比丘往人間行？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。
若足者善，若不足者得畜一月，為滿足故。
若過畜，尼薩耆波逸提。
」比丘義如上。
衣已竟者，三衣竟迦絺那衣已出。
時者，無迦絺那衣自恣後一月，若有迦絺那衣自恣後五月。
非時者，若過此限。
衣者，十種衣，如上。
若十日中同衣足者，應裁割、若綖拼、若縫作衣、若作淨施、若遣與人；若不裁割縫作衣、若不綖拼、不淨施、不遣與人，十一日明相出，隨衣多少尼薩耆波逸提。
若同衣不足至十一日，同衣足即十一日應裁割縫作衣、若綖拼，若不裁割縫作衣、若不綖拼、若不淨施、若不遣與人，至十二日明相出，隨衣多少盡尼薩耆波逸提。
如是乃至二十九日亦如是。
若同衣不足三十日，若足、若不足、若同衣、若不同衣，應即日裁割縫作衣、若綖拼、若淨施、若遣與人，若不裁割縫作衣、若不綖拼、若不淨施、若不遣與人，至三十一日明相出，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不應別眾捨。
若捨不成捨，突吉羅。
捨與僧時，當往僧中偏露右肩、脫革屣向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘，有爾所衣、過爾所日犯捨墮。
我今捨與僧。
」捨已當懺悔。
受懺人當作白：「大德僧聽！
此某甲比丘，有爾所衣、過爾所日犯捨墮。
今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。
白如是。
」作如是白已，然後受懺當語彼人言：「自責汝心。
」彼答言：「爾。
」僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是與。
僧中應差堪能羯磨人如上，當作如是白：「大德僧聽！
此某甲比丘有爾所衣、過爾所日犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，持此衣還某甲比丘。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘有爾所衣、過爾所日犯捨墮，今捨與僧。
僧今持此衣還此某甲比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此某甲比丘者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
」若僧中捨衣竟不還者，突吉羅。
還時若有人教言：「莫還。
」者，突吉羅。
若不還，轉作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞者，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若十日內同衣足、若裁割、若綖拼、若縫作衣，若同衣不足至十一日，同衣足應裁割、若綖拼、若縫作衣、若淨施、若遣與人，乃至二十九日亦如是。
至三十日若足、若不足、若同衣、若不同衣，即日應裁割、若綖拼、若縫作衣、若淨施、若遣與人，不犯。
若奪想、若失想、燒想、漂想，不裁割、不綖拼、不縫作衣、不淨施、不遣與人，不犯。
若奪衣、若失衣、若燒衣、若漂衣，而取著、若他與著、若作被，不犯。
若受寄衣比丘命終、或遠行、或休道、或被賊、或為惡獸所害，若為水所漂，若不裁割、不綖拼、不縫作衣、不遣與人，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在羅閱城迦蘭陀竹園中。
時有女人名蓮華色，其父母嫁與欝禪國人，後遂懷妊，彼欲產還父母家，產一女顏貌端正。
彼蓮華色與其女共在屋內，時蓮華色夫與蓮華色母私通。
時蓮華色有婢見之便語蓮華色。
蓮華色聞已內自思惟：「咄！
云何女與母同一夫，何用女人身為？
」即捨抱上女著屋內而去，往至波羅㮈城住城門外立，身蒙塵土塗跣足破。
時城中有長者其婦命終，乘車將從出波羅㮈城至園遊看，見此蓮華色在門外立，顏貌端正而身蒙塵土塗跣破足，便繫意在彼。
即至女前問言：「汝屬誰？
」蓮華色報言：「我無所屬。
」長者復問：「若無所屬，能為我作婦不？
」答言：「可爾。
」即呼上車同載而歸為婦。
後於異時蓮華色夫大集財寶，從波羅㮈往至欝禪國治生，時值彼國童女節會戲笑之日，蓮華色所生女著好服飾亦在其中。
此女端正，長者見之即繫念在心，便問傍人：「此是誰女？
」報言：「此某甲女。
」復問：「住何處？
」答言：「在某處。
」復問：「在何街巷？
」答言：「在某街巷。
」長者復問：「其家門戶何向？
」答：「向某處。
」即往其家問其父言：「此是汝女耶？
」答曰：「是我女。
」復問：「能嫁與我不？
」報曰：「可爾。
」長者問：「索幾許物耶？
」其父報言：「與我百千兩金即便與之。
」其父便莊嚴其女，從欝禪國還至波羅㮈。
時蓮華色遙見，便作所生女想視之，此女見蓮華色亦作其母意視之，遂久狎習。
蓮華色與女梳頭，問言：「汝是何國人？
誰家女耶？
」答言：「我是欝禪國人。
」復問：「家在何處？
在何里巷？
門為那向？
父為是誰？
」其女報言：「我家在某處、里巷某處、門向某處、父名某甲。
」復問：「汝母何姓？
」女報言：「我不識母。
」但聞人言：「母名蓮華色，少捨我去。
」時蓮華色心自念言：「此即是我女。
」便自怨責：「咄！
何用女人身為？
云何今日母子復共一夫？
」即捨彼家而去，往至羅閱城迦蘭陀竹園。
爾時世尊，與無數大眾圍遶說法，遙見世尊，顏貌端正、諸根寂定、得上調伏、如調龍象、如水澄清、無有塵穢。
見已發歡喜心，至世尊所頭面禮足在一面立。
時世尊漸為說微妙法，說施說持戒生天之福，呵欲不淨讚歎出離，復說四諦苦集盡道具足分別。
時蓮華色即於座上得法眼淨，譬如新淨白疊無有塵垢易以為色，蓮華色得法清淨亦復如是。
見法得法得成果證，前白佛言：「願世尊聽我出家，於佛法中修清淨行。
」佛告阿難言：「汝將此蓮華色到摩訶波闍波提所令度之。
」阿難即受佛教，將詣摩訶波闍波提所語言：「世尊有教令，汝度此婦人。
」即度令出家。
彼於異時思惟日進，逮得阿羅漢，有大神力。
時有眾多比丘尼在空閑處住，時蓮華色比丘尼別在一林中坐思惟。
蓮華色住處有賊帥常在中住，蓮華色比丘尼執持威儀禮節庠序，彼賊見已即生善心。
後異時賊帥大得猪肉，食噉之餘裹之懸著樹枝言：「此林中若有沙門、婆羅門，有大神力者與之持去。
」而心為蓮華色比丘尼。
時蓮華色比丘尼天耳聞聲、天眼清淨，即見以白疊裹猪肉懸著樹枝上。
夜過已語式叉摩那、沙彌尼：「汝往彼某處樹上，有白疊裹猪肉，取來！
」即往取來與蓮華色比丘尼。
蓮華色比丘尼勅令煮，至食時自往耆闍崛山上，與諸上座比丘食之。
時有一比丘著弊故補納僧伽梨，蓮華色比丘尼見已發慈愍心，即問比丘言：「大德！
何故乃著此弊故僧伽梨耶？
」答言：「大姊！
此盡法故弊壞耳。
」蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨，語比丘言：「大德！
我持此衣與大德，大德所著衣可與我不？
」比丘答言：「可爾。
」即脫僧伽梨與比丘尼，彼取比丘弊故衣著之。
後於異時，蓮華色著此弊衣往世尊所，頭面禮足在一面立。
世尊知而故問言：「汝所著衣何以弊故？
」蓮華色比丘尼即以因緣具白世尊。
世尊告言：「汝不應如是。
蓮華色！
聽汝畜持五衣完堅者，餘衣隨意淨施若與人。
何以故？
婦人著上衣服猶尚不好，何況弊衣。
」世尊以此因緣集比丘僧，知而故問彼比丘言：「汝實從蓮華色比丘尼取衣耶？
」答曰：「實爾。
」世尊以無數方便呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何從比丘尼取衣？
」呵責已，告諸比丘言：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘從比丘尼取衣者，尼薩耆波逸提。
」如是世尊與比丘結戒已，諸比丘皆畏慎，不敢從親里比丘尼取衣。
佛言：「自今已去聽諸比丘從親里比丘尼取衣。
何以故？
若非親里亦不籌量，不能知可取、不可取，若好、若惡、若故、若新。
若是親里籌量，知有無，可取、不可取，若好、若惡、若新、若故。
自今已去當如是結戒：若比丘從非親里比丘尼取衣者，尼薩耆波逸提。
」如是世尊與比丘結戒。
時祇洹中二部僧得施衣共分，時比丘尼衣比丘錯得，比丘衣比丘尼錯得。
時比丘尼持衣至僧伽藍中語比丘言：「我持此衣與大德，大德衣與我。
」諸比丘報言：「佛不聽我等取非親里比丘尼衣。
」時諸比丘以此因緣具白世尊。
世尊告諸比丘：「自今已去若貿易衣聽。
欲說戒者當如是說：若比丘從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。
」比丘義如上。
非親里者，非父母親里，乃至七世非親里也。
親里者，父母親里乃至七世是親里也。
衣者，有十種，如上。
貿易者，以衣貿衣、以衣易非衣、或以非衣貿衣，或以若鍼、若筒、若刀、若綖、若小叚物乃至一丸藥貿衣。
若比丘從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。
若捨不成捨，突吉羅。
捨與僧時，當往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮，今捨與僧。
」捨已當懺悔。
前受懺人當作如是白：「大德僧聽！
此某甲比丘，取非親里比丘尼衣，犯捨墮。
今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。
白如是。
」白已當受懺，當語彼人言：「自責汝心。
」彼答言：「爾。
」僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是與。
僧當差堪能羯磨人如上，當作如是白：「大德僧聽！
某甲比丘，取非親里比丘尼衣，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，還此比丘衣。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘，取非親里比丘尼衣犯，捨墮，今捨與僧。
僧今持此衣還此某甲比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此某甲比丘者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
」若於僧中捨衣竟，不肯還者，突吉羅。
還時若有人教莫還者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、或作波利迦羅衣、若故壞、若數數著壞，盡突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，從親里比丘尼邊取衣，若貿易、為僧為佛圖取者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時尊者迦留陀夷，顏貌端正，偷蘭難陀比丘尼亦復端正。
迦留陀夷繫意在偷蘭難陀，偷蘭難陀亦繫意在迦留陀夷。
時迦留陀夷乞食時至著衣持鉢，到偷蘭難陀比丘尼所在前露形而坐，比丘尼亦復露形而坐，各各欲心相視。
迦留陀夷尋失不淨污安陀會，偷蘭難陀見已語言：「大德！
持此衣來我欲為浣。
」即脫衣與之。
偷蘭難陀比丘尼得此衣已，即於屏處以爪扴取不淨著口中，復以少許著小便道中，後遂有娠。
諸比丘尼見已語言：「汝無慚愧作不淨行。
」答言：「大姊！
我非無慚愧，不犯不淨行。
」諸比丘尼言：「汝若不犯不淨行，何故有娠？
諸比丘尼不犯不淨行者，何不有娠？
」時偷蘭難陀即具說因緣。
諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，以此因緣嫌責迦留陀夷：「云何尊者，乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事？
」時比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛爾時以此因緣集諸比丘，知而故問迦留陀夷：「汝審與偷蘭難陀比丘尼有如是事不？
」答言：「實爾。
」佛以無數方便呵責迦留陀夷言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事？
」呵責已，告諸比丘言：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘令比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。
」如是世尊與比丘結戒，後諸比丘各各有畏慎，不敢令親里比丘尼浣故衣，若染、若打。
佛言：「聽諸比丘令親里比丘尼浣故衣，若染、若打。
自今已去當如是說戒：若比丘令非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。
」比丘義如上。
非親里亦如上說。
親里者亦如上說。
故衣者，乃至一經身著。
衣者，有十種，如上。
若比丘令非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，三尼薩耆波逸提。
語使浣染打，彼浣染不打，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。
語使浣染打，彼浣不染而打，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。
語使浣染打，彼不浣而染打，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。
語使浣染打，彼不浣染打，三突吉羅。
若比丘使非親里沙彌尼、式叉摩那，浣染打故衣，突吉羅。
若使非親里比丘尼浣、染、打新衣，突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。
若捨不成捨，突吉羅。
捨與僧時應往僧中，偏露右肩、脫革屣，向上座禮，右膝著地，合掌如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘，使非親里比丘尼浣、染、打故衣，犯捨墮，今捨與僧。
」捨已當懺悔。
前受懺人當作如是白：「大德僧聽！
某甲比丘，使非親里比丘尼浣、染、打故衣，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。
白如是。
」白已然後受懺，當語彼人言：「自責汝心。
」報言：「爾。
」僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是與僧。
當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！
此某甲比丘，使非親里比丘尼浣、染、打故衣，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，持此衣還某甲比丘。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘，使非親里比丘尼浣、染、打故衣，犯捨墮，今捨與僧。
僧今持此衣還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
」是比丘僧中捨衣竟，不肯還者，突吉羅。
當還時有人教言：「莫還。
」者，突吉羅。
若不還，轉作淨施、若遣與人、若復自作三衣、若作波利迦羅衣、若燒、若故壞、若數數著壞，盡突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，與親里尼故衣浣、染、打，若病浣染打，若為僧佛圖浣染打，若借他衣浣染打者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。