四分律 第8卷
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘以純白羊毛作新臥具，諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子！
不知慚愧，無有厭足，外自稱言：『我修正法。
』如是何有正法？
作新白羊毛臥具，似王若王大臣。
」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作此純白羊毛臥具？
」訶責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等乃作此純白羊毛臥具？
」時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分尨。
若比丘不用二分黑、三分白、四分尨作新臥具者，尼薩耆波逸提。
」比丘義如上。
白者，或生白、或染令白。
尨色者，頭上毛、耳毛、若脚毛、若餘尨色毛。
若比丘欲作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅純黑、十鉢羅白、十鉢羅尨。
欲作三十鉢羅臥具者，十五鉢羅純黑、十五鉢羅、半白半尨。
若欲作二十鉢羅臥具者，十鉢羅純黑、五鉢羅白、五鉢羅尨。
若比丘不以二分黑、三分白、四分尨自作新臥具成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。
若使他作，成，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。
若為他作，成不成，盡突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。
若捨不成捨，突吉羅。
捨與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。
今捨與僧。
」捨已當懺悔。
前受懺人當作白：「大德僧聽！
此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。
今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。
白如是。
」作白已然後受懺。
當語彼人言：「自責汝心。
」比丘報言：「爾。
」僧即應還彼比丘臥具，白二羯磨應如是與。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！
此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。
今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，還某甲比丘臥具。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。
今捨與僧。
僧今持此臥具還此比丘。
誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍還此某甲比丘臥具竟，僧忍，默然故，是事如是持。
」是比丘僧中捨臥具竟，不還者，突吉羅。
若有人教言：「莫還。
」若轉作淨施、若遣與人、若數數敷壞，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若二分黑、三分白、四分尨作新臥具，若白不足以尨足之、若作純尨者、若得已成者、若割截壞、若作壞色、若作枕、若作褥、若作臥氈、若作小方坐具、若作襯鉢裹氈、若作剃刀囊、或作袜、或作攝熱巾、或作裹革屣巾，一切不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘嫌臥具，或重、或輕、或嫌薄、或嫌厚，不捨故臥具更作新者，彼如是常營求臥具，藏積眾多。
時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何嫌故臥具，或輕、或重、或薄、或厚，不捨故者而更作新臥具，臥具眾多？
」嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，無數方便訶責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何六群比丘嫌臥具，或輕、或重、或薄、或厚，作新臥具而藏積眾多？
」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘言：「此六群比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故更作新臥具，尼薩耆波逸提。
」如是世尊與比丘結戒。
時有比丘得乾痟病，有糞掃臥具極重，有小因緣欲出人間遊行，內自思念：「世尊制戒，若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故臥具更作新者，尼薩耆波逸提。
我今得乾痟病，此臥具重，有小因緣欲人間遊行，我當云何？
」語諸比丘言：「大德！
我今乾痟病，有糞掃臥具極重，有小因緣事須人間遊行，不堪持行。
諸大德與我白世尊，世尊若有教勅，我當奉行。
」諸比丘聞此語已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集諸比丘告言：「自今已去聽僧與彼比丘作白二羯磨。
此比丘當往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！
我某甲比丘得乾痟病，有小因緣欲至人間遊行，有糞掃臥具極重不堪持行。
我今從僧乞作新臥具羯磨。
』如是至三。
眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！
此某甲比丘得乾痟病，欲人間遊行，有糞掃臥具重，今從僧乞作新臥具羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧與此比丘作新臥具羯磨。
白如是。
』『大德僧聽！
此某甲比丘得乾痟病，有糞掃臥具重，欲人間遊行，今從僧乞更作新臥具羯磨。
今僧與彼某甲比丘更作新臥具羯磨。
誰諸長老忍僧與彼某甲比丘更作新臥具者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍與某甲比丘更作新臥具羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』自今已去當如是說戒：若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
」比丘義如上。
若比丘減六年，不捨故更作新臥具，尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。
若使他作，成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。
為他作，成不成，突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。
若捨不成捨，突吉羅。
捨與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新臥具，犯捨墮，今捨與僧。
」捨已當懺悔。
前受懺人當作白：「大德僧聽！
此某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新臥具，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。
白如是。
」作此白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責汝心。
」比丘報言：「爾。
」僧即應還彼比丘臥具，白二羯磨應如是與。
僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！
此某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新者，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，還此比丘臥具。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新者，犯捨墮，今捨與僧。
僧今持此臥具還此比丘。
誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍還彼比丘臥具竟，僧忍，默然故，是事如是持。
」是比丘於僧中捨臥具竟，不還者，突吉羅。
若有人教：「莫還。
」者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若數數敷壞、若作非臥具，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，僧聽及滿六年、減六年捨故更作新者，若復無者，更自作、若他作與、若得已成者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時世尊遣人請食。
諸佛常法，諸比丘受請後遍行諸房，見故坐具在溫室中、或教授堂中、若經行處、若洗脚石上、或在戶前埵上、或在杙上、或在龍牙橛上、或在衣架上、或在繩床木床上、或在枕上、或在地敷上，處處狼藉無人收攝。
世尊見已作是念：「諸比丘嫌坐具或重或輕，或言厚或言薄，不捨故更作新者，坐具眾多處處狼藉無人收攝。
我今云何令諸比丘用故坐具？
」復作是念：「我當聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一搩手帖著新者上，壞色故。
」世尊食訖，以此因緣集比丘僧，告言：「我向者眾僧受請後遍行諸房，見諸故坐具處處狼藉無人收攝。
我見已作是念：『諸比丘或言我坐具重、或言輕、或言薄、或言厚。
』不捨故坐具更作新者，故者處處狼藉無人收攝。
我作是念：『云何令諸比丘用故坐具？
』而復念言：『我今聽諸比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手，帖著新者上，以壞色故。
』是故聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一搩手帖著新者上，以壞色故。
」時六群比丘聞世尊聽比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上，以壞色故。
而作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖新者上，壞色故。
諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒，知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何世尊聽諸比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖新者上，用壞色故。
而汝等作新者，不以故者縱廣一搩手帖著新者上？
」嫌責已，往世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何我與比丘制戒，若比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上，用壞色故。
云何汝等作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖新者上？
」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上，壞色故。
若作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。
」比丘義如上。
彼比丘作新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當取浣染治，牽挽令舒，裁割取縱廣一搩手帖新者上，若帖邊、若中央，壞色故。
若比丘不取故者帖新者上，用壞色故，而更作新坐具成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。
若令他作，成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。
為他作，成不成，盡突吉羅。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。
若捨不成捨，突吉羅。
捨與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，用壞色故，犯捨墮，今捨與僧。
」捨已當懺悔。
前受懺人當作白：「大德僧聽！
此某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，壞色故，犯捨墮。
今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。
白如是。
」作是白已然後受懺。
當語彼比丘言：「自責汝心。
」比丘報言：「爾。
」僧即當還彼比丘坐具，作白二羯磨與。
應如是與。
僧當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！
某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上，壞色故，犯捨墮。
今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘坐具。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘作新坐具，不以故者帖新者上，壞色故，犯捨墮，今捨與僧。
僧今持此坐具還此比丘。
誰諸長老忍僧持此坐具還此比丘者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍與彼某甲比丘坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持。
」若比丘於僧中捨坐具竟，不還者，突吉羅。
若有人教：「莫還。
」者，突吉羅。
若轉作淨施、若自受、若遣與人、若數數坐壞，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，裁取故者帖新者上，壞色故；若彼自無得更作新者，若他為作，若得已成者，若純故者作，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子道路行，多得羊毛，貫杖頭擔在道行。
諸居士見嫌責言：「沙門釋子云何販賣羊毛？
」即問言：「大德！
此羊毛賣不？
」諸比丘聞此語已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何取羊毛貫杖頭擔在道行耶？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何自取羊毛擔在道行，乃為居士所譏？
」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬。
若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。
」比丘義如上。
若比丘在道行，若在住處得羊毛，須者應取。
若無人持，自持至三由旬。
若有人持，應語彼人言：「我今有此物，當助我持。
」乃至彼處，比丘於此中間不得助持。
若助持，突吉羅。
若令比丘尼持過三由旬，突吉羅。
若令式叉摩那、沙彌、沙彌尼持過三由旬，突吉羅。
除羊毛，若持餘物，拘遮羅，若乳葉草、若芻摩、若麻、若廁羅婆尼，持過三由旬者，突吉羅。
若復擔餘物著杖頭行者，亦突吉羅。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。
若捨不成捨，突吉羅。
捨與僧時，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。
」捨已當懺悔。
前受懺人當作白：「大德僧聽！
此某甲比丘擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。
白如是。
」作是白已然後受懺。
當語彼比丘言：「自責汝心。
」比丘報言：「爾。
」僧即當還彼比丘羊毛，作白二羯磨。
應如是與。
僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！
此某甲比丘，擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，還某甲比丘羊毛。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘，擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。
僧今持此羊毛還此比丘。
誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍與某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。
」若比丘僧中捨竟，不還者，突吉羅。
若復有人教言：「莫還。
」者，突吉羅。
若復轉作淨施、若遣與人、若數數用，一切突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，一切突吉羅，是謂為犯。
不犯者，若持至三由旬、若減三由旬、若有人與持者、語使持，乃至某處中間更不助擔，使比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼擔三由旬，若擔毳莊毳繩、若擔頭毛項上毛脚毛、若作帽、若作攝熱巾、若裹革屣，盡無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園。
時六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣染擘。
時摩訶波闍波提比丘尼為染，染色污手，往至世尊所，頭面禮足已在一面立。
時世尊知而故問：「何故瞿曇彌汝手有染色，猶若染師耶？
」即白佛言：「六群比丘欲作新坐具，持羊毛來使我等浣染擘，是故污手。
」即頭面禮佛足，還所止處。
爾時世尊，以此因緣集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶？
」報言：「實爾。
世尊！
」世尊以無數方便呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何乃使比丘尼浣染擘羊毛？
」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「六群比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。
」如是世尊與比丘結戒已，諸比丘各自有疑，不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛。
佛言：「聽親里者得浣染擘。
自今已去與比丘結戒：若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。
」比丘義如上。
非親里及親里如上。
若比丘與非親里比丘尼羊毛浣、染、擘者，三尼薩耆波逸提。
若使浣染擘，彼浣染而不擘者，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。
使浣染擘，彼浣不染而擘，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。
使浣染擘，彼不浣而染擘者，二尼薩耆、一突吉羅。
使浣染擘，彼不浣染擘者，三突吉羅。
使非親里沙彌尼、式叉摩那浣染擘者，突吉羅。
此應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。
若捨不成捨，突吉羅。
捨時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。
今捨與僧。
」捨已當懺悔。
前受懺人當作白：「大德僧聽！
此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。
今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。
白如是。
」白已然後受懺。
當語彼比丘言：「自責汝心。
」比丘報言：「爾。
」僧即當還彼比丘羊毛，作白二羯磨。
應如是與。
僧當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！
此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘羊毛。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。
今捨與僧。
僧今持此羊毛還此比丘。
誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍與彼某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。
」僧中捨羊毛竟，不還者，突吉羅。
若有人教：「莫還。
」者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若數數用、若故壞，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，盡突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，使親里比丘尼浣染擘、若為病人浣染擘、若為眾僧為佛為塔浣染擘不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。
時城內有一大臣，與跋難陀親舊知識。
彼於異時大得猪肉，即勅其婦：「跋難陀釋子是我親友，為其留分。
」其婦即與留分。
時王舍城世人節會日，作眾伎樂竟夜不眠。
時大臣兒亦在其中竟夜不眠，飢乏問其母言：「有殘肉不？
」母報言：「肉盡，唯有跋難陀釋子肉在。
」兒即與母錢，語言：「持此錢更市肉與跋難陀，此肉與我。
」母即取錢與肉。
跋難陀釋子晨朝著衣持鉢，詣大臣家就座而坐。
時大臣婦語言：「近者大得肉，長者勅我言：『跋難陀釋子是我知舊，為其留分。
』我即受勅，為大德留分。
我兒以節會日戲，竟夜不眠飢乏來從我索肉，以五錢與我言：『更市肉與跋難陀，此肉與我。
』我即便與之。
今有此錢正爾市肉，大德可小留待。
」跋難陀問言：「彼為我故與錢耶？
」答言：「爾。
」「若為我故可與我錢，不須肉。
」時即置錢於地與。
時跋難陀得此錢已，持寄市肆上而去。
諸居士見皆共嫌之：「沙門釋子販賣錢財，持錢來置肆上而去。
」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何自取錢置肆上而去耶？
」時王及諸大臣集會共作是言：「沙門釋子得捉金銀若錢，沙門釋子不捨金銀，若錢、珍寶、珠瓔、生像。
」爾時座中復有一大臣名曰珠髻，即語諸大臣言：「莫作是言：『沙門釋子得捉金銀若錢，不捨珍寶珠瓔。
』何以故？
我自從如來聞，沙門釋子不得捉金銀若錢，沙門釋子捨離珍寶珠瓔。
」時珠髻大臣，有威勢有能善說，令諸人歡喜信解。
即往詣世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊：「我向所說，於法無有違失耶？
」佛告大臣：「如汝所說，於正法中多有所益，無有違失。
何以故？
沙門釋子不得捉持金銀若錢，沙門釋子捨離珍寶珠瓔，不著飾好。
汝今當知，若應捉金銀若錢，不離珠瓔珍寶，亦應受五欲。
若受五欲，非沙門釋子法。
大臣！
汝今當知，若見沙門釋子以我為師，而捉金銀若錢珍寶，則決定知非沙門釋子法。
我有如是言：『比丘若為作屋故，求材木竹草樹皮得受，不應自為身受。
』大臣當知，日月有四患：不明、不淨、不能有所照亦無威神。
云何為四？
阿修羅、煙、雲、塵霧是日月大患，若遇此患者不明、不淨、不能有所照亦無威神。
沙門婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照亦無威神，亦復如是。
云何為四？
若沙門婆羅門不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活，是謂沙門婆羅門四大患，能令沙門婆羅門不明、不淨、不能有所照亦無威神。
」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀已，往世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何自手持錢，著肆上而去耶？
」呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘自手捉錢、若金銀，若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。
」比丘義如上。
錢者，上有文像。
若比丘自手捉金銀、若錢，教人捉、若置地受，尼薩耆波逸提。
此應捨，是中捨者，若彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：「此是我所不應，汝當知之。
」若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，勅淨人使掌之。
若得淨衣鉢針筒、尼師檀，應持貿易受持之。
若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢、若尼師檀、若針筒，應取持之。
若彼取已不還者，令餘比丘語言：「佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。
」若餘比丘語：「不還。
」者，當自往語言：「佛有教，為淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與諸親舊知識、若還本主。
何以故？
不欲使失彼信施故。
」若不語彼人知是看是者，突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若語言：「知是看是。
」若彼有信樂優婆塞守園人，當語彼人言：「此物我所不應，汝當知之。
」若彼人受已還與比丘者，比丘當為彼故受持，與淨人掌之。
後若得淨衣鉢、針筒、尼師檀，得持貿易持之。
若彼人取已與淨衣鉢、若坐具、若針筒，應取持之。
若彼人不肯與者，餘比丘當語其人言：「佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。
」若彼人不與，自往語言：「佛教比丘作淨故與汝。
若與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與諸親屬知識、若教使與本施主，不欲令失彼信施故。
」如是一切，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在羅閱祇耆闍崛山中。
時跋難陀往市肆上以錢易錢持去。
諸居士見已皆譏嫌言：「沙門釋子以錢易錢，善能賣買。
」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何持錢易錢持去？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何以錢易錢？
」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。
」比丘義如上。
種種賣買者，以成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢，以未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢。
以已成未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢。
以成銀易金，乃至易錢亦如是。
以未成銀易金，乃至易錢亦如是。
以已成未成銀易金，乃至易錢亦如是。
以錢易金，乃至易錢亦如是。
錢者，有八種：金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。
若比丘種種賣買寶物，以成金易成金乃至易錢，尼薩耆波逸提。
此應捨，是中捨者，若守園人、若信樂優婆塞，當語彼人言：「此物我所不應受，汝知之。
」若彼人受已還與比丘者，比丘當為彼人故受，令淨人掌之。
後若得淨衣鉢、坐具、針筒，得持貿易持之。
若彼人受已，與比丘淨衣鉢、坐具、針筒，當受持之。
若彼人受已不與比丘者，當令餘比丘語言：「佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。
」若餘比丘語復不還者，應自往語言：「佛有教，為淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與親舊知識，若還本施主。
何以故？
不欲失他信施故。
」若比丘不語彼人言：「看是知是。
」突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若語彼人言：「看是知是。
」若有守園人信樂優婆塞，語言：「此是我所不應，汝知之。
」若彼人受已還與比丘，比丘應為彼人故受，令淨人掌之。
若得淨衣鉢、坐具、針筒，持貿易受持之。
若彼受已與比丘淨衣鉢、坐具、針筒，受持之。
若彼人受已不還比丘，比丘應令餘比丘語言：「佛有教，為淨故與汝，汝應還此比丘。
」若不還，自往語言：「佛有教，為淨故與汝。
汝應與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與親友知識、若還與本施主。
何以故？
不欲令失信施故。
」若以錢貿瓔珞具為佛法僧，若以瓔珞具易錢為佛法僧，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子在拘薩羅國道路行，往一無住處村，至村中已持生薑易食，食已去。
時舍利弗亦在拘薩羅國人間遊行，至無住處村中，到時著衣持鉢入村乞食，漸漸至賣飯食家默然住。
賣飯人見已問言：「大德！
何所求欲？
」報言：「居士！
我須食。
」彼人言：「持價來。
」報言：「居士！
勿作此言，我等所不應。
」彼人言：「向者跋難陀以生薑易食，食已去。
大德！
何故不應？
」時舍利弗聞此語已，慚愧無言。
乞食已還至僧伽藍中，以此因緣語諸比丘。
時舍衛城中有一外道，得一貴價衣，心自念言：「我何用此貴價衣為？
我今寧可易餘衣。
」復念言：「我當何處貿易衣？
唯有沙門釋子喜著好衣，彼必能易。
」即持衣至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲貿易此衣，誰欲易者共易之。
」跋難陀見已語言：「汝明日來，當與汝易衣。
」跋難陀善能治衣，即其夜浣故衣，擣治光澤如新衣。
彼外道晨朝持衣至僧伽藍中，語諸比丘言：「誰欲易衣？
共貿易之。
」時跋難陀便出衣示，語外道言：「我以此衣與汝，汝與我衣不？
」報言：「與汝。
」即便共易衣。
外道得衣已，還所止園中，示諸外道言：「當知我已所著衣易得此衣。
」外道中有智慧者語言：「汝為他所欺。
何以故？
汝所著衣新好廣大堅緻，此衣是故衣直，更擣治光澤似如新耳。
」此外道即持衣還至僧伽藍中，語跋難陀言：「我還汝衣，汝還我衣。
」跋難陀言：「已共汝貿易竟，不得相還。
」外道言：「我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故更擣治光澤如似新耳。
」跋難陀報言：「我貿易已，終不相還。
」彼外道譏嫌言：「自是我衣，求不可得耶？
我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故。
云何俱共出家，共貿易衣不得還悔？
」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀：「云何以生薑易食食，復與外道貿易衣而不聽悔？
」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何生薑易食食，與外道貿易衣而不聽悔？
」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽五眾出家人共貿易，應自審定，不應共相高下如市道法，不得與餘人貿易，應令淨人貿易，若悔聽還。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘種種販賣，尼薩耆波逸提。
」比丘義如上。
種種販賣者，以時易時，以時易非時，以時易七日，以時易盡形壽，以時易波利迦羅，以非時易非時，以非時易七日，以非時易盡形壽，以非時易波利迦羅衣，以非時易時，以七日易七日，以七日易時，乃至非時亦如是。
以盡形壽易盡形壽，乃至易七日亦如是。
以波利迦羅易波利迦羅，乃至盡形壽亦如是。
賣者，價直一錢數數上下。
增賣者，價直一錢言直三錢。
重增賣者，價直一錢言直五錢，買亦如是。
若比丘種種販賣得者，尼薩耆波逸提；不得者，突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。
若捨不成捨，突吉羅。
捨時應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘，種種販賣得財物，犯捨墮，今捨與僧。
」捨已當懺悔。
前受懺人應作如是白：「大德僧聽！
此某甲比丘，種種販賣得財物，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。
白如是。
」如是白已，然後受懺。
當語彼人言：「自責汝心。
」彼比丘報言：「爾。
」僧即應還彼比丘物，白二羯磨如是與。
僧中應差堪能羯磨人作如是白：「大德僧聽！
此某甲比丘，種種販賣犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘物。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘，種種販賣得財物，犯捨墮，今捨與僧。
僧今持此物還此比丘。
誰諸長老忍僧持此物還此比丘者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍與彼比丘物竟，僧忍，默然故，是事如是持。
」若於僧中捨竟，不還者，突吉羅。
若還時有人教言：「莫還。
」者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若故壞、若數數用、若持作餘用，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，與五眾出家人貿易，自審定不相高下如市易法，不與餘人貿易，若使淨人貿易，若悔者應還，若以酥易油、以油易酥，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。