四分僧戒本 第1卷
稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。
戒如海無崖，如寶求無厭，欲護聖法財，眾集聽我說。
欲除四棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，眾集聽我說。
毘婆尸式棄，毘舍拘留孫，拘那含牟尼，迦葉釋迦文，諸世尊大德，為我說是事，我今欲善說，諸賢咸共聽。
譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天人。
欲得生天上，若生人間者，常當護戒足，勿令有毀損。
如御入險道，失轄折軸憂，毀戒亦如是，死時懷恐懼。
如人自照鏡，好醜生欣慼，說戒亦如是，全毀生憂喜。
如兩陣共戰，勇怯有進退，說戒亦如是，淨穢生安畏。
世間王為最，眾流海為最，眾星月為最，眾聖佛為最。
一切眾律中，戒經為上最，如來立禁戒，半月半月說。
「和合僧集會？
未受大戒者出？
不來諸比丘說欲及清淨？
誰遣比丘尼來受教誡？
僧今和合何所作為？
」「大德僧聽！
今僧十五日布薩說戒。
若僧時到僧忍聽，和合說戒。
白如是。
諸大德！
我今欲說戒，眾集現前，默然聽，善思念之。
若有犯者當發露，無犯者默然；默然故，當知僧清淨。
若有他舉者，即應如實答。
如是諸比丘在於眾中，乃至三唱，憶念有罪，當發露；不發露者，得故妄語罪；佛說故妄語是障道法，彼比丘自憶念知有罪，欲求清淨，當發露；發露則安隱；不發露罪益深。
諸大德！
我已說戒經序。
今問諸大德！
是中清淨不？
諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
「諸大德！
是四棄法，半月半月，戒經中說。
若比丘，與比丘共戒同戒，不捨戒，戒羸不自悔，犯不淨行，行婬欲法；乃至共畜生。
是比丘波羅夷，不共住。
「若比丘，在聚落中，若閑靜處，不與物，懷盜心取；隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：『汝是賊！
汝癡！
汝無所知。
』比丘如是盜者，波羅夷，不共住。
「若比丘，故自手斷人命，持刀授與人，歎譽死、快勸死：『咄！
男子，用此惡活為？
寧死不生。
』作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快勸死。
是比丘波羅夷，不共住。
「若比丘，實無所知，自稱言：『我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。
』彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。
』除增上慢。
是比丘波羅夷，不共住。
「諸大德！
我已說四波羅夷法。
若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。
是比丘得波羅夷罪，不應共住。
今問諸大德：是中清淨不？
「諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
「諸大德！
是十三僧伽婆尸沙法，半月半月，戒經中說。
若比丘，故弄陰出精，除夢中，僧伽婆尸沙。
若比丘，婬欲意，與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，婬欲意，與女人，婬欲麁惡語，隨所說婬欲麁惡語者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，婬欲意，於女人前，自歎身言：『大姊！
我修梵行，持戒精進，修善法，可持此婬欲法供養我，如是供養第一最。
』如是語者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。
「若比丘，自乞作屋，無主，自為己，當應量作。
是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手。
應將餘比丘往看處所，彼比丘當指示處所，無難處無妨處。
若比丘有難處妨處，自乞作屋，無主，自為己，不將餘比丘往看處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，欲作大房，有主，為己作，應將餘比丘往看處所，彼比丘應看處所，無難處無妨處。
若比丘，難處妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘往看處所者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，以瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼比丘淨行。
彼於異時，若問、若不問，知此事無根說。
『我瞋恚故，作是語。
』若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，以瞋恚所覆故，於異分事中取片，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼比丘淨行。
彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：『我瞋恚故作是語』者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。
彼比丘應諫是比丘言：『大德！
莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。
大德！
應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。
』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。
捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，有餘群黨，若一、若二、若三，乃至無數。
是比丘語彼比丘言：『大德！
莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說，我等心喜樂，此比丘所說，我等心忍可。
』彼比丘應諫是比丘言：『大德！
莫作是說，言此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說，我等心喜樂，此比丘所說，我等心忍可。
何以故！
此比丘非法語比丘、非律語比丘。
大德！
莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。
大德！
與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。
』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。
捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，依聚落，若城邑住，行惡行，污他家。
行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。
諸比丘語是比丘言：『大德！
汝行惡行，污他家。
行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。
大德！
汝行惡行，污他家，今可遠此村落去，不須住此。
』是比丘語彼比丘言：『大德！
諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
』諸比丘報言：『大德！
莫作是語！
言：「諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
」何以故？
諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。
大德！
汝行惡行，污他家。
行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。
』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。
捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，惡性不受人諫語，於戒法中，諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：『諸大德！
莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。
諸大德止！
莫諫我。
』彼比丘諫是比丘言：『大德！
莫自身不受諫語，大德自身當受諫語。
大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。
如是佛弟子眾得增益，展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。
』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。
捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。
「諸大德！
我已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪，四乃至三諫。
若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙；行波利婆沙竟，僧應與六夜摩那埵；行摩那埵已，餘有出罪。
應二十僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十眾出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可呵，此是時。
今問諸大德！
是中清淨不？
「諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
「諸大德！
是二不定法，半月半月，戒經中說。
若比丘，共女人獨在靜處覆處，可作婬處坐，說非法語。
有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。
』於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。
「若比丘，共女人，在不覆處，不可作婬處坐，作麁惡語，說婬欲事。
有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。
』於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。
「諸大德！
我已說二不定法。
今問諸大德！
是中清淨不？
「諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
「諸大德！
是三十尼薩耆波逸提法。
半月半月，戒經中說。
若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣，經十日，不淨施得持。
若過者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，比丘於三衣中，若離一一衣異處宿，經一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
「若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。
若足者善；若不足者，得畜經一月，為滿足故。
若過者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，從非親里比丘尼邊取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。
「若比丘，使非親里比丘尼，浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。
「若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。
餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，此是時。
「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居士、若居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。
若過受者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，居士、居士婦，為比丘辦衣價：『持如是衣價與某甲比丘。
』是比丘先不受自恣請，便到居士家，作如是說：『善哉，居士！
為我辦如是衣價與我。
』為好故，若得衣者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，二居士、居士婦，與比丘辦如是衣價：『我曹辦如是衣價與某甲比丘。
』是比丘先不受自恣請，到二居士家，作如是說：『善哉，居士！
辦如是衣與我，共作一衣。
』為好故，若得者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，若王、王大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：『持如是衣價，與某甲比丘。
』彼使至比丘所，語比丘言：『大德！
今為汝故送是衣價，受取。
』是比丘語彼使如是言：『我今不應受此衣價，若我須衣，合時、清淨當受。
』彼使語是比丘言：『大德！
有執事人不？
』須衣比丘應言：『有！
若守僧伽藍民，若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。
』彼使詣執事人所，與衣價已，還到比丘所，作如是言：『大德！
所示某甲執事人，我已與衣價竟。
大德！
知時，往彼當得衣。
』須衣比丘，當往執事人所，若二反、三反語言：『我須衣。
』若二反、三反為作憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然住，令彼憶念。
若四反、五反、六反在前默然住，若得衣者善。
若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。
若不得衣，從彼所來處，若自往，若遣使往，語言：『汝先遣使送衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣。
汝還取，莫使失，此是時。
』「若比丘，雜野蠶綿，作臥具者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，新純黑羺羊毛，作臥具者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分白，四分牻。
若比丘作新臥具，不用二分純黑羊毛，三分白，四分牻，作新臥具者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，作新臥具，應六年持。
若減六年不捨故，更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
「若比丘，作新坐具，當取故者，縱廣一磔手，帖新者上，為壞色故。
若比丘作新坐具，不取故者，縱廣一磔手，帖新者上壞色者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，行道中得羊毛，比丘須者應取。
若無人持，得自持，行至三由旬。
若無人持，自持過者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，使非親里比丘尼，浣、染、擘羊毛者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，自手取金、銀、若錢，若教人取，若口可受者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，種種賣買金、銀、寶物者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，種種販賣者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。
若過者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，破鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故。
若得者，尼薩耆波逸提。
彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢，與之令持，乃至破。
「若比丘，自乞縷，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。
是比丘先不受自恣請，便到彼所語織師言：『此衣為我織，極好織，令廣、長、堅、緻，齊整好，我少多與汝價。
』若比丘與價，乃至一食直，若得衣者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪，若使人奪取：『還我衣來，不與汝。
』是比丘應還衣；取衣者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，病畜酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。
若過者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，春殘一月在，應求雨浴衣，半月用浴。
若比丘，春一月前求雨浴衣，半月前用浴者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，十日未滿夏三月，若有急施衣，應受。
受已乃至衣時，應畜。
若過畜者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，夏三月安居竟，至八月十五日滿已，若逈遠有疑恐怖畏難處，比丘在如是處住，於三衣中，若留一一衣置村舍內，及有因緣離衣宿，乃至六夜。
若過者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，知他欲與僧物，自迴入己者，尼薩耆波逸提。
「諸大德！
我已說三十尼薩耆波逸提法。
今問諸大德！
是中清淨不？
「諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
「諸大德！
是九十波逸提法，半月半月戒經中說。
「若比丘，故妄語者，波逸提。
「若比丘，種類毀訾比丘者，波逸提。
「若比丘，兩舌語者，波逸提。
「若比丘，與女人同室宿者，波逸提。
「若比丘，與未受大戒人共宿，過二夜至三夜曉者，波逸提。
「若比丘，與未受具戒人同誦者，波逸提。
「若比丘，知他比丘有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。
「若比丘，向未受大戒人說過人法，言：『我知是，我見是。
』見知實者，波逸提。
「若比丘，與女人說法過五、六語者，波逸提。
除有知男子。
「若比丘，自手掘地，教人掘者，波逸提。
「若比丘，壞鬼神村者，波逸提。
「若比丘，妄作異語，惱他者，波逸提。
「若比丘，嫌罵者，波逸提。
「若比丘，取僧繩床、木床、臥具、坐褥，露地自敷，教人敷；捨去，不自舉，不教人舉者，波逸提。
「若比丘，僧房舍內，敷僧臥具、坐褥，若自敷，教人敷，在中若坐、若臥；從彼捨去，不自舉，不教人舉者，波逸提。
「若比丘，先知比丘住處，後來於其中間強敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，當自避我去。
』作是因緣，非餘威儀者，波逸提。
「若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍內，若自牽出，若教人牽出，波逸提。
「若比丘，房重閣上，脫脚繩床、木床，若坐、若臥，波逸提。
「若比丘，知水有蟲，自用澆泥、澆草，教人澆者，波逸提。
「若比丘，欲作大房，戶扉窓牖及諸莊飾具，指授覆苫齊二、三節，若過者，波逸提。
「若比丘，僧不差，教授比丘尼者，波逸提。
「若比丘，為僧差，教授比丘尼，乃至日沒，波逸提。
「若比丘，語諸比丘如是言：『諸比丘為飲食故，教授比丘尼』者，波逸提。
「若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。
「若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。
「若比丘，與比丘尼在屏處坐者，波逸提。
「若比丘，與比丘尼期同道行，乃至聚落，除餘時，波逸提。
餘時者，若伴行，有疑恐怖處，此是時。
「若比丘，與比丘尼，期乘船，若上水，若下水，除直渡者，波逸提。
「若比丘，知比丘尼讚歎因緣得食食，除施主先有意者，波逸提。
「若比丘，與婦人期同道行，乃至聚落者，波逸提。
「若比丘，施一食處，無病比丘應受一食，若過者，波逸提。
「若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、施衣時，此是時。
「若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、施衣時、作衣時、道行時、船行時、大會時、沙門施食時，此是時。
「若比丘，至檀越家，殷勤請與餅、、飯，比丘須者，應兩、三鉢受，持至寺內，應分與餘比丘食。
若比丘無病，過兩、三鉢受，持至寺內，不分與餘比丘食者，波逸提。
「若比丘，足食竟，或時受請，不作餘食法更食者，波逸提。
「若比丘，知他比丘足食竟，若受請，不作餘食法，殷勤請與食：『大德！
取是食。
』以是因緣，非餘，欲使他犯者，波逸提。
「若比丘，非時食者，波逸提。
「若比丘，食殘宿食者，波逸提。
「若比丘，不受食食，若藥舉著口中，除水及楊枝，波逸提。
「若比丘，得好美食，乳、酪、魚、肉，無病，自為己索者，波逸提。
「若比丘，外道男、外道女，自手與食者，波逸提。
「若比丘，先受請已，若前食、後食，行詣餘家，不囑餘比丘。
除餘時，波逸提。
餘時者，病時、作衣時、施衣時，此是時。
「若比丘，食家中有寶，強安坐者，波逸提。
「若比丘，食家中有寶，屏處坐者，波逸提。
「若比丘，獨與女人露地坐者，波逸提。
「若比丘，語諸比丘如是語：『大德！
共至聚落，當與汝食。
』彼比丘乃至聚落竟，不教與是比丘食，語言：『汝去！
我與汝共坐、共語不樂，我獨坐、獨語樂。
』以是因緣，非餘，方便遣去者，波逸提。
「若比丘，請四月與藥，無病比丘應受。
若過受，除常請、更請、分請、盡形請者，波逸提。
「若比丘，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。
「若比丘，有因緣至軍中，若過二宿，至三宿者，波逸提。
「若比丘，軍中住，若二宿、三宿，或時觀軍陣鬪戰，或觀遊軍、象、馬勢力者，波逸提。
「若比丘，飲酒者，波逸提。
「若比丘，水中戲者，波逸提。
「若比丘，以指擊攊他比丘者，波逸提。
「若比丘，不受諫者，波逸提。
「若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。
「若比丘，半月洗浴，無病比丘應受。
若過受，除餘時，波逸提。
餘時者，熱時、病時、作時、風時、雨時、遠行來時，此是時。
「若比丘，無病，為炙身故，露地然火，若教人然，除餘時，波逸提。
「若比丘，藏他比丘衣、鉢、坐具、鍼筒，若自藏，若教人藏，下至戲笑者，波逸提。
「若比丘，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，不問主輒著者，波逸提。
「若比丘，得新衣，當作三種染壞色，青、黑、木蘭。
若比丘，得新衣，不作三種染壞色，青、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。
「若比丘，故斷畜生命者，波逸提。
「若比丘，知水有蟲，飲用者，波逸提。
「若比丘，故惱他比丘，乃至少時不樂者，波逸提。
「若比丘，知他比丘有麁惡罪，而覆藏者，波逸提。
「若比丘，年滿二十，當與受具足戒。
若比丘，知年未滿二十，與受具足戒，此人不得戒；諸比丘亦可呵，彼愚癡故，波逸提。
「若比丘，知僧諍事起如法滅已，後更發舉者，波逸提。
「若比丘，知是賊伴，期共一道行，乃至聚落者，波逸提。
「若比丘，作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非障道法。
』彼比丘應諫是比丘言：『大德！
莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。
世尊無數方便，說行婬欲是障道法。
』彼比丘如是諫時，堅持不捨。
彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫，捨者善。
若不捨者，波逸提。
「若比丘，知如是語人未作法，如是惡見不捨，若畜，同止宿，同一羯磨者，波逸提。
「若比丘，知沙彌作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非障道法。
』彼比丘諫此沙彌言：『汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。
沙彌！
世尊無數方便，說行婬欲是障道法。
』彼比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。
乃至三諫，捨者善。
若不捨者，彼比丘應語此沙彌言：『汝自今已後非佛弟子，不得隨餘比丘行，如諸餘沙彌得與大比丘二宿、三宿。
汝今無此事，汝出去！
滅去！
不須此中住。
』若比丘，知如是被擯沙彌，若畜，同一止宿，波逸提。
「若比丘，餘比丘如法諫時，作如是語：『我不學此戒，乃至問有智慧持戒律者，我當難問。
』波逸提。
欲求解者，應當難問。
「若比丘，說戒時，作如是語：『大德！
何用此雜碎戒為？
說是戒時，令人惱愧懷疑。
』輕呵戒故，波逸提。
「若比丘，說戒時，作如是語：『大德！
我今始知是法是戒經，半月半月，戒經中說。
』若餘比丘知是比丘，若二、若三說戒中坐，何況多。
彼比丘無知無解，若犯罪，應如法治，更增無知罪。
『大德！
汝無利，得不善。
汝說戒時，不一心念攝耳聽法。
』彼無知故，波逸提。
「若比丘，共同羯磨已，後如是語：『諸比丘隨親厚，以僧物與』者。
波逸提。
「若比丘，僧斷事時，不與欲而起去者，波逸提。
「若比丘，與欲已，後更呵者，波逸提。
「若比丘，知他比丘共鬪諍，聽此語已，向彼說者，波逸提。
「若比丘，瞋故不喜，打他比丘者，波逸提。
「若比丘，瞋故不喜，以手搏比丘者，波逸提。
「若比丘，瞋故不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。
「若比丘，剎利水澆頭王，王未出，未藏寶，若入過宮門閾者，波逸提。
「若比丘，若寶及寶莊飾具，若自捉，教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。
若在僧伽藍中，若寄宿處，若寶及寶莊飾具，若自捉，若教人捉，識者當取，如是因緣非餘。
「若比丘，非時入聚落，不囑餘比丘者，波逸提。
「若比丘，作繩床、木床，足應高如來八指，除入梐孔上截竟，過者，波逸提。
「若比丘，持兜羅綿貯，作繩床、木床、臥具、坐褥者，波逸提。
「若比丘，用骨、牙、角作鍼筒，成者，波逸提。
「若比丘，作尼師檀，當應量作。
是中量者，長佛二磔手，廣一磔手半，更增廣長，各半磔手。
若過者，波逸提。
「若比丘，作覆瘡衣，當應量作。
是中量者，長佛四磔手，廣二磔手。
若過成者，波逸提。
「若比丘，作雨浴衣，當應量作。
是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。
若過成者，波逸提。
「若比丘，佛衣等量作衣。
是中量者，長佛十磔手，廣六磔手，是佛衣量。
若過成者，波逸提。
「諸大德！
我已說九十波逸提法。
今問諸大德！
是中清淨不？
「諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
「諸大德！
是四波羅提提舍尼法，半月半月，戒經中說。
「若比丘，入村中，無病，從非親里比丘尼邊，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！
我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。
』是名悔過法。
「若比丘，在白衣家食，是中有比丘尼指示，與某甲羹，與某甲飯。
諸比丘應語彼比丘尼如是言：『大姊！
且止，須諸比丘食竟。
』若無一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊！
且止，須諸比丘食竟。
』是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！
我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。
』是名悔過法。
「有諸學家，僧作學家羯磨。
若比丘知是學家，先不受請，無病，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！
我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。
』是名悔過法。
「若阿練若，逈遠，有疑恐怖處。
若比丘在如是阿練若處住，先不語檀越，僧伽藍外不受食。
在僧伽藍內，無病，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！
我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。
』是名悔過法。
「諸大德！
我已說四波羅提提舍尼法。
今問諸大德！
是中清淨不？
「諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
「諸大德！
是眾多學法，半月半月，戒經中說。
「齊整著內衣，應當學。
「齊整著三衣，應當學。
「不得反抄衣入白衣舍，應當學。
「不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。
「不得衣纏頸入白衣舍，應當學。
「不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。
「不得覆頭入白衣舍，應當學。
「不得覆頭入白衣舍坐，應當學。
「不得跳行入白衣舍，應當學。
「不得跳行入白衣舍坐，應當學。
「不得蹲坐白衣舍，應當學。
「不得扠腰入白衣舍，應當學。
「不得扠腰入白衣舍坐，應當學。
「不得搖身入白衣舍，應當學。
「不得搖身入白衣舍坐，應當學。
「不得掉臂入白衣舍，應當學。
「不得掉臂入白衣舍坐，應當學。
「好覆身入白衣舍，應當學。
「好覆身入白衣舍坐，應當學。
「不得左右顧視入白衣舍，應當學。
「不得左右顧視入白衣舍坐，應當學。
「靜默入白衣舍，應當學。
「靜默入白衣舍坐，應當學。
「不得戲笑入白衣舍，應當學。
「不得戲笑入白衣舍坐，應當學。
「正意受食，應當學。
「平鉢受飯，應當學。
「平鉢受羹，應當學。
「羹飯俱食，應當學。
「以次食，應當學。
「不得挑鉢中央食，應當學。
「無病，不得為己索羹飯，應當學。
「不得以飯覆羹上，更望得，應當學。
「不得視比坐鉢中起慊心，應當學。
「當繫鉢想食，應當學。
「不得大揣飯食，應當學。
「不得大張口待飯食，應當學。
「不得含食語，應當學。
「不得揣飯遙擲口中食，應當學。
「不得遺落飯食，應當學。
「不得頰飯食，應當學。
「不得故嚼飯作聲食，應當學。
「不得噏飯食，應當學。
「不得舌舐食，應當學。
「不得振手食，應當學。
「不得手把散飯食，應當學。
「不得污手捉食器，應當學。
「不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。
「不得生草上大小便、涕唾，除病，應當學。
「不得淨水中大小便、涕唾，除病，應當學。
「不得立大小便，除病，應當學。
「不得與反抄衣人說法，除病，應當學。
「不得為衣纏頸人說法，除病，應當學。
「不得為覆頭人說法，除病，應當學。
「不得為裹頭人說法，除病，應當學。
「不得為叉腰人說法，除病，應當學。
「不得為著革屣人說法，除病，應當學。
「不得為著木屐人說法，除病，應當學。
「不得為騎乘人說法，除病，應當學。
「不得佛塔內宿，除為守視，應當學。
「不得佛塔內藏財物，除為堅牢故，應當學。
「不得著革屣入佛塔中，應當學。
「不得捉革屣入佛塔中，應當學。
「不得著革屣遶佛塔行，應當學。
「不得著富羅入佛塔中，應當學。
「不得捉富羅入佛塔中，應當學。
「不得佛塔下食，留草及食污地捨去，應當學。
「不得擔死屍從佛塔下過，應當學。
「不得塔下埋死屍，應當學。
「不得塔下燒死屍，應當學。
。
「不得向塔燒死屍，應當學。
「不得遶塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。
「不得持死人衣，從塔下過，除為浣染香薰，應當學。
「不得塔下大小便，應當學。
「不得向塔大小便，應當學。
「不得遶佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。
「不得持佛像至大小便處，應當學。
「不得塔下嚼楊枝，應當學。
「不得向塔嚼楊枝，應當學。
「不得遶塔四邊嚼楊枝，應當學。
「不得塔下涕唾，應當學。
「不得向塔涕唾，應當學。
「不得遶塔四邊涕唾，應當學。
「不得向佛塔舒脚坐，應當學。
「不得安佛像在下房，己在上房住，應當學。
「人坐己立，不得為說法，除病，應當學。
「人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。
「人在座，己在非座，不得為說法，除病，應當學。
「人在高座，己在下座，不得為說法，除病，應當學。
「人在前，己在後，不得為說法，除病，應當學。
「人在高經行處，己在下經行處，不得為說法，除病，應當學。
「人在道，己在非道，不得為說法，除病，應當學。
「不得携手在道行，應當學。
「不得上樹過人頭，除時因緣，應當學。
「不得絡囊盛鉢，貫杖頭，置肩上行，應當學。
「人持杖，不應為說法，除病，應當學。
「人持劍，不應為說法，除病，應當學。
「人持鉾，不應為說法，除病，應當學。
「人持刀，不應為說法，除病，應當學。
「人持蓋，不應為說法，除病，應當學。
「諸大德！
我已說眾學法。
今問諸大德！
是中清淨不？
「諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
「諸大德！
是七滅諍法，半月半月，戒經中說。
「若比丘有諍事起，即應除滅。
「應與現前毘尼，當與現前毘尼。
「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。
「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。
「應與自言治，當與自言治。
「應與覓罪相，當與覓罪相。
「應與多覓罪相，「當與多覓罪相。
「應與如草布地，當與如草布地。
「諸大德！
我已說七滅諍法。
今問諸大德！
是中清淨不？
「諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
「諸大德！
我已說戒經序，已說四波羅夷法，已說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，已說四波羅提提舍尼法，已說眾學法，已說七滅諍法，此是佛所說戒經，半月半月說，戒經中來。
若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。
「『忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，不名為沙門。
』「此是毘婆尸如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「『譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，能遠離諸惡。
』「此是尸棄如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「『不謗亦不嫉，常奉於戒行，飲食知止足，常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教。
』「此是毘葉羅如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「『譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去；比丘入聚落，不違戾他事，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正。
』「此是拘留孫如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「『心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁，心定入涅槃。
』「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「『一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，是則諸佛教。
』「此是迦葉如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「『善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。
』「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中，為無事僧說是戒經。
從是已後，廣分別說。
諸比丘，自為樂法、樂沙門者，有慚、有愧，樂學戒者，當於中學。
「明人能護戒，能得三種樂，名譽及利養，死得生天上。
當觀如是處，有智勤護戒，戒淨有智慧，便得第一道。
如過去諸佛，及以未來者，現在諸世尊，能勝一切憂，皆共尊敬戒，此是諸佛法。
若有自為身，欲求於佛道，當尊重正法，此是諸佛教。
七佛為世尊，滅除諸結使，說是七戒經，諸縛得解脫，已入於涅槃，諸戲永滅盡。
尊行大仙說，聖賢稱譽戒，弟子之所行，入寂滅涅槃。
世尊涅槃時，興起於大悲，集諸比丘眾，與如是教誡：『莫謂我涅槃，淨行者無護。
我今說戒經，亦善說毘尼，我雖般涅槃，當視如世尊。
此經久住世，佛法得熾盛，以是熾盛故，得入於涅槃。
若不持此戒，如所應布薩，喻如日沒時，世界皆闇冥。
當護持是戒，如𤛆牛愛尾，和合一處坐，如佛之所說。
』我已說戒經，眾僧布薩竟，我今說戒經，所說諸功德，施一切眾生，皆共成佛道。
」