羯磨 第1卷
凡說欲有三種：一者，說戒時與欲清淨；二者，自恣時與欲自恣；三者，自餘羯磨但言與欲。
結大界羯磨文「大德僧聽！
此住處比丘某甲，唱四方大界相。
若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。
」白如是。
「大德僧聽！
此住處比丘某甲，唱四方大界相。
僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。
誰諸長老忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。
」僧已忍於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒，結大界竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」結戒場羯磨文「大德僧聽！
此住處比丘某甲，稱四方小界相。
若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小界相內結作戒場。
」白如是。
「大德僧聽！
此住處比丘某甲，稱四方小界相。
僧今於此四方小界相內結作戒場。
誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。
」僧已忍於此四方相內結戒場竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」解大界、戒場羯磨文「大德僧聽！
今此住處比丘，同一住處，同一說戒。
若僧時到僧忍聽，解界。
」白如是。
「大德僧聽！
此住處比丘，同一住處，同一說戒，今解界。
誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。
」僧已忍同一住處，同一說戒，解界竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」結不失衣界羯磨文「大德僧聽！
此住處同一住處，同一說戒。
若僧時到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村外界。
」白如是。
「大德僧聽！
此住處同一住處，同一說戒。
僧今結不失衣界，除村、村外界。
誰諸長老忍僧於此住處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。
」僧已忍同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」解不失衣界羯磨文「大德僧聽！
此住處比丘，同一住處，同一說戒。
若僧時到僧忍聽，僧今解不失衣界。
」白如是。
「大德僧聽！
此住處比丘，同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。
誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。
」僧已忍同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」結小界羯磨文「大德僧聽！
今有爾許比丘集。
若僧時到僧忍聽，結小界。
」白如是。
「大德僧聽！
今有爾許比丘集結小界。
誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者說。
」僧已忍爾許比丘集結小界竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」解小界羯磨文「大德僧聽！
今有爾許比丘集。
若僧時到僧忍聽，解此處小界。
」白如是。
「大德僧聽！
今有爾許比丘集解此處小界。
誰諸長老忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。
」僧已忍解此處小界竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」結小界自恣法「大德僧聽！
諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。
若僧時到僧忍聽，僧於此處結小界。
」白如是。
「大德僧聽！
齊如是比丘坐處，僧於此處結小界。
誰諸長老忍齊如是比丘坐處，僧於中結小界者默然，誰不忍者說。
」僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」結同一說戒同一利養羯磨文「大德僧聽！
如所說戒相。
若僧時到僧忍聽，於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。
」白如是。
「大德僧聽！
如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。
誰諸長老忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。
」僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」結同一說戒別利養羯磨文「大德僧聽！
如所說界方相。
若僧時到僧忍聽，僧今於此處結同一說戒，別利養。
」白如是。
「大德僧聽！
如所說界方相，僧今於此處結同一說戒，別利養。
誰諸長老忍僧於此四方相內，結同一說戒，別利養者默然，誰不忍者說。
」僧已忍於此四方相內，結同一說戒，別利養竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」結別說戒同一利養羯磨文「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。
」白如是。
「大德僧聽！
僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。
誰諸長老忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。
僧忍者默然，誰不忍者說。
」僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」度沙彌法「大德僧聽！
此某甲，欲求某甲剃髮。
若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮。
」白如是。
「大德僧聽！
此某甲，從某甲求出家。
若僧時到僧忍聽，與某甲出家。
」白如是。
「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。
隨佛出家，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。
」「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。
隨佛出家竟，某甲為和上，如來至真等正覺，是我世尊。
」「盡形壽不得殺生。
是沙彌戒，能持不？
」「盡形壽不得盜。
是沙彌戒，能持不？
」「盡形壽不得婬。
是沙彌戒，能持不？
」「盡形壽不得妄語。
是沙彌戒，能持不？
」「盡形壽不得飲酒。
是沙彌戒，能持不？
」「盡形壽不得著華鬘、香油塗身。
是沙彌戒，能持不？
」「盡形壽不得歌舞倡伎及故往觀聽。
是沙彌戒，能持不？
」「盡形壽不得高廣大床上坐。
是沙彌戒，能持不？
」「盡形壽不得非時食。
是沙彌戒，能持不？
」「盡形壽不得捉持生像金銀寶物。
是沙彌戒，能持不？
」「此是沙彌十戒，盡形壽不得犯，能持不？
」「汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；勤修三業：坐禪、誦經、勸作眾事。
」受大戒法請和上文「大德一心念！
我某甲請大德為和上，願大德為我作和上。
我依大德故，得受具足戒。
慈愍故。
」「眾中誰能為某甲作教授師？
」差教授師法「大德僧聽！
是某甲，從和上某甲，求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，某甲作教授師。
」白如是。
「此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨，是衣鉢，是汝有不？
」「善男子諦聽！
今是真誠時，實語時，實當言實，不實當言不實。
汝不犯邊罪不？
汝不犯比丘尼不？
汝不賊心受戒不？
汝不破內外道不？
汝非黃門不？
汝不殺父不？
汝不殺母不？
汝不殺阿羅漢不？
汝不破僧不？
汝不惡心出佛身血不？
汝非非人不？
汝非畜生不？
汝非二根不？
汝字何等？
和上字誰？
年滿二十未？
三衣鉢具不？
父母聽汝不？
汝不負債不？
汝非奴不？
汝非官人不？
汝是丈夫不？
丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、𤴲痟、顛狂病。
汝無如是諸病不？
」「如我今問汝，僧中亦當如是問汝。
如汝向者答我，僧中亦如是答。
」「大德僧聽！
是某甲，從和上某甲，求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，我問已，聽將來。
」白如是。
「大德僧聽！
我某甲，從和上某甲，求受具足戒。
我某甲，今從僧乞受具足戒，和上某甲。
願僧濟度我，慈愍故。
」「大德僧聽！
是某甲，從和上某甲，求受具足戒。
此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。
若僧時到僧忍聽，我問諸難事。
」白如是。
「善男子聽！
今是真誠時，實語時，我今問汝，當隨實答。
汝不犯邊罪不？
汝不犯淨戒尼不？
汝不賊心受戒不？
汝不破內外道不？
汝非黃門不？
汝不殺父不？
汝不殺母不？
汝不殺阿羅漢不？
汝不破僧不？
汝不惡心出佛身血不？
汝非非人不？
汝非畜生不？
汝非二根不？
汝字何等？
和上字誰？
年滿二十未？
三衣鉢具不？
父母聽汝不？
汝不負債不？
汝非奴不？
汝非官人不？
汝是丈夫不？
丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、𤴲痟、癲狂。
汝無如是諸病不？
」「大德僧聽！
是某甲，從和上某甲，求受具足戒。
此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。
某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。
若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，和上某甲。
」白如是。
「大德僧聽！
是某甲，從和上某甲，求受具足戒。
此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。
某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。
僧今授某甲具足戒，和上某甲。
誰諸長老忍僧與某甲受具足戒，和上某甲者默然，誰不忍者說。
」是初羯磨。
僧已與某甲受具足戒竟，和上某甲竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」「善男子諦聽！
如來、無所著、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋種子。
汝一切不得犯婬，作不淨行。
若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門，非釋種子，如折石破不可還合。
是中盡形壽不得犯，能持不？
」「一切不得盜乃至草葉。
若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、若教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若自燒、教人燒，若埋、若壞色；非沙門，非釋種子，猶如截頭不復還活。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
」「一切不得故斷眾生命乃至蟻子。
若比丘故自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，若厭禱殺，自作方便、若教人作；非沙門，非釋種子，猶如多羅樹心斷不復生。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
」「一切不得妄語乃至戲笑。
若比丘不真實、非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；非沙門，非釋種子，如針鼻破不復用。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
」「善男子諦聽！
如來、無所著、等正覺說四依法，比丘依是出家。
依糞掃衣，是比丘出家人法。
是中盡形壽，能持不？
」「若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。
」「依乞食，是比丘出家人法。
是中盡形壽，能持不？
」「若得長利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得受。
」「依樹下坐，是比丘出家人法。
是中盡形壽，能持不？
」「若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。
」「依腐爛藥，是比丘出家人法。
是中盡形壽，能持不？
」「若得長利：酥、油、石蜜，得受。
」「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得好處所，和上如法，阿闍梨如法，眾僧具足。
當善受教法，應勸化作福治塔，供養眾僧，和上、阿闍梨一切如法教，不得違逆。
應學問，坐禪，誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。
餘所未知，當問和上、阿闍梨。
」受衣鉢文「長老一心念！
我某甲，此僧伽梨若干條割截成，今受持，不離宿。
」「長老一心念！
我某甲，此鉢多羅應量器，今受持，常用故。
」請依止文「大德一心念！
我某甲，請大德為依止阿闍梨，願大德為我作依止阿闍梨。
我依大德故，得如法住，慈愍故。
」懺僧殘罪法乞覆藏羯磨文「大德僧聽！
我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。
我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，今從僧乞覆藏羯磨。
願僧與我隨覆藏日羯磨，慈愍故。
」與覆藏羯磨文「大德僧聽！
比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。
此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。
」白如是。
「大德僧聽！
比丘某甲，犯某僧殘罪覆藏。
此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。
誰諸長老忍僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然，誰不忍者說。
」是初羯磨。
僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」「大德僧聽！
我比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。
我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，今從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。
我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行覆藏。
」乞摩那埵羯磨文「大德僧聽！
我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。
我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。
我比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。
願僧與我六夜摩那埵，慈愍故。
」與摩那埵羯磨文「大德僧聽！
比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。
此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。
此比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。
若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲六夜摩那埵。
」白如是。
「大德僧聽！
比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。
此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。
此比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧今與比丘某甲六夜摩那埵。
誰諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。
」是初羯磨。
僧已與比丘某甲六夜摩那埵竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」「大德僧聽！
我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。
我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。
我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與我六夜摩那埵。
我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行摩那埵。
」乞出罪羯磨文「大德僧聽！
我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。
我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。
我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與我六夜摩那埵。
我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。
願僧與我出罪羯磨，慈愍故。
」與出罪羯磨文「大德僧聽！
比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。
此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。
此比丘某甲已行覆藏日羯磨竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與比丘某甲六夜摩那埵。
此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲出罪羯磨。
」白如是。
「大德僧聽！
比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。
此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。
此比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。
此比丘某甲行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘某甲出罪羯磨。
誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。
」是初羯磨。
僧已忍與比丘某甲出罪羯磨竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」捨墮懺悔法持捨墮衣於僧中捨文「大德僧聽！
我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。
今捨與僧。
」從僧乞懺悔文「大德僧聽！
我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。
此衣已捨與僧，犯某甲罪，今從眾僧乞懺悔。
願僧聽我比丘某甲懺悔，慈愍故。
」「我比丘某甲，請大德懺悔。
」受懺者僧中白文「大德僧聽！
比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。
此衣已捨與僧，有某甲罪，今從眾僧懺悔。
若僧時到僧忍聽，我受比丘某甲懺悔。
」白如是。
某對一人僧中懺悔文「大德一心念！
我比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。
此衣已捨與僧，今有某甲罪，今從大德懺悔，不敢覆藏。
懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。
大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。
」「自責汝心，生厭離。
」僧還此比丘衣羯磨文「大德僧聽！
比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。
此衣已捨與僧。
若僧時到僧忍聽，僧今持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲。
」白如是。
「大德僧聽！
比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。
此衣已捨與僧。
僧今持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲。
誰諸長老忍僧持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲者默然，誰不忍者說。
」僧已忍僧持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲衣竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」三人、二人、一人前捨墮文三人、二人中受懺者語邊人文「長老聽我受比丘某甲懺悔。
」餘罪懺悔法向一比丘懺悔文「長老一心念！
我某甲比丘，犯某甲罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。
懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。
長老憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。
」「自責汝心，生厭離。
」二比丘前懺悔文「長老聽我比丘某甲懺悔。
」三比丘前懺悔文僧中懺悔文「大德僧聽！
我比丘某甲，犯某甲罪，今從僧乞懺悔。
」「我比丘某甲，請大德懺悔。
」「大德僧聽！
彼比丘某甲，犯某甲罪，今從僧懺悔。
若僧時到僧忍聽，我受比丘某甲懺。
」白如是。
一切僧同犯即僧中懺悔文「大德僧聽！
此一切眾僧犯罪。
若僧時到僧忍聽，此一切僧懺悔。
」白如是。
疑罪發露文「大德憶念！
我於某罪生疑，今向大德說。
須後無疑時，當如法懺悔。
」一切僧同犯罪疑於僧中發露文「大德僧聽！
此一切僧於罪有疑。
若僧時到僧忍聽，此眾僧自說罪。
」白如是。
與欲及清淨文「大德一心念！
今日眾僧布薩說戒，我某甲為某緣事故，如法僧事，與欲清淨。
」受欲清淨文「大德一心念！
眾多比丘，為某緣事，我與眾多比丘受欲清淨，如法僧事，與欲清淨。
」轉與欲清淨文「長老一心念！
我比丘某甲與眾多比丘受欲清淨，今有緣事，彼及我身，如法僧事，與欲清淨。
」布薩說戒文「今布薩日，某時，眾僧和合，集某堂說戒。
」「長老一心念！
今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。
」「今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。
」告清淨文「大德僧聽！
我某甲清淨。
」八難事起及餘緣略說戒文教誡比丘尼法「大德僧聽！
比丘尼僧某甲等，和合禮大德僧足，求教授。
」差教授比丘尼人羯磨文「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲教授比丘尼。
」白如是。
「大德僧聽！
僧差比丘某甲教授比丘尼。
誰諸長老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然，誰不忍者說。
」僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」先為說八不違法。
何等為八？
一者，雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷請坐。
此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。
二者，比丘尼不應罵比丘、呵責比丘，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀。
此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。
三者，比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、說戒、自恣；不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。
此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。
四者，式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒。
此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。
五者，比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。
此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。
六者，比丘尼半月半月從僧乞教授。
此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。
七者，比丘尼不應無比丘僧處夏安居。
此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。
八者，比丘尼僧安居竟，應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑。
此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。
上座教授勅文「此處無教授人，尼眾等當如法布薩，謹慎莫放逸。
」僧差人分房舍臥具羯磨文「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲分房舍臥具。
」白如是。
「大德僧聽！
僧差比丘某甲分房舍臥具。
誰諸長老忍僧差比丘某甲分房舍臥具者默然，誰不忍者說。
」僧已忍差比丘某甲分房舍臥具竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」「大德上座！
如是好房舍臥具，隨意所樂便取。
」安居文「長老一心念！
我某甲比丘，依某甲聚落某甲僧伽藍某甲房舍，前三月夏安居。
房舍破，修治故。
」「依某甲持律，若有疑事，當往問。
」受七日文「長老一心念！
我比丘某甲，受七日法出界外，為某甲事故，還此中安居，白長老令知。
」受過七日羯磨法乞受過七日羯磨文「大德僧聽！
我比丘某甲，此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若一月日羯磨。
願僧與我比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨，慈愍故。
」與過七日羯磨文「大德僧聽！
比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若一月日羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨。
」白如是。
「大德僧聽！
比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若一月日羯磨；僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨。
誰諸長老忍僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨者默然，誰不忍者說。
」僧已忍與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」僧差自恣人羯磨文「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲作受自恣人。
」白如是。
「大德僧聽！
僧差比丘某甲作受自恣人。
誰諸長老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然，誰不忍者說。
」僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」白僧自恣文「大德僧聽！
今日眾僧自恣。
若僧時到僧忍聽，僧和合自恣。
」白如是。
眾僧自恣文「大德一心念！
眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。
若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。
」若四人更互自恣文「長老一心念！
眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。
」「眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。
」有八難事起白僧各三語自恣文「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今各各三語自恣。
」白如是。
差持功德衣人羯磨文「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲為僧持功德衣。
」白如是。
「大德僧聽！
僧差比丘某甲為僧持功德衣。
誰諸長老忍僧差比丘某甲為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。
」僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」以衣與持功德衣人羯磨文「大德僧聽！
此住處僧得可分衣，現前僧應分。
若僧時到僧忍聽，僧今持此衣與比丘某甲，此比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。
」白如是。
「大德僧聽！
此住處僧得可分衣，現前僧應分。
僧今持此衣與比丘某甲，某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。
誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲，某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持者默然，誰不忍者說。
」僧已忍與比丘某甲衣，此比丘某甲持此衣於此住處持竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」白僧受功德衣法「大德僧聽！
今日眾僧受功德衣。
若僧時到僧忍聽，僧今和合受功德衣。
」白如是。
持功德衣人持衣眾僧前說法「此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣。
」捉衣者受功德衣法「其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。
」出功德衣白羯磨法「大德僧聽！
今日眾僧出功德衣。
若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。
」白如是。
分非時僧得施羯磨法「大德僧聽！
此住處若衣、若非衣，現前僧應分。
若僧時到僧忍聽，僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧。
」白如是。
「大德僧聽！
此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧。
誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。
」僧已忍與比丘某甲，彼某甲當還與僧竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」「長老一心念！
是住處得可分衣物，現前僧應分。
是中無僧，此衣物屬我及長老，我及長老受用。
」「是住處得可分衣物，現前僧應分。
是中無僧，此衣物屬我，我應受用。
」分亡者衣物羯磨法看病人持亡者衣物資具僧中捨法「大德僧聽！
比丘某甲，此住處命過，所有若衣、若非衣，此住處現前僧應分。
」持亡者衣鉢與看病人羯磨文「大德僧聽！
比丘某甲，此住處命過。
所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器，現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，僧今與比丘某甲看病人。
」白如是。
「大德僧聽！
比丘某甲，此住處命過。
所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器，現前僧應分；僧今與比丘某甲看病人。
誰諸長老忍僧與比丘某甲看病人衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器者默然，誰不忍者說。
」僧已忍與比丘某甲看病人衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」現前僧分亡者輕物羯磨文「大德僧聽！
比丘某甲，此住處命過。
所有若衣、若非衣，現前僧應分。
若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧。
」白如是。
「大德僧聽！
比丘某甲，此住處命過。
所有若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧。
誰諸長老忍比丘某甲，此住處命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。
」僧已忍與比丘某甲比丘，某甲當還與僧竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」三人、二人分亡者衣物文「長老一心念！
比丘某甲，此住處命過。
所有若衣、若非衣，現前僧應分。
此處無僧，是衣物屬我及長老，我及長老受用。
」「比丘某甲，此住處命過。
所有若衣、若非衣，現前僧應分。
此處無僧，是衣物應屬我，我應受用。
」真實淨施文「長老一心念！
我比丘某甲，有此長衣未作淨，今為作淨故捨與長老，為真實淨施故。
」展轉淨施文「長老一心念！
我比丘某甲，有此長衣未作淨，施與長老，為展轉淨故。
」「長老一心念！
汝有此長衣未作淨，為展轉淨故施與我，我已受之。
」「施與某甲。
」「長老一心念！
汝有是長衣未作淨，為展轉淨故施與我，我今受之。
受已，汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲善護持，著用時隨意。
」足食已作餘食文「大德！
我已足食，長老看是知是，作餘食法。
」「我已食止，汝取食之。
」受請已食前食後入村囑授文「長老一心念！
我比丘某甲，已受某甲請，有緣事，欲入某甲聚落，至某甲家，白長老令知。
」受七日藥文「長老一心念！
我比丘某甲，有病因緣，是七日藥，為共宿七日服故，今於長老邊受。
」受盡形壽藥文「長老一心念！
我比丘某甲，有病因緣，此盡形壽藥，為共宿長服故，今於長老邊受。
」結淨地文「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今結某處作淨地。
」白如是。
「大德僧聽！
僧今結某處作淨地。
誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。
」僧已忍結某處作淨地竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」乞作小房羯磨文「大德僧聽！
我比丘某甲，自乞作房，無主，自為己，今從僧乞處分無難處、無妨處。
」「大德僧聽！
比丘某甲，自乞作房，無主，自為己，今從僧乞處分無難處、無妨處。
若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，處分無難處、無妨處。
」白如是。
「大德僧聽！
此比丘某甲，自乞作房，無主，自為己，今從僧乞處分無難處、無妨處；僧今與比丘某甲，處分無難處、無妨處。
誰諸長老忍僧與比丘某甲，處分無難處、無妨處者默然，誰不忍者說。
」僧已忍與比丘某甲，處分無難處、無妨處竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」結房作庫藏文「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。
」白如是。
「大德僧聽！
僧結某甲房作庫藏屋。
誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。
」僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」差守庫藏物人羯磨文「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲作守物人。
」白如是。
「大德僧聽！
僧差比丘某甲作守物人。
誰諸長老忍僧差比丘某甲作守物人者默然，誰不忍者說。
」僧已忍差比丘某甲作守物人竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文「大德僧聽！
我比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。
願僧聽我比丘某甲，畜杖絡囊，慈愍故。
」與老病比丘畜杖絡囊羯磨文「大德僧聽！
比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。
若僧時到僧忍聽，比丘某甲畜杖絡囊。
」白如是。
「大德僧聽！
比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊；僧今聽此比丘畜杖絡囊。
誰諸長老忍僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然，誰不忍者說。
」僧已忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」非時入聚落囑授文「長老一心念！
我比丘某甲，非時入某甲聚落，至某甲家，為某緣事，白長老令知。
」比丘尼羯磨文比丘尼乞畜眾羯磨文「大姊僧聽！
我比丘尼某甲，今從僧乞度人授具足戒。
願僧聽我度人授具足戒。
」與畜眾羯磨文「大姊僧聽！
此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒。
若僧時到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。
」白如是。
「大姊僧聽！
此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒；僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。
誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲，度人授人具足戒者默然，誰不忍者說。
」僧已忍聽比丘尼某甲，度人授人具足戒竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」度沙彌尼文「大姊僧聽！
此某甲，欲從某甲求剃髮。
若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。
」白如是。
「大姊僧聽！
此某甲，欲從某甲求出家。
若僧時到僧忍聽，與某甲出家。
」白如是。
「我阿夷某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。
我今隨佛出家，和上尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。
」「我阿夷某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。
我今隨佛出家竟，和上尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。
」「盡形壽不得殺生。
是沙彌尼戒，能持不？
」「盡形壽不得盜。
是沙彌尼戒，能持不？
」「盡形壽不得婬。
是沙彌尼戒，能持不？
」「盡形壽不得妄語。
是沙彌尼戒，能持不？
」「盡形壽不得飲酒。
是沙彌尼戒，能持不？
」「盡形壽不得著華鬘、香油塗身。
是沙彌尼戒，能持不？
」「盡形壽不得歌舞倡伎亦不得故往觀聽。
是沙彌尼戒，能持不？
」「盡形壽不得高廣大床上坐。
是沙彌尼戒，能持不？
」「盡形壽不得非時食。
是沙彌尼戒，能持不？
」「盡形壽不得捉持生像金銀寶物。
是沙彌尼戒，能持不？
」「如是沙彌尼十戒。
盡形壽不得犯，能持不？
」「汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；當修三業：坐禪、誦經、勸助眾事。
」式叉摩那受六法文「大姊僧聽！
我沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
願僧濟度我，慈愍故，與我二歲學戒。
」「大姊僧聽！
此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
若僧時到僧忍聽，僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。
」白如是。
「大姊僧聽！
此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲；僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。
誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。
」是初羯磨。
僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」「某甲諦聽！
如來、無所著、等正覺說六法。
不得犯不淨行，行婬欲法。
若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。
與染污心男子共身相摩觸，缺戒，應更與受戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
」「不得偷盜乃至草葉。
若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。
若取減五錢，缺戒，應更與受戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
」「不得故斷眾生命乃至蟻子。
若式叉摩那故自手斷人命，持刀授與人，教死、勸死、讚死，若與非藥，若墮胎，厭禱呪術，自作、教人作者；非式叉摩那，非釋種女。
若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與受戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
」「不得妄語乃至戲笑。
若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；此非式叉摩那，非釋種女。
若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
」「不得非時食。
若式叉摩那非時食，犯戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
」「不得飲酒。
若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
」式叉摩那於一切尼戒中應學，除為比丘尼過食自受食食。
式叉摩那受大戒法「大姊一心念！
我某甲，求阿夷為和上，願阿夷為我作和上。
我依阿夷故，得受大戒。
」「爾。
」「此眾中誰能為某甲作教授師？
」「大姊僧聽！
此某甲，從和上尼某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。
」白如是。
「此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？
」「善女人諦聽！
今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。
汝不犯邊罪不？
汝不犯淨行比丘不？
汝不賊心受戒不？
汝不破內外道不？
汝非黃門不？
汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？
汝不破僧不？
汝不惡心出佛身血不？
汝非非人不？
汝非畜生不？
汝非二根不？
汝字何等？
和上尼字誰？
年歲滿不？
衣鉢具足不？
父母、夫主聽汝不？
汝不負債不？
汝非婢不？
汝是女人不？
女人有如是諸病：癩、白癩、𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。
汝有如是諸病不？
」「如我向問汝，僧中亦當如是問。
汝如汝向者答我，僧中亦當如是答。
」「大姊僧聽！
此某甲，從和上尼某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽，我已問竟，聽將來。
」白如是。
「大姊僧聽！
我某甲，從和上尼某甲求受大戒。
我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
願僧濟度我，慈愍故。
」「大姊僧聽！
此某甲，從和上尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
若僧時到僧忍聽，我問諸難事。
」白如是。
「汝諦聽！
今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。
汝不犯邊罪不？
汝不犯淨行比丘不？
汝不賊心受戒不？
汝不犯破內外道不？
汝非黃門不？
汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？
汝不破僧不？
汝不惡心出佛身血不？
汝非非人不？
汝非畜生不？
汝不二根不？
汝字何等？
和上尼字誰？
年歲滿不？
衣鉢具足不？
父母、夫主聽汝不？
汝不負債不？
汝非婢不？
汝是女人不？
女人有如是諸病：癩、白癩、𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。
汝有如是諸病不？
」「大姊僧聽！
此某甲，從和上尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。
若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。
」白如是。
「大姊僧聽！
此某甲，從和上尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。
僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。
誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。
」是初羯磨。
僧已忍與某甲受大戒竟，和上尼某甲。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」尼往比丘僧中受大戒法「大德僧聽！
我某甲，從和上尼某甲求受大戒。
我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
願僧救濟我，慈愍故。
」「大德僧聽！
此某甲，從和上尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
若僧時到僧忍聽，我問諸難事。
」白如是。
「善女人諦聽！
今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。
汝不犯邊罪不？
汝不犯淨行比丘不？
汝不賊心受戒不？
汝不破內外道不？
汝非黃門不？
汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？
汝不破僧不？
汝不惡心出佛身血不？
汝非非人不？
汝非畜生不？
汝不二根不？
汝字何等？
和上尼字誰？
年滿二十未？
衣鉢具足不？
父母、夫主聽汝不？
汝不負債不？
汝非婢不？
汝是女人不？
女人有如是諸病：癩病、白癩、𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。
汝有如是諸病不？
」「汝學戒未？
清淨不？
」「某甲學戒未？
清淨不？
」「大德僧聽！
此某甲，從和上尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。
若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。
」白如是。
「大德僧聽！
此某甲，從和上尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。
僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。
誰諸長老忍僧為某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。
」是初羯磨。
僧已忍為某甲受大戒竟，和上尼某甲。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」「善女人諦聽！
如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。
「不得犯不淨行，行婬欲法。
若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非釋種女。
是中盡形壽不得犯，能持不？
」「不得偷盜乃至草葉。
若比丘尼盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非釋種女。
是中盡形壽不得犯，能持不？
」「不得斷眾生命乃至蟻子。
若比丘尼自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，墮胎，厭禱呪術，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非釋種女。
是中盡形壽不得犯，能持不？
」「不得妄語乃至戲笑。
若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。
是中盡形壽不得犯，能持不？
」「不得身相觸乃至共畜生。
若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若捺、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、急捺；彼非比丘尼，非釋種女。
是中盡形壽不得犯，能持不？
」「不得犯八事乃至共畜生。
若比丘尼有染污心，與染污心男子，受捉手、捉衣、至屏處、屏處立、屏處語、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。
是中盡形壽不得犯，能持不？
」「不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。
若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉、亦不白僧、不語人令知。
後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道；後作如是言：『我先知此人如是如是。
』彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪。
是中盡形壽不得犯，能持不？
」「不得隨被舉比丘語乃至沙彌。
若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。
彼比丘尼諫此比丘尼言：『大姊！
彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不共住；莫隨順彼比丘。
』彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。
彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。
乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉。
是中盡形壽不得犯，能持不？
」「善女人諦聽！
如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。
」「依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
」「若得長利：若檀越施衣、若得輕衣、若得割截衣，應受。
」「依乞食出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
」「若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得受。
」「依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
」「若得長利：若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶，應受。
」「依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
」「若得長利：蘇、油、生酥、蜜、石蜜，應受。
」「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。
當善受教法，當勤供養佛法僧，和上、阿闍梨一切如法教勅，一不得違逆。
當學問，誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
汝始出家，功不唐捐，果報不絕。
餘所未知者，當問和上、阿闍梨。
」尼懺僧殘罪法乞摩那埵羯磨文「大德僧聽！
我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。
願僧與我半月摩那埵，慈愍故。
」與摩那埵羯磨文「大德僧聽！
此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。
若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。
」白如是。
「大德僧聽！
此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵；僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。
誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者說。
」是初羯磨。
僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」「大德僧聽！
我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。
我比丘尼某甲，已行若干日過，餘有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。
」乞出罪羯磨文「大德僧聽！
我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。
我已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。
願僧與我出罪羯磨，慈愍故。
」與出罪羯磨文「大德僧聽！
此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。
此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。
」白如是。
「大德僧聽！
此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。
此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。
誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。
」是初羯磨。
僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」尼僧差請教授人羯磨文「大姊僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。
」白如是。
「大姊僧聽！
僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。
誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。
」僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」「大德一心念！
比丘尼僧某甲等和合，禮比丘僧足，求教授。
」「大德僧聽！
比丘尼僧某甲眾和合，禮大德僧足，求教授。
」比丘尼明日應問可否？
比丘教授師應期往，比丘尼應期迎比丘。
期往不往者，突吉羅；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉羅。
若比丘尼聞教授師來，當半由旬迎至寺內，供給所須：洗浴具、羹粥、飲食、果蓏，以此供養；若不者，突吉羅。
若比丘僧盡病、若眾不和合、若眾不滿，遣信往禮拜問訊。
若比丘尼僧盡病、不和合、若眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊；若不往者，突吉羅。
尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文「大姊僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。
」白如是。
「大姊僧聽！
僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。
誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。
」僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」往大僧中受自恣文「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。
比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑。
大德僧慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。
」彼比丘僧自恣日便自恣，而皆疲極。
佛言：「不應爾。
若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。
」若大僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。
若比丘尼僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼僧亦當遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。
內護匡救僧眾擯罰羯磨法律藏所明僧之正法，採要有三，故結集稱言：是法、是毘尼、是佛所教。
法者，謂五種遠離行。
何等五？
毘尼者，謂五種出要行。
何等五？
佛所教者，謂五種教誡行。
何等五？
故經云：「正法住、正法滅。
」謂之。
於此傳法之人亦有於三，故聖語稱言：「知法、知律、知摩夷。
」知法者，謂善持修多羅藏，如：阿難等。
知律者，謂善持毘尼藏，如：優波離等。
知摩夷者，謂善於訓導，宰任玄綱，如：大迦葉等。
故凡欲暉蹤聖跡，以隆道教，繼軌後代，不絕於時者，非茲而誰！
五種入眾法。
何等五？
五種如法默然。
何等五？
五種非法默然。
何等五？
五種棄法。
何等五？
五種作羯磨法。
何等五？
斯謂知病、知藥、知對治，善於廢立通塞存護之儀，故致任持之功，義顯於此。
三種調法。
三種滅法。
三種不共住法。
呵責羯磨法「大德僧聽！
此比丘某甲，憙共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。
彼自共鬪諍已，若更有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：『汝等勉力，莫不如他！
汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。
』令僧未有諍事而生諍事，已有諍事而不除滅。
若僧時到僧忍聽，為比丘某甲作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。
」白如是。
「大德僧聽！
此比丘某甲，憙共鬪諍，共罵詈，口出刀劍，互求長短。
彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：『汝等勉力，莫不如他！
汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。
』令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。
僧為比丘某甲作呵責羯磨。
誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯磨，若復後更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治者默然，誰不忍者說。
」是初羯磨。
僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」與罪處所羯磨法「大德僧聽！
是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。
先自言犯，後言不犯，前後言語相違。
若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲罪處所羯磨。
」白如是。
「大德僧聽！
是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。
先自言犯，後言不犯，前後言語相違；僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。
誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然，誰不忍者說。
」是初羯磨。
僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」與滅擯羯磨文「大德僧聽！
是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪。
若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。
」白如是。
「大德僧聽！
是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪；僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。
誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。
」是初羯磨。
僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」此後三羯磨，皆是治罰法，但以過有輕重，階之為三。
前呵責羯磨等是調伏法，罪處所羯磨等是折伏法，滅擯羯磨等是驅出法。
故經言：「應調伏者而調伏之，應折伏者而折伏之，應罰黜者而罰黜之。
」若隨事而言，羯磨非一，備明律典，寧容具集。
故各當其分，唯標一羯磨，示之恒式，餘類准以可知。
羯磨一卷《僧祇律》受事訖羯磨文「大德僧聽！
比丘某甲，於此處兩安居。
若僧時到僧忍聽，比丘某甲，於此處兩安居，為塔事、僧事出界行，還此處住。
」「諸大德僧聽！
比丘某甲，於此處兩安居，為塔事、僧事出界行，還此中安居。
僧忍，默然故，是事如是持。
」《十誦律》受三十九夜羯磨文「大德僧聽！
某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。
若僧時到僧忍聽，某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。
」如是白。
「大德僧聽！
某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。
誰諸長老忍某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣者默然，誰不忍者說。
」僧已忍聽某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣竟。
「僧忍，默然故，是事如是持。
」《十誦律》受殘夜法「我受七夜法，若干夜已過，若干夜在，受彼出。
」凡諸部律，受日文各不同。
後來諸師用事者，若執一部不用餘部，此亦是一家。
今詳此諸部律文及以前事，互用皆得。
所以者？
如其定知前事或須一夜，即用《十誦》受一夜法；乃至七夜亦如是。
或須三十九夜，亦用《十誦》羯磨受法。
若須七日、十五日、一月日，即用《四分律》文受日法。
若不定知前事幾日當了，即用《僧祇律》文受日法。
復有人不解，即誦《四分》羯磨文，為他受《僧祇》事訖、《十誦》三十九夜，此皆非法不成。
何以知？
羯磨文中，疊事作法各各不同，故知不成也。
今畏諸人謬用，總抄諸部律正羯磨文，呈簡諸賢。
任見作法，隨事所用也。