四分比丘尼羯磨法 第1卷
比丘尼乞畜眾羯磨文大姊僧聽！
我比丘尼某甲，今從僧乞度人授具足戒。
願僧聽我度人授具足戒。
與畜眾羯磨文大姊僧聽！
此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒。
若僧時到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。
白如是。
大姊僧聽！
此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒；僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。
誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然，誰不忍者說。
僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
度沙彌尼文大姊僧聽！
此某甲，欲從某甲求剃髮。
若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲，欲從某甲求出家。
若僧時到僧忍聽，與某甲出家。
白如是。
我阿夷某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。
我今隨佛出家，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。
我阿夷某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。
我今隨佛出家竟，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。
盡形壽不得殺生。
是沙彌尼戒，能持不？
盡形壽不得盜。
是沙彌尼戒，能持不？
盡形壽不得婬。
是沙彌尼戒，能持不？
盡形壽不得妄語。
是沙彌尼戒，能持不？
盡形壽不得飲酒。
是沙彌尼戒，能持不？
盡形壽不得著花鬘、香油塗身。
是沙彌尼戒，能持不？
盡形壽不得歌舞倡伎亦不觀聽。
是沙彌尼戒，能持不？
盡形壽不得高廣大床上坐。
是沙彌尼戒，能持不？
盡形壽不得捉持生像金銀寶物。
是沙彌尼戒，能持不？
盡形壽不得非時食。
是沙彌尼戒，能持不？
如是沙彌尼十戒。
盡形壽不得犯，能持不？
汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；當修三業：坐禪、誦經、勸助眾事。
式叉摩那受六法文大姊僧聽！
我沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。
願僧濟度我，慈愍故。
大姊僧聽！
此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。
若僧時到僧忍聽，僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲；僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。
誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
某甲諦聽！
如來無所著等正覺說六法，不得犯。
不得行婬欲法。
若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。
與染污心男子，共身相摩觸，缺戒，應更與受戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
不得偷盜乃至草葉。
若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。
若取減五錢，缺戒，應更與受戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
不得故斷眾生命乃至蟻子。
若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死、勸死、讚死，若與非藥，若墮胎，厭禱呪術，自作、教人作者；非式叉摩那，非釋種女。
若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與受戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
不得妄語乃至戲笑。
若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍、鬼神來供養我；此非式叉摩那，非釋種女。
若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
不得非時食。
若式叉摩那非時食，犯戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
不得飲酒。
若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與受戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
式叉摩那於一切尼戒中應學，除為比丘尼過食自受食食。
式叉摩那受大戒法大姊一心念！
我某甲，求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。
我依阿姨故，得受大戒。
此眾中誰能為某甲作教授師？
大姊僧聽！
此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。
白如是。
此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？
善女人諦聽！
今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。
汝不犯邊罪不？
汝不犯淨行比丘不？
汝不賊心受戒不？
汝不破內外道不？
汝非黃門不？
汝不殺父不？
汝不殺母不？
汝不殺真人阿羅漢不？
汝不破僧不？
汝不惡心出佛身血不？
汝非非人不？
汝非畜生不？
汝非二根不？
汝字何等？
和尚尼字誰？
年歲滿不？
衣鉢具足不？
父母、夫主聽汝不？
汝不負債不？
汝非婢不？
汝是女人不？
女人有如是諸病；癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。
汝有如是諸病不？
如我向問汝，僧中亦當如是問。
如汝向者答我，僧中亦當如是答。
大姊僧聽！
此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽，我已教授竟，聽使來。
白如是。
大姊僧聽！
我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
願僧濟度我，慈愍故。
大姊僧聽！
此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
若僧時到僧忍聽，我問諸難事。
白如是。
汝諦聽！
今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。
汝不犯邊罪不？
汝不犯淨行比丘不？
汝不賊心受戒不？
汝不破內外道不？
汝非黃門不？
汝不殺父不？
汝不殺母不？
汝不殺真人阿羅漢不？
汝不破僧不？
汝不惡心出佛身血不？
汝非非人不？
汝非畜生不？
汝不二根不？
汝字何等？
和尚尼字誰？
年歲滿不？
衣鉢具足不？
父母、夫主聽汝不？
汝不負債不？
汝非婢不？
汝是女人不？
女人有如是諸病：癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。
汝有如是諸病不？
大姊僧聽！
此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。
若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。
僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。
誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
僧已忍與某甲受大戒竟，和尚尼某甲。
僧忍，默然故，是事如是持。
尼往比丘僧中受大戒法大德僧聽！
我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
願僧救濟我，慈愍故。
大德僧聽！
此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
若僧時到僧忍聽，我問諸難事。
白如是。
善女人諦聽！
今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。
汝不犯邊罪不？
汝不犯淨行比丘不？
汝不賊心受戒不？
汝不破內外道不？
汝非黃門不？
汝不殺父不？
汝不殺母不？
汝不殺真人阿羅漢不？
汝不破僧不？
汝不惡心出佛身血不？
汝非非人不？
汝非畜生不？
汝不二根不？
汝字何等？
和尚尼字誰？
年滿二十未？
衣鉢具足不？
父母、夫主聽汝不？
汝不負債不？
汝非婢不？
汝是女人不？
女人有如是諸病：癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。
汝有如是諸病不？
汝學戒未？
清淨不？
某甲學戒未？
清淨不？
大德僧聽！
此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。
若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。
白如是。
大德僧聽！
此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。
僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。
誰諸長老忍僧為某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
僧已忍為某甲受大戒竟，和尚尼某甲。
僧忍，默然故，是事如是持。
善女人諦聽！
如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。
不得犯不淨行，行婬欲法。
若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；此非比丘尼，非釋種女。
是中盡形壽不得犯，能持不？
不得偷盜乃至草葉。
若比丘尼盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非釋種女。
是中盡形壽不得犯，能持不？
不得斷眾生命乃至蟻子。
若比丘尼若自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，墮胎，厭禱呪術，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非釋種女。
是中盡形壽不得犯，能持不？
不得妄語乃至戲笑。
若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。
是中盡形壽不得犯，能持不？
不得身相觸乃至共畜生。
若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。
是中盡形壽不得犯，能持不？
不得犯八事乃至共畜生。
若比丘尼有染污心，與染污心男子，受捉手、捉衣、至屏處、屏處立、屏處語、若共行、若身相近、若共期行，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。
是中盡形壽不得犯，能持不？
不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。
若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自舉、亦不白僧、不語人令知。
後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道；後作如是言：「我先知此人如是如是。
」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。
是中盡形壽不得犯，能持不？
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。
若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。
彼比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！
彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不共住；莫隨順彼比丘。
」彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。
彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。
乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉。
是中盡形壽不得犯，能持不？
善女人諦聽！
如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。
依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
若得長利：若檀越施衣、若得輕衣、若得割截衣，應受。
依乞食出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得受。
依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
若得長利：若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶，應受。
依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。
當善受教法，當勤供養佛法僧，和尚、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。
當學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。
餘所未知者，當問和尚、阿闍梨。
尼懺僧殘罪法乞摩那埵羯磨文大德僧聽！
我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。
願僧與我半月摩那埵，慈愍故。
與摩那埵羯磨文大德僧聽！
此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。
若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。
白如是。
大德僧聽！
此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵；僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。
誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
大德僧聽！
我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。
我比丘尼某甲，已行若干日過，餘有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。
乞出罪羯磨文大德僧聽！
我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。
我已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。
願僧與我出罪羯磨，慈愍故。
與出罪羯磨文大德僧聽！
此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。
此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。
白如是。
大德僧聽！
此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。
此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。
誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
尼僧差請教授人羯磨文大姊僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。
白如是。
大姊僧聽！
僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。
誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。
僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
大德一心念！
比丘尼僧某甲等和合，禮比丘僧足，求教授。
比丘尼僧某甲眾和合，禮大德僧足，求教授。
比丘尼明日應問「可否」。
比丘教授師應期往，比丘尼應期迎比丘。
期往不往者，突吉羅；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉羅。
若比丘尼聞教授師來，當半由旬迎至寺內，供給所須：洗浴具、羹粥、飲食、菓蓏，以此供養；若不者，突吉羅。
若比丘僧盡病、若眾不和合、若眾不滿、遣信往禮拜問訊。
若比丘尼僧盡病、不和合、眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊；若不往者，突吉羅。
尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文大姊僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。
白如是。
大姊僧聽！
僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故往大僧中，說三事自恣：見、聞、疑。
誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。
僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
往大僧中受自恣文比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑。
大德慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。
彼即比丘僧自恣日便自恣，而皆疲極。
佛言：「不應爾。
若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。
」若大僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。
若比丘尼僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘僧亦當遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。
內護匡救僧眾擯罰羯磨法律藏所明僧之正法，宗要有三，故結集稱言：「是法、是毘尼、是佛所教。
」法者，謂五種遠離行。
何等五？
一者、出離非世法，二、越度非受法，三、無欲非有欲，四、無結非有結，五、不親近生死非親近。
毘尼者，謂五種出要行。
何等五？
一、少欲非多欲，二、知足非無厭，三、易護非難護，四、易養非難養，五、智慧非愚癡。
佛所教者，謂五種教誡行。
何等五？
一、有罪行者制，二、無罪者聽，三、若制若聽，法有缺減者如法舉之，四、數數違犯折伏與念，五、真實功德愛念稱歎。
故經云：「正法住，正法滅。
」謂之。
於此傳法之人亦有於三，故聖誥稱言：「知法、知律、知摩夷。
」知法者，謂善持修多羅藏，如：阿難等。
知律者，謂善持毘尼藏，如：優波離等。
知摩夷者，謂善於訓導，宰任玄綱，如：大迦葉等。
故凡欲暉蹤聖跡，以隆道教，繼軌後代，不絕於時者，非茲而誰！
五種入眾法。
何等五？
一、應以慈心；二、應自卑下如拭塵巾；三、應善知坐起上下威儀；四、不雜說俗事，為眾說法、若請他說；五、若見僧中有不可事，心不安忍，應作默然。
五種如法默然。
何等五？
一、見他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然。
五種非法默然。
何等五？
一、如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若見小罪而默然；四、為作別住而默然；五、在戒場上而默然。
五種棄法。
何等五？
一、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？
」答言：「不見。
」彼語言：「汝若見罪，應懺悔。
」二、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？
」答言：「不見。
」彼語言：「汝若見罪，應僧中懺悔。
」三、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？
」答言：「不見。
」彼語言：「汝若見罪，當於此僧中懺。
」四、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？
」答言：「不見。
」眾僧應捨棄語言：「汝不見罪，隨所至處，不聽汝布薩，如惡馬難調，合韁杙俱棄，汝亦如是。
」五、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？
」答言：「不見。
」彼應僧中作不見舉羯磨。
五種作羯磨法。
何等五？
一、見前，二、自言，三、不清淨，四、如法，五、和合。
斯謂知病、知藥、知對治，善於廢興通塞存護之儀，故致任持之功義顯於此。
三種調法：謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨。
三種滅法：謂罪處所、多人語、如草覆地。
三種不共住法：謂三舉羯磨、惡罵治、滅擯羯磨。
呵責羯磨文大德僧聽！
此比丘某甲，喜共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。
彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如他！
汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。
」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。
若僧時到僧忍聽，為比丘某甲作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵詈言，眾僧當更增罪治。
白如是。
大德僧聽！
此比丘某甲，喜共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。
彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸彼言：「汝等勉力，莫不如他！
汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。
」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。
僧為比丘某甲作呵責羯磨。
誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯磨，若復更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治，忍者默然，不忍者說。
是初羯磨。
僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與罪處所羯磨文大德僧聽！
是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。
先自言犯、後言不犯，前後言語相違。
若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲罪處所羯磨。
白如是。
大德僧聽！
是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。
先自言犯、後言不犯，前後言語相違；僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。
誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與滅擯羯磨文大德僧聽！
是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪。
若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。
白如是。
大德僧聽！
是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪；僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。
誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
此後三羯磨皆是治罰法，但以過有輕重，階之為三。
前呵責羯磨等是調伏法，罪處所羯磨等是折伏法，滅擯羯磨等是驅出法，故經言：「應調伏者而調伏之，應折伏者而折伏之，應罰黜者而罰黜之。
」若隨事而言，羯磨非一，備明律典，寧容具集。
故各當其分，唯標一羯磨，示之恒式，餘類准以可知。