十誦律 第25卷
佛在舍衛城。
爾時阿濕摩伽阿槃提國，有聚落名王薩婆。
中有大富居士，財寶豐盈種種具足，唯少一事，無有兒息。
從諸神祇：池神、家神、交道大神、滿賢大神、高賢大神、大自在天神、那羅延神、韋紐天神下至鉢婆羅神，為有子故求請乞索而不能得。
有子時到，居士婦乃覺有娠，利根女人有四不共智。
何等四？
一知男愛、二知男不愛、三知妊娠時、四知所從得。
婦自知有娠，語居士言：「我已有娠。
」居士聞之，心歡喜踊躍，或當生男，好加供給洗浴淨潔，以香塗身隨時將息，令身安隱。
若有所至，多人衛從莫令憂惱。
九月已過㝃身生男，耳有金環，是兒端正見者歡喜。
居士聞之，心喜踊躍，集諸知相婆羅門相之，問言：「是兒德力何如？
」諸婆羅門言：「居士！
是兒實有福德威力。
」居士言：「當為作字？
」是時國法作二種字，若隨宿、若隨吉，諸人言：「居士！
是兒何時生？
」答言：「某日生。
」是諸婆羅門算知，語言：「是兒沙門宿日生，即名沙門。
」居士復集婆羅門及諸居士善知金寶相者，以兒耳示之：「是兒耳環價直幾許？
」諸人言：「居士！
是兒耳環，非世所作不易平價，意想平之，可直純金一億。
」兒字沙門，耳環直一億，眾人即字為沙門億耳，眾人當識。
是居士令五種養母養視。
何等五？
一者治身母、二者除垢母、三者乳母、四者吉母、五者戲笑母。
云何治身母？
為是兒治頭手足耳鼻諸指，是名治身母。
云何除垢母？
時時為兒洗浴浣濯，是名除垢母。
云何乳母？
時時飲食乳養，是名乳母。
云何吉母？
是兒行時執孔雀拂，持三股叉侍衛擁護，是名吉母。
云何戲笑母？
為兒作機關木人、象馬車乘、弓箭種種戲具，隨時娛樂之，是名戲笑母。
是兒福德威力，而疾長大，便教書數算印，善知諸物價相貴賤。
是王薩薄聚落，是四方商客所聚集處，時四方商客來詣聚落，問言：「是中阿誰善好有德、可寄可信、示我利害？
」諸人示沙門億耳，善好有德、可寄可信、善別利害，是諸商客即詣沙門億耳託為主人。
沙門億耳問諸商客：「從何處來？
」答言：「從某方某國來。
」即問：「彼方國中有何好惡？
」商客具答好惡之事。
是時復有諸商客海中來者，至王薩薄聚落，問言：「是中阿誰善好有德、可寄可信、示我利害？
」諸人示沙門億耳，善好有德、可寄可信、善別利害，是諸商客即託為主人。
沙門億耳問諸商客：「從何處來？
」答言：「大海中來。
」問：「大海中有何好惡？
」商客具答海中諸事：「大海中有波怖、龜怖、提迷魚怖、提迷耆羅魚怖、失收摩羅魚怖、迴波怖、水覆山怖、黑風怖、惡龍處怖、惡羅剎怖。
億耳！
百千人去，時一得還。
若得來還，種種珍寶布施作福，七世不盡何況己身？
」是諸商客，見是沙門億耳有大威力，如是思惟：「若作薩薄共多人入海，必安隱來出。
」諸人言：「沙門億耳！
汝何以不入大海？
」答言：「我入大海作何等？
是中多諸恐怖，百千人去，時一得還。
」是諸商客激厲言：「何等人仰他活命，乃至婬女仰他活命？
若人求作布施福德，是事善好。
」諸商客如是激厲，沙門億耳信受欲去，到父母所辭欲入海。
時父母說諸怖事，欲令變悔以制留之：「人為財故入大海，我家中多諸寶物，汝用布施作福，七世不盡，何為入海？
」時不隨父母語，父母語諸貴人：「佐我留億耳。
」時諸大官、長者、居士、億財主、大富薩薄，如是貴人留之不隨。
父母知其意正，則聽令去。
於是乘象振鈴，遍告聚落令言：「沙門億耳欲入大海，我作薩薄誰欲共去？
」是人福德，五百商人皆悉樂從。
彼國土法，作薩薄者，要出二十萬金錢，十萬辦舡、十萬辦資糧。
莊嚴竟已，下舡著水中，以七枚繩繫，日日唱言：「誰能捨父母、兄弟、姊妹、妻子、閻浮提種種樂，及捨樂壽。
誰欲得金銀、摩尼、琉璃，種種寶物七世隨用布施作福者，共入大海？
」如是日日唱，日斷一繩，如是斷六繩，殘第七繩待伊勒風。
既得伊勒風，斷第七繩，舡疾勝箭，是薩薄福德威力。
是舡疾到寶渚，勅語諸商客言：「取諸寶物載使滿舡，莫令大重。
」取寶物竟得伊勒風，是時舡去疾勝于箭，還閻浮提。
向王薩薄聚落，有二道：水道、陸道。
沙門億耳語諸商人：「何道去？
」諸人言：「陸道去。
」時有空澤，是中夜住，語諸商人：「我曾聞賊來劫諸商客，若前殺薩薄，則諸商客無所成辦。
若不殺薩薄，則以錢物力、若自身力、若以他力，必能得賊。
我當餘處宿去，時當喚我。
」諸人言：「爾。
」億耳驅驢別處宿，是諸商客夜半發去，人人相覺，竟不喚億耳。
後夜大風雨墮，億耳覺喚諸商客，商客無人應者，億耳如是思惟：「奈何諸人棄我去耶？
」即逐去。
是道多沙土，風雨流漫路無遺跡，仰驢嗅跡而前。
億耳飢極前行，見有一城嚴好淨潔，如是思惟：「念想得食立於城門。
」隨念失聲唱言：「食！
食！
」時無數百千萬餓鬼來出，皆言：「何等食？
阿誰與？
」億耳言：「無食，我行飢極念想得食，因出此言。
我無食也，如是思惟：『我當城邊得食。
』是故唱言食耳。
」諸餓鬼言：「此是餓鬼城，我百千萬歲今日乃聞唱食聲。
我等以不布施慳心多故，墮餓鬼中。
汝欲那去？
」億耳言：「欲至王薩薄聚落。
」鬼言：「從是道去。
」於是前行，復見一城，如是復念：「前城不得食，今或能得水。
」即到門立唱言：「水！
水！
」時無數百千餓鬼來出，皆言：「何等水？
阿誰與？
」億耳言：「無水，我渴極念想得水，因出是聲。
我無水也，如是思惟：『我當城邊得水。
』是故唱言水耳。
」餓鬼言：「此是餓鬼城，百千萬歲今日乃聞水聲。
我等以不布施慳心多故，墮餓鬼中。
汝欲那去？
」億耳言：「欲至王薩薄聚落。
」鬼言：「從是道去。
」前行不久，復見樹，名婆羅，夜於下宿，搖樹落葉，細者自食、麁者與驢。
如是日暮至夜，是中即有床出，男出女出，顏貌端正著天寶冠，共相娛樂。
沙門億耳作是思惟：「我不應爾看他私事。
」時夜過晝來，即時床滅女滅，有群狗來噉，是男子肉盡骨在。
億耳念言：「我悔不問是人，先作何行今得此報，夜善晝惡？
我當住待問之。
」至夜更有好床，男出女出顏貌端正，著珠寶天冠共相娛樂。
億耳即往問男：「汝作何行今得是報，夜善晝惡？
」男言：「汝何用問為？
」億耳言：「意欲知之。
」男言：「汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不？
」億耳言：「識。
」男言：「我是某甲屠兒，有長老迦旃延，常出入我家，我常供給飲食衣被湯藥。
億耳！
彼常語我言：『莫作惡行，後得大苦。
』我時答言：『先世以來以此為業，今若不作那得自活？
』時迦旃延復語我言：『汝作此惡，晝多夜多？
』我言：『晝多。
』即語我言：『汝夜受五戒可獲微善。
』我即從受，今得此報，夜善晝惡皆由作行，悔恨何益？
」男問億耳：「汝欲那去？
」答言：「至王薩薄聚落。
」男言：「從是道去。
」億耳便去。
前行不久復見一樹，名波羅，住下止宿，搖樹落葉，細者自食、麁者與驢。
時夜過晝來，是處復有床出，男出女出顏貌端正，著珠寶天冠共相娛樂。
億耳即念：「我不應住此觀他私事。
」如是至暮床滅女滅，百足蟲出噉是男子，肉盡骨在。
億耳念言：「我悔不問：『汝作何行今得此報，晝善夜惡？
』當住待問。
」夜過晝來復有床出，男出女出顏貌端正，著珠寶天冠共相娛樂。
億耳往問男子：「汝作何行今獲此報，晝善夜惡？
」男言：「汝何用問為？
」億耳言：「意欲知之。
」男言：「汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不？
」答言：「識。
」「是中某甲男子婬犯他婦，有長老迦旃延出入我家，我家常供給飲食衣被湯藥。
億耳！
爾時彼教我言：『莫作惡行，後得苦報。
』我答言：『不能自抑，當可如何？
』復語我言：『汝於此事何時偏多？
』我言：『夜多。
』時迦旃延即語我言：『受晝五戒可獲微善。
』我用其言，受晝五戒，故獲斯報，晝善夜惡。
悔恨先行無所復益。
」男問億耳：「汝欲那去？
」答言：「欲至王薩薄聚落。
」男言：「從是道去。
」前行復見林樹池水清淨，億耳於中洗浴飲驢。
是池邊有堂，眾寶莊嚴，億耳仰視見堂，即作是念：「我飢渴欲死，當何所在？
」即便上堂，誦佛經偈：「飢為第一病，行為第一苦；如是知法寶，涅槃第一樂。
」上堂見女人坐象牙床，床脚繫二餓鬼，是女識億耳字，問訊沙門億耳：「道路不極、不渴、不飢耶？
」億耳自念：「是女人生不見我，乃識我字，何以得爾？
」女即喚億耳坐，共相問訊，語女言：「貴女！
乞我食。
」女言：「相與。
汝但莫與是二餓鬼。
」億耳言：「貴女！
今我飢急何能與鬼？
」女即與水洗手與食，是女欲令億耳知此因緣故，小出堂外。
時二餓鬼伸手語沙門億耳：「乞我一口、乞我半口，我腹中飢如火燒。
」沙門億耳，先好布施憐愍眾生，作是思惟：「我飢急辛苦，是餓鬼那得不苦！
」各各與一口，是二餓鬼著食口中，是食變成膿血，少多咽還吐出，滿堂臭惡。
女人還入見，臭處滿堂。
女言：「我語汝莫與，何以與之？
」億耳言：「姊妹！
我不知是事故與。
」女即除吐掃灑燒香，還坐本處。
億耳語：「姊妹！
更與我食。
」女言：「我不惜食，設與汝者恐更與鬼，是事不可。
」億耳言：「姊妹！
我先不知故與，今不復爾。
」是女即以水洗手與億耳食。
是時更有一女來語：「貴女！
與我食。
」女言：「食汝常食。
」作是語已，即有三錡鑊𤓥火湯沸，是女脫衣著一面入鑊中，皮肉爛盡唯有骨鎖，冷風來吹，即得出鑊還活，著衣噉其爛肉，噉已而去。
億耳故食，更有女來言：「貴女！
與我食。
」女言：「食汝常食。
」作是語竟，女變成羖羊噉草。
沙門億耳如是思惟：「自疑我或人中死生此餓鬼國耶？
」即語貴女：「是何等事？
」女言：「何用問為？
」億耳言：「意欲得知。
」女言：「汝識阿濕摩伽阿槃地，國中王薩薄聚落不？
」億耳言：「識。
」「是一鬼繫我頭邊床脚者，是我夫某甲居士。
繫我脚邊床脚者，是我兒。
有長老迦旃延出入我舍，受我衣服湯藥供養。
是二人瞋我言：『我作財辛苦，而持與他，汝空自疲勞，後世當得膿血之報。
』以是慳貪不憙布施墮餓鬼中，是惡口業報故，與食變為膿血。
」億耳言：「是女何以自噉肉？
」女言：「是女我兒婦，以物與舉，或自噉若與人。
我問時如是言：『我不噉不與他，若自噉、若與他者，我當自噉肉。
』是故今自噉肉。
」「是第二女復作何等，變作羖羊噉草？
」貴女言：「是我婢，我使舂磨，或自噉、或與他。
若問時言：『我不自噉、不與他，若自噉、若與他者，我後世當作羊噉草。
』以是因緣今作羊噉草。
」億耳言：「汝作何行？
」女言：「我有少罪，我是中不久住，我此間死，當生四天王天中。
汝能少為我不？
」億耳言：「何等事？
」女言：「王薩薄聚落中我有女，未知修善，汝還至彼，為我語是女某甲：『我見汝父母兄兄婦婢，唯汝母獨受福，餘者受罪。
汝母因我語汝，莫作惡事，後世多受苦報。
汝若不信汝母言，是處有藏，大有錢財，取為我作福供養僧，亦供養長老迦旃延，殘餘可以自活。
』」作是語已問億耳言：「汝欲去耶？
」答言：「欲去。
」女言：「汝瞑眼。
」即如其言便瞑眼，須臾之頃，便於王薩薄聚落不遠置之。
是諸商客先到聚落者，諸人問之：「何以不見沙門億耳。
」諸商客言：「大海中失。
」是時聚落諸人聞其失億耳，舉邑啼哭如喪父母。
億耳問之：「何以如此？
」諸人言：「沙門億耳大海中失，以其失故啼哭相吊。
」億耳即作是念：「我死消息聞是聚落如是憂憒，若今見我必復擾動，何須復歸？
彼貴女囑我語其女，當為至彼。
」億耳漸到女舍，共相問訊，語其女言：「某甲知不？
我見汝父母、兄、兄婦、婢盡在餓鬼中。
唯汝母獨受福，餘者受苦。
汝母語汝：『莫作惡事，後受苦報。
』」女言：「咄！
男子，汝癡人、汝狂人，我父母布施作福德，死必生天，何以故在餓鬼中？
」億耳即語女言：「汝母言：『某處有藏，廣大錢物在中，為我作福，供養僧及長老迦旃延，殘餘自活。
』」是女聞已便至藏所，發取大得錢財，得以生信，如其母勅，即以供養眾僧。
是沙門億耳，先世供養佛種善根利根近見諦，以是因緣力，能得今世無漏智。
是人為善根力所追，便自思惟：「愁憂我用歸家為？
當往大迦旃延所。
」即往到已，頭面禮竟一面坐。
沙門億耳心厭本事怖畏世間，長老迦旃延隨順其意而為說法，即於座上得諸法清淨無垢法眼，是人見法得法知法淨法，度疑悔不信他、不隨他，立道果中得無所畏。
從坐起頭面禮長老迦旃延足白言：「大德！
我歸依佛、歸依法、歸依僧，我作優婆塞。
憶念我，從今盡壽不殺生，心信清淨。
大德！
我欲善勝法中出家受具足戒作比丘，欲善勝法中行道。
」迦旃延言：「沙門億耳，父母聽汝出家不？
」答言：「大德！
我父母未聽。
」迦旃延言：「我曹法，父母不聽，不得出家受具足戒。
」億耳言：「大德！
我自求是事，若父母聽，當來出家受具足戒。
」迦旃延言：「汝宜知是時。
」億耳頭面禮長老迦旃延足即便歸家，見父母禮拜問訊。
億耳父母先愁苦故失明，聞億耳從大海中安隱還歸，悲喜淚出眼還得明。
億耳住過五六日已，白父母言：「聽我善勝法中出家。
」父母言：「億耳！
我唯有汝，本至心求願得汝。
汝不用我語入大海，得汝死消息，愁憂故眼盲。
汝今大海中安隱來還，我大歡喜眼得開視，汝今便為更生。
汝受我語，則為供養我曹。
我曹壽命不過幾時，若能畢我等壽不出家者，我死不恨。
」億耳答言：「諾。
」供養滿十二年，終父母壽，如偈說：「生者有死，高者亦墮；一切皆盡，無有常者。
」億耳澡浴，到長老迦旃延所，頭面禮足一面坐。
「大德！
我今得正法信，欲佛法中出家修梵行。
」長老迦旃延即與億耳出家。
是時阿濕摩伽阿槃地國土少比丘，十眾難得，是沙彌夏安居過自恣竟。
長老迦旃延共住弟子近住弟子，諸方來見師問訊，爾時比丘滿十眾，是時與億耳受具足戒。
時諸比丘欲遊行東方國，到佛所見佛供養。
億耳問諸比丘：「長老那去？
」諸人言：「欲至舍衛國見佛世尊親近禮拜。
」億耳言：「我亦欲去。
」諸人言：「隨意。
」億耳言：「小待，我辭和尚。
」億耳向長老迦旃延所，頭面禮足一面坐如是言：「大德和尚，我今安居竟，欲遊行東方國土，見佛世尊親近禮拜，願聽我去。
」迦旃延言：「欲往隨意，汝當代我頭面禮佛足問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？
』及餘比丘如是問訊：『長老摩訶迦旃延是我和尚，阿濕摩伽阿槃地國土中，舊比丘摩摩帝、帝帝陀羅濟度我。
』是長老頭面禮佛足問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？
』及餘比丘亦如法問訊已，從婆伽婆乞請五事：一者阿濕摩伽阿槃地國土少比丘，受具足十眾難得，願佛聽此國少比丘受具足。
二者阿濕摩伽阿槃地國土，地堅多碎石土塊，願佛聽此國比丘著一重革屣。
三者阿濕摩伽阿槃地國人，憙洗浴以水為淨，願佛聽此國諸比丘常洗浴。
四者如東方國土，用如是麻褥覆、毛褥覆、花衣褥覆，願佛聽阿濕摩伽阿槃地國比丘皮褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。
五者有比丘遣比丘，使與他比丘衣，他不取是衣中間失，我曹當云何？
億耳！
汝若去東方國土，見佛世尊親近禮拜，代我如是問訊。
以此五事具白世尊。
」是時億耳，受長老迦旃延語誦利，從坐處起，頭面禮長老摩訶迦旃延竟已，即向自房付臥具，持衣鉢遊行諸國土。
漸漸到舍衛國見佛，頭面禮足一面坐。
諸佛常法，有客比丘來，以如是語問訊：「忍不？
足不？
安樂住不？
乞食不難、道路不疲耶？
」爾時佛以是語問億耳：「忍不？
足不？
安樂住不？
乞食不難、道路不疲耶？
」是比丘答言：「實忍足、安樂住、乞食不難、道路不疲。
」諸佛常法，共客比丘一處宿時，勅侍者為客比丘房舍內敷床臥具。
是時佛勅阿難，為客比丘房內敷床臥具。
阿難如是思惟：「如佛所勅，為客比丘敷床臥具。
佛世尊今日必欲與客比丘同一房舍宿。
」即向佛房與客比丘敷床臥具竟，還白言：「大德！
與客比丘敷床臥具竟，佛自知時。
」佛從坐起向自房，到坐處敷尼師檀結加趺坐。
億耳向佛房，到已頭面禮佛足，坐處敷尼師檀結加趺坐，是二人夜多坐禪默然。
中夜過至後夜，佛語億耳：「汝比丘唄。
」億耳發細聲，誦波羅延薩遮陀舍修妬路竟，佛讚言：「善哉比丘！
汝善讚法，汝能以阿槃地語聲讚誦，了了清淨盡易解，比丘汝好學好誦。
」佛知故問：「汝何以晚入道？
」億耳言：「大德！
我久知欲患，有緣事不得出家。
」即說偈言：「已見世間過，見法不樂漏；聖人不樂惡，惡人不樂善。
決定見法味，法味息煩惱；除熱離眾惡，服法喜法味。
」億耳如是思惟：「是我時到，當以五事廣問世尊。
」於是億耳從坐起，偏袒著衣合掌白佛言：「世尊！
長老大迦旃延是我和尚，阿濕摩伽阿槃地國中，舊住摩摩帝、帝帝陀羅濟度我。
稽首禮佛足問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？
』及餘比丘亦如法問訊。
以五事廣問世尊。
」佛語億耳：「汝且止，須我問時當說。
」佛以是因緣會僧，會僧已告億耳：「汝所問便問。
」是時億耳白佛言：「大德！
長老迦旃延是我和尚，阿濕摩伽阿槃地國土，舊比丘摩摩帝、帝帝陀羅濟度我。
是長老頭面禮佛足問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？
』餘比丘亦如是問訊。
五事廣白世尊！
何等五？
一者阿濕摩伽阿槃地國土比丘少，受具足十眾難得，願佛聽此國少比丘受具足。
二者阿濕摩伽阿槃地國土，地堅碎石多土塊多，願佛聽此國土比丘著一重革屣。
三者阿濕摩伽阿槃地國土人，憙洗浴以水為淨，願佛聽此國土諸比丘常洗浴。
四者大德！
若東方國土用如是麻褥覆、毛褥覆、華衣褥覆，願佛聽此國土比丘皮作褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。
五者有比丘遣比丘，使與他比丘衣，他不取，是衣中間失，是中我曹當云何？
」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，佛語諸比丘：「從今日聽邊國中持律第五受具足戒，是中南方白木聚落，白木聚落外是邊國也。
西方有住婆羅門聚落，婆羅門聚落外是邊國。
北方優尸羅山，去山不遠有蒲泉薩羅樹，薩羅樹外是邊國。
東方有婆羅聚落字伽郎，伽郎外是邊國。
東北方有竹河，竹河外是邊國。
從今日聽阿濕摩伽阿槃地國土比丘作一重革屣，若穿破更補兩頭置中央，厚重革屣不應著、毛革屣不應著、聲革屣不應著、纏革屣不應著，一切青革屣、一切黃、一切赤、一切白、一切黑、青皮間、黃皮間、赤皮間、白皮間、黑皮間、青韋繡、黃韋繡、赤韋繡、白韋繡、黑韋繡、師子皮繡、虎皮繡、豹皮繡、獺皮繡、猫皮繡、兜羅紵屣、毳紵屣、劫貝紵、羖羊毛紵、羖羊毛縷縫屣、羖羊角革屣、廣前革屣、孔雀筋縷縫、孔雀翅雜革屣，一切種種雜色莊嚴縷繡革屣不應著。
若著，犯突吉羅罪。
從今日聽阿濕摩伽阿槃地國中常洗浴。
如東方麻褥覆、毛褥覆、華褥覆，我今聽阿濕摩伽阿槃地國中，如是皮作褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。
有比丘遣比丘，使與他衣，他比丘不取，是衣中間失，佛言：『若得衣，彼比丘十日應畜，若過十日犯捨墮。
』」佛婆伽婆在舍婆提國住。
六群比丘爾時畜大皮、師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮，佛言：「五大皮不應畜，若畜犯突吉羅罪。
更有五皮不應畜：象皮、馬皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。
若畜，犯突吉羅罪。
」佛在俱睒彌國。
是時長老闡那有高好床，佛與阿難詣闡那房。
闡那遙見佛來，見已向佛合掌如是語：「大德來入房看。
」佛見闡那布高好床，見已語阿難：「是癡人！
敷高好床，內爛外流。
」佛種種因緣訶竟，語諸比丘：「從今日高好床不應畜，若畜犯波逸提罪。
」佛在毘耶離國。
時有一惡優婆塞，與跋難陀釋子作弟子，共語恭敬更相愛念。
跋難陀釋子晨朝著衣持鉢至其家，惡優婆塞與布坐處，命跋難陀坐，共相問訊。
其家有犢子雜色斑駮，見已即生貪心，是好可用作尼師檀。
跋難陀語言：「汝犢子雜色斑駮，是可用作尼師檀。
」優婆塞言：「汝須耶？
」語言：「須。
」即殺犢子剝皮持與，便持皮去，犢母鳴吼從後逐之。
是時諸比丘，維耶離僧坊門間空地經行，遙見跋難陀來。
諸比丘相語：「是跋難陀釋子無羞人，多有見聞疑。
惡欲人，牸牛吼隨後來，必作惡事，若欲作、若已作。
」漸漸到諸比丘所，問言：「長老！
此牛何以從汝後鳴吼？
」跋難陀向諸比丘廣說。
諸比丘種種因緣訶跋難陀：「何以名比丘，故奪畜生命？
汝無慈愍心。
」如是種種因緣訶已，是事白佛。
佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種因緣訶：「何以名比丘，故奪畜生命？
無憐愍心。
」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今日白衣舍牛皮，不應受不應坐臥。
比丘家中燥牛皮，應受不應坐臥。
」佛在舍衛國。
六群比丘載女乘，種種不清淨。
佛言：「女乘不應載，若載得突吉羅罪。
」六群比丘共女載，種種不清淨，佛言：「不應共女載，若共載得突吉羅罪。
」六群比丘共女有間載，種種不清淨，佛言：「不應共女有間載，若載得突吉羅罪。
」長老畢陵伽婆蹉患眼，親里遣使兩犍牛駕車來迎長老乘車來此間治眼。
答言：「佛未聽乘兩犍牛車。
」以是事白佛，佛言：「聽載犍牛車，當使餘人御，不得自御。
」爾時六群比丘捉牸牛尾渡河，種種不清淨，佛言：「不應捉牸牛尾渡河，若捉得突吉羅罪。
若師子、虎、象、馬、牛，雄者捉尾渡河無罪。
」六群比丘捉小女人手渡河，種種不清淨，佛言：「不應捉小女人手渡河，若捉小女人手渡河，得突吉羅罪。
」有諸居士婦，向阿脂羅河洗浴，脫衣岸上入水洗浴，河水卒涱漂去。
爾時諸比丘，在河岸邊空地經行，時諸女人語諸比丘：「大德！
見救捉我等。
」諸比丘言：「姊妹！
佛結戒：不應故觸女人身。
」諸女人言：「大德慈悲憐愍人，何處沙門釋子中我等今為水漂是非見捉？
」諸比丘不知云何？
以是事白佛，佛言：「應救。
」諸比丘如是捉時婬心起還放，諸女言：「大德小時莫放得到彼岸。
」諸比丘不知云何？
是事白佛，佛言：「雖婬心起，但捉一處莫放，到岸不應故觸。
若更觸得罪。
若繡畫女、木女不應故觸，觸得突吉羅罪。
」佛婆伽婆在阿羅毘國。
阿羅毘諸比丘著木屐，時時到和尚阿闍梨所受經學經問經，是時精舍內曳屐踉踉作聲。
有一摩呵盧比丘，蹈斷長行虫。
佛知故問阿難：「何以故精舍內曳屐聲？
」阿難言：「世尊！
是阿羅毘諸比丘著木屐，時時到和尚阿闍梨所受經學經問經，是故曳屐作聲。
」佛以是事集僧，集僧已，知而故問諸比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種因緣訶：「何以名比丘，畜木屐？
」種種因緣訶已，告諸比丘：「從今不得著木屐、多羅奢屐、竹屐、竹葉屐、文若屐、婆毘屐，若畜犯突吉羅罪。
」長老跋提，從高貴中出家，是人本白衣時，著欽婆羅屐，如本法畜欽婆羅屐。
諸居士譏嫌訶責：「沙門釋子自稱善好有德，著欽婆羅屐，如王如大臣。
」有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。
佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種因緣訶：「何以名比丘，著欽婆羅屐？
」種種因緣訶已，語諸比丘：「從今日欽婆羅屐不應著，若著犯突吉羅罪。
」佛在王舍城瞻蔔國，中有長者子，字沙門二十億。
是人棄二十億金、捨瞻蔔城五百聚落，阿尼目佉出家，徒跣空地經行，足下血出遍流經行地，經行此頭彼頭烏啄血，佛與阿難到是處見是事。
佛知故問阿難：「誰是處經行地血流漫？
」阿難答言：「世尊！
是瞻蔔國中長者子，字沙門二十億，棄二十億金、捨瞻蔔城五百聚落，阿尼目佉出家。
徒跣經行，足下血流遍經行地，經行此頭彼頭烏啄血。
」佛以是事集僧，集僧已，佛知故問：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「沙門！
汝能著一重經行革屣不？
」答言：「不能。
」佛言：「何以不能？
」答言：「世尊！
我儻有同守戒，諸比丘當言：『瞻蔔國中長者子，字沙門二十億，棄二十億金、捨瞻蔔城五百聚落，阿尼目佉出家，而染著一重革屣。
』若佛聽一切比丘著，我當著。
」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽著一重經行革屣，若破補兩頭置中央，厚重革屣不應著、毛革屣不應著、聲革屣不應著、纏革屣不應著、一切青一切黃、一切赤、一切白、一切黑革屣不應著。
青皮間、黃皮間、赤皮間、白皮間、黑皮間、青皮繡、黃皮繡、赤皮繡、白皮繡、黑皮繡、師子皮繡、虎皮繡、豹皮繡、獺皮繡、猫皮繡、兜羅紵屣、毳紵屣、劫貝紵屣、羖羊毛紵屣、羖羊毛縷縫屣、羖羊角屣、廣前屣、孔雀筋縫屣、孔雀翅縫屣，一切雜色革屣不應著。
若著，犯突吉羅罪。
」佛在舍衛國東園摩伽羅母堂上，晡時從禪起下堂，在露地經行。
是時諸比丘著革屣隨佛經行，佛顧視，見諸比丘著革屣隨佛經行，語諸比丘：「有外道出家師，弟子尊重恭敬師故，不著革屣從師經行，何況多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，汝曹著革屣隨佛經行。
」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今佛前不得著革屣。
和尚、阿闍梨一切上座前、佛塔中、得道塔中、溫室講堂、食厨門間禪窟、大小便處、洗大小便處、洗浴處、一切多眾行處，不應著革屣。
若著犯突吉羅罪。
」佛在舍衛國。
長老畢陵伽婆蹉病眼痛，徒跣入聚落，蹴石傷脚增益眼痛，以是事語諸比丘，諸比丘以是事白佛。
佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問畢陵伽婆蹉：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽著一重革屣入聚落，厚重革屣不應著、毛革屣不應著，乃至種種雜色縷縫革屣不應著。
若著，犯突吉羅罪。
」佛在舍衛國。
諸比丘露地洗脚，以脚指行、脚跟行、或登樹葉行、若石上跳行，入戶床上坐；或時用草、若衣、若弊納拭脚。
住處諸草、若衣、弊納，狼藉在地，臥具垢臭。
爾時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。
居士知佛受請，從坐起頭面禮足繞佛而去，到自舍具多美飲食、氣味香潔辦具竟，敷坐處遣人白佛：「時到！
食具已辦，佛自知時。
」諸比丘至居士舍，佛自房住迎食分。
諸佛常法，如是遊觀看諸比丘房，持戶鉤處處大房、別房遍諸房看。
開一房見草及衣、弊納狼藉在地，臥具垢臭。
佛入房安徐舉被褥出床榻，棄地草及衣、弊納，掃房中塗地竟。
還內被褥床榻，閉戶下橝，向自房到坐處，敷尼師檀結加趺坐。
是時中間，居士見僧坐已，自行澡水，自手與種種多美飲食氣味香潔。
僧自恣飽滿已，持獨坐床是中坐欲聞法。
上座說法已次第而去，還到精舍頭面禮佛足一面坐。
諸佛常法，比丘食還，歡喜軟語如是問：「諸比丘美食飽滿不？
」爾時諸比丘還，佛以如是語問：「諸比丘美食飽滿不？
」答言：「飽滿。
」佛言：「我今日持戶鉤處處大房別房遍諸房看。
開一房戶，見草及衣、弊納狼藉在地，臥具垢臭。
是事不是。
汝曹云何不愛護僧臥具？
諸居士婆羅門血肉乾竭、布施作福，諸比丘是中應少受善愛護。
」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今聽一重洗脚革屣，若穿更補兩頭置中央。
厚重革屣不應著，乃至種種雜色縷縫革屣不應著。
若著，犯突吉羅罪。
」佛在舍衛國。
有一比丘失一重洗脚革屣，比丘到居士所乞言：「我失一重洗脚革屣，汝與我。
」居士約勅皮師：「汝與是比丘作一重革屣，我與汝價。
」是皮師以厚重革屣貴直二、三錢，不肯與作一重革屣。
比丘到皮師所索，皮師不與作。
比丘不得，還從居士求言：「居士！
是皮師竟不與我作一重革屣。
」居士言：「大德！
我已約勅，不肯與我當云何？
汝能著厚重革屣不？
」比丘如是思惟：「我當壞厚重革屣作一重革屣著。
」是比丘持縷錐往祇桓門間，欲壞厚重革屣作一重革屣。
佛食後彷徉經行，往到是處，見是比丘門下坐。
佛知故問比丘：「汝作何等？
」答言：「世尊！
我失一重洗脚革屣，我從居士乞。
居士約勅皮師令作言：『與是比丘作一重洗脚革屣，我與汝價。
』是皮師以厚重革屣貴直二、三錢故，不肯與我作一重革屣。
我到皮師所重索，皮師故不與我。
我不得已還從居士乞，語言：『居士！
是皮師竟不與我一重革屣。
』居士言：『我已約勅，不肯與汝，我當云何？
』便語我言：『汝能著厚重革屣不？
』我如是思惟：『當壞作一重洗脚革屣。
』」佛語比丘：「莫壞厚重革屣。
何以故？
不堅牢故。
從今聽作破染著淨。
若有人施厚重革屣，還令主著行，下至二、三步，如是得畜。
」佛在王舍城。
六群比丘，以佛聽著破染著淨革屣故，求種種雜色革屣畜。
有時六群比丘，到諸釋子邊乞革屣。
若主不與，一比丘高舉、一比丘脫取。
以是事故，釋子恒不敢出，恐六群比丘脫我革屣故。
諸居士譏嫌訶責：「沙門釋子自稱善好有德，著種種雜色莊嚴革屣，如王、如大臣。
」有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。
佛以是因緣集僧。
集僧已，佛知故問六群比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛以種種因緣訶：「何以名比丘，著種種雜色莊嚴革屣？
」種種因緣訶已，語諸比丘：「若有一重革屣，若有破染著淨厚重革屣聽畜，一切雜色莊嚴革屣不應著。
若著，犯突吉羅罪。
」佛在舍衛國，自恣竟夏末月，與大比丘眾遊行諸國。
有一比丘，手捉革屣跛行。
佛見是比丘，知而故問：「比丘！
何以手捉革屣跛行？
」答言：「世尊！
我革屣內鼻堅，足指間破，痛故跛行。
」佛言：「應用軟物作。
」