十誦律 第33卷
佛在王舍城。
爾時六群比丘犯罪：同相似、同未淨、同未脫、同未起、同出界外，與餘比丘作別住、摩那埵、本日治、出罪，犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同入界內，受清淨比丘隨上座起迎禮拜合掌供養。
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，作是言：「云何名比丘，犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同出界外，與餘比丘作別住、六夜摩那埵、本日治、出罪，犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同入界內，受清淨比丘隨上座起迎禮拜合掌供養？
」如是訶已向佛廣說。
佛以是事集比丘僧已，知而故問六群比丘：「汝等實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛種種因緣呵責：「云何名比丘，犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同出界外，與餘比丘作別住、六夜摩那埵、本日治、出罪，犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同入界內，受住戒比丘隨上座起迎禮拜合掌供養？
」種種呵已語諸比丘：「從今行別住人作第四人，不應作別住羯磨。
若行別住竟人作第四人，亦不應作別住羯磨。
若行摩那埵人作第四人，不應作別住羯磨。
若行摩那埵竟人作第四人，不應作別住羯磨。
若不共住人作第四人，不應作別住羯磨。
極少清淨同見四比丘，得作別住羯磨。
從今行別住人作第四人，不應作摩那埵羯磨。
若行別住竟人、行摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第四人，皆不應作摩那埵。
極少清淨同見四比丘，得作摩那埵羯磨。
從今行別住人作第四人，不應作本日治羯磨。
行別住竟人、行摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第四人，皆不應作本日治羯磨。
極少清淨同見四比丘，得作本日治羯磨。
從今行別住人作第二十人，不應作出罪羯磨。
若行別住竟人、行摩那埵羯磨人、行摩那埵竟人、不共住人作第二十人，不應作出罪羯磨。
極少清淨同見二十比丘，得作出罪羯磨。
若比丘自有罪，不得受他除罪。
從今說別住人行法，是別住人應當學別住人法，不應受住戒比丘隨上座迎送禮拜、合掌恭敬、供養衣鉢、臥具、洗手、洗脚、洗手洗脚水、拭脚脚机，若不病不應受他按摩供養。
行別住人不得共住戒比丘同一床坐，不得好床上坐。
若住戒比丘行，別住人不應坐。
若二別住人不得共同一床坐何況多。
不得在住戒比丘經行處行，不得與住戒比丘共一經行處行，不得好經行處行，不得在清淨比丘前經行。
二別住人不得共同一經行，處行何況多。
別住人有客比丘來，應向說己所犯罪。
布薩時應入僧中三自說罪。
若病應遣使到僧中白言：『某別住人病不得來，僧當知。
』別住人不得受他懺悔、不應與他受具戒、不應與他作依止、不應畜沙彌、不應受教誡比丘尼羯磨、若先受不應教誡、不應重犯罪、不應作相似罪、不應作過是罪、不應呵羯磨、不應呵羯磨人、不應從清淨比丘乞聽、不應言：『我當出汝罪。
』不應違逆清淨比丘、不應遮布薩自恣及諸羯磨、不應出清淨比丘罪、不應令他憶念罪、不應相言。
應心悔折伏柔軟恭敬，應在清淨比丘後行在下行坐。
若僧次第差會，應隨上座次第受、應隨上座次第滿鉢水、應隨上座次第受雨浴衣、應隨上座次第坐自恣。
不應以是心語清淨比丘：『與我迎食分，恐人知我見我罪故。
』諸別住人共飲食時，隨上座次第坐，應與諸別住人最下房舍、下臥具、卑下座處。
諸別住人若多，隨上座次第與房舍臥具坐處，行別住人不應作前行比丘入他舍，作後行者隨意。
二別住人，有比丘住處無比丘不應住、無比丘無住處不應住。
若行別住人與行別住竟人、若行別住人與行摩那埵人、若行別住人與行摩那埵竟人、若行別住人與不共住人，有比丘住處無比丘不應住、無比丘無住處亦不應住。
行別住人不應共清淨比丘一覆住處住、不應共一覆非住處住。
若行別住人與別住竟人、若別住人與行摩那埵人、若別住人與行摩那埵竟人、若別住人與不共住人，不應共一覆住處住、不應共一覆非住處住。
若別住人欲行時先思惟：『我今日行，當到前比丘住處不？
』若知能到便去。
若不去者即失是一夜。
若不及行是法者，應作是念：『我不及行是事。
』應作是言：『我應行別住摩那埵法，小停，我不及作。
』」長老憂波離問佛：「行別住人行摩那埵人，若有因緣不及行是事，應聽停幾夜？
」佛言：「應聽二十五夜。
從今行別住人作第四人，不應作別住羯磨。
若二別住人二清淨人，亦不得作別住羯磨。
若三別住人一清淨人，一切別住人不得作別住羯磨。
極少四清淨共住同見比丘，得作別住羯磨。
從今行別住竟人作第四人，不得作別住羯磨。
若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人，皆不得作別住羯磨。
極少四清淨共住同見比丘，得作別住羯磨。
從今若行摩那埵人作第四人，不得作別住羯磨。
二行摩那埵人二清淨人、若三行摩那埵人一清淨人、若一切行摩那埵人，皆不得作別住羯磨。
極少四清淨共住同見比丘，得作別住羯磨。
從今若行摩那埵竟人作第四人，不應作別住羯磨。
若二行摩那埵竟人二清淨人、若三行摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人，皆不得作別住羯磨。
極少四清淨共住同見比丘，得作別住羯磨。
從今不共住人作第四人，不應作別住羯磨。
若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人，皆不應作。
極少清淨同見四比丘，應作別住羯磨。
從今若別住人作第四人，不應作摩那埵羯磨。
若二別住人二清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住人，皆不應作摩那埵羯磨。
極少四清淨共住同見比丘，得作摩那埵羯磨。
從今若別住竟人作第四人，不應作摩那埵羯磨。
若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人，皆不應作摩那埵羯磨。
極少四清淨共住同見比丘、得作摩那埵羯磨。
從今行摩那埵人作第四人，不應作摩那埵羯磨。
若二摩那埵人二清淨人、若三摩那埵人一清淨人、若一切摩那埵人，皆不應作摩那埵羯磨。
極少四清淨共住同見比丘，得作摩那埵羯磨。
從今若行摩那埵竟人作第四人，不應作摩那埵羯磨。
若二行摩那埵竟人二清淨人、若三行摩那埵竟人一清淨人、若一切行摩那埵竟人，皆不應作摩那埵羯磨。
極少四清淨共住同見比丘，得作摩那埵羯磨。
從今不共住人作第四人，不應作摩那埵羯磨。
若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人，皆不應作摩那埵羯磨。
極少四清淨同見比丘，應作摩那埵羯磨。
從今別住人作第四人，不應作本日治羯磨。
若二別住人二清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住人，皆不應作本日治羯磨。
從今若別住竟人作第四人，不應作本日治羯磨。
若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人，皆不應作本日治羯磨。
從今行摩那埵人作第四人，不應作本日治羯磨。
若二行摩那埵人二清淨人、若三行摩那埵人一清淨人、若一切行摩那埵人，皆不應作本日治羯磨。
極少四清淨共住同見比丘，得作本日治羯磨。
從今行摩那埵竟人作第四人，不應作本日治羯磨。
若二摩那埵竟人二清淨人、若三摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人，皆不應作本日治羯磨。
從今不共住人作第四人，不應作本日治羯磨。
若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人，皆不應作本日治羯磨。
極少四清淨同見比丘，應作本日治羯磨。
從今別住人作第四人，不得是眾中行別住。
若二別住人二清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住人，皆不應是眾中行別住。
極少四清淨同見比丘，應是中行別住。
從今行別住竟人作第四人，是眾中不得行別住。
若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人，皆不得是眾中行別住。
極少四清淨同見比丘，是中得行別住。
從今行摩那埵人作第四人，不應是眾中行別住。
若二摩那埵人二清淨人、若三摩那埵人一清淨人、若一切摩那埵人，不應是眾中行別住。
從今若摩那埵竟人作第四人，不應是眾中行別住。
若二摩那埵竟人二清淨人、若三摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人，皆不應是眾中行別住。
極少四清淨同見比丘，應是眾中行別住。
從今不共住人作第四人，不應是眾中行別住。
若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人，皆不應是眾中行別住。
極少四清淨同見比丘，應是眾中行別住。
從今行別住人作第四人，不應是眾中行摩那埵。
若二別住人二清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住人，皆不應是眾中行摩那埵。
極少四清淨同見比丘，應是眾中行摩那埵。
從今別住竟人作第四人，不應是眾中行摩那埵。
若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人，皆不應是眾中行摩那埵。
極少四清淨同見比丘，應是眾中行摩那埵。
從今行摩那埵人作第四人，不應是眾中行摩那埵。
若二摩那埵人二清淨人、若三摩那埵人一清淨人、若一切摩那埵人，皆不應是眾中行摩那埵。
從今行摩那埵竟人作第四人，不應是眾中行摩那埵。
若二摩那埵竟人二清淨人、若三摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人，皆不應是眾中行摩那埵。
極少四清淨同見比丘，應是眾中行摩那埵。
從今不共住人作第四人，不應是眾中行摩那埵。
若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人，皆不應是眾中行摩那埵。
極少四清淨同見比丘，應是眾中行摩那埵。
從今行別住人作第四人，不應是眾中行本日治。
若二別住人二清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住人，皆不應是眾中行本日治。
從今行別住竟人作第四人，不應是眾中行本日治。
若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人，不應是眾中行本日治。
極少四清淨同見比丘，應是眾中行本日治。
從今行摩那埵人作第四人，不應是眾中行本日治。
若二摩那埵人二清淨人、若三摩那埵人一清淨人、若一切摩那埵人，皆不應是眾中行本日治。
從今行摩那埵竟人作第四人，不應是眾中行本日治。
若二摩那埵竟人二清淨人、若三摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人，皆不應是眾中行本日治。
極少四清淨同見比丘，應是眾中行本日治。
從今不共住人作第四人，不應是眾中行本日治。
若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人，皆不應是眾中行本日治。
極少四清淨同見比丘，應是眾中行本日治。
從今別住人作第二十人，不應作出罪羯磨。
若二別住人十八清淨人、若三別住人十七清淨人、若四別住人十六清淨人、若五別住人十五清淨人、六別住人十四清淨人、七別住人十三清淨人、八別住人十二清淨人、九別住人十一清淨人、若十別住人十清淨人、十一別住人九清淨人、若十二別住人八清淨人、若十三別住人七清淨人、若十四別住人六清淨人、若十五別住人五清淨人、十六別住人四清淨人、十七別住人三清淨人、十八別住人二清淨人、若十九別住人一清淨人、若一切別住人，皆不應作出罪羯磨。
極少二十清淨同見比丘，得作出罪羯磨。
從今別住竟人作第二十人、行摩那埵人作第二十人、若行摩那埵竟人作第二十人、若不共住人作第二十人，皆不應作出罪羯磨。
從今二別住竟人、十八清淨人，乃至一切不共住人亦如是。
極少二十清淨同見比丘，應作出罪羯磨。
」佛在瞻波國。
爾時世尊十五日布薩時，在眾僧前敷座處坐，觀諸比丘心。
觀諸比丘心已，初夜默然入定。
爾時有一比丘從坐起，偏袒右肩、右膝著地、合掌白佛言：「世尊！
初夜分過，佛及僧坐久，願世尊說波羅提木叉。
」佛時默然。
至中夜分，是比丘第二從坐起，偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！
初夜已過、中夜又過，佛及僧坐久，願世尊說波羅提木叉。
」佛故默然。
至後夜，是比丘第三從坐起，偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！
初夜分過、中夜亦過，後夜分多過，東方欲動。
佛及僧坐久，願世尊說波羅提木叉。
」爾時佛語是比丘：「我眾不清淨。
」時長老目連在眾中坐，便作是念：「佛為誰故作是言：『我眾不清淨。
』我當入定觀之，佛為誰故乃說是語。
」即便入定觀一切眾心。
如是觀時，見佛所為不清淨比丘。
尋從定起，詣是比丘所，捉臂拽出語言：「癡人！
汝遠去！
滅去！
永離比丘法，汝今僧中末後共住。
」時目連驅比丘出已閉門下橝，往詣佛所頭面禮佛足，却坐一面白佛言：「世尊！
佛所說眾不清淨比丘，我已驅出語言：『癡人！
遠去滅去，永離比丘法。
汝今僧中末後共住。
』世尊！
初夜已過、中夜亦過，後夜多過東方欲動。
佛及僧坐久，願世尊說波羅提木叉。
」佛語目連：「是癡人得大重罪，惱佛及僧故。
目連！
若佛於不淨眾中說波羅提木叉者，是不清淨人頭破七分。
目連！
從今汝等當自說波羅提木叉。
佛不復為汝等說。
目連！
譬如大海漸漸深廣，佛法亦如是。
次第結戒、次第立制、次第教學。
目連！
若我法中次第結戒、次第立制、次第教學，是我法中希有。
目連！
譬如大海不越常限，我法亦如是。
若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至失命因緣護戒不缺。
目連！
若我法中所可制戒，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至失命因緣不越戒，是我法中希有。
目連！
譬如大海深廣深廣無量，佛法亦如是，深義無量。
目連！
若佛法義深廣深廣無量，是我法中希有。
目連！
譬如大海淳一醎味，佛法亦如是，淳一解脫味。
目連！
若佛法淳一解脫味者，是我法中希有。
目連！
譬如大海大眾生住處，摩竭魚、黿鼉、婆留耆魚、提麑魚、提麑耆羅魚，此等在海中未足為奇。
有百由旬身者、二百、三百乃至七百由延身，此等眾生處海中亦未為奇。
目連！
佛法海中大人住處亦如是，大人者：若阿羅漢、向阿羅漢，若阿那含、向阿那含，若斯陀含、向斯陀含，若須陀洹、向須陀洹。
目連！
佛法大海中大人所住，若阿羅漢乃至向須陀洹，是我法中希有。
目連！
譬如大海多寶無量寶種種積滿，諸寶者：金銀、真珠、硨𤦲、瑪瑙、琉璃、摩尼珠、貝珊瑚、樓枝等。
目連！
佛法海亦如是，多寶無量寶種種積滿，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八正道。
目連！
若佛法中多寶無量寶種種積滿，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道，是我法中希有。
目連！
譬如大海清淨不宿臭屍，若有臭屍風吹上岸。
目連！
如來法海清淨亦如是，不宿臭屍。
臭屍者：所謂破戒人也，心樂惡法、內爛外流、非梵行自說梵行、非沙門自言沙門，是名臭屍。
如是等人，雖常隨眾而實遠離。
佛法清淨不宿臭屍，是我法中希有。
目連！
譬如大海閻浮提界四大河流入，所謂恒河流、夜摩那河、婆羅河、阿醯羅婆提摩馱河流入大海，有龍力出水及澍洪雨如車軸下，受如是水海不增不減。
佛法中亦如是，剎利種以信出家，剃除鬚髮服三法衣，得證不壞心解脫，不增不減。
如是若婆羅門種、違舍種、首陀羅種，以信出家剃除鬚髮服三法衣，得不壞證心解脫，無增無減。
目連！
若佛法中有剎利種乃至首陀羅種，以信出家得不壞心解脫，不增不減，是我法中希有。
」佛說是已語諸比丘：「從今汝等自共說戒，如來不復為汝等說。
」爾時佛不復說戒故，諸比丘說戒，時有來者、有不來者，坐中比丘有犯罪者。
諸比丘以是事白佛，佛言：「布薩說波羅提木叉時，一切比丘應來。
若有因緣者，應當與欲清淨，中有犯戒者應遮。
」時諸比丘有欲遮者、有不欲遮者，佛言：「欲遮者應遮，不欲者不應強遮。
」諸比丘聞欲遮者應遮，不知當云何遮？
佛言：「若眼見事應遮。
」爾時有比丘得天眼者，見諸比丘犯罪如雨駛下，見已便遮，以是因緣故，鬪諍事起，不得布薩說波羅提木叉。
是事白佛，佛語諸比丘：「莫用天眼，隨以肉眼所見應遮。
」諸比丘以肉眼遮時，有鬪諍事起，不得布薩說波羅提木叉，佛言：「應以所聞事遮。
」用聞遮時多有所聞，聞某比丘犯波羅夷、某犯僧伽婆尸沙、某犯波夜提、某犯波羅提提舍尼、某犯突吉羅，聞已皆遮。
以是因緣故，鬪諍事起，不得布薩說戒，佛言：「應以疑遮。
」諸比丘多有所疑，若疑身犯口犯、若疑犯有殘犯無殘，若聚落中、若阿練兒處。
以是疑故，遮鬪諍事起，不得布薩說戒，佛言：「應以自言遮，清淨者默然。
有一非法遮說戒，有一如法遮說戒。
若比丘於五種犯中，無根遮說戒，是名非法。
如法者，若比丘於五種犯中，有根本遮說戒，是名如法。
有二種非法遮說戒、二種如法遮說戒。
二非法者，於五種犯中無根，若作若不作，遮說戒，是名二非法。
二如法者，於五種犯中有根作不作，是名二如法。
復有三種非法遮說戒，三種如法遮說戒。
三非法者，若比丘無根破戒、無根破見、無根破威儀，是名三非法遮說戒。
三如法者，有根破戒、破見、破威儀，是名三如法遮說戒。
復有四種非法遮說戒、四如法遮說戒。
四非法遮者，無根破戒、破正見、破正命、破威儀，是名四非法遮說戒。
四如法者，有根破戒、破正見、破正命、破威儀，是名四如法遮說戒。
復有五非法遮說戒、五如法遮說戒。
五非法遮者，無根波羅夷遮說戒，是名非法遮。
無根僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅遮說戒，是名五非法遮。
五如法遮者，有根波羅夷遮說戒，是名如法遮。
有根僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅遮說戒，是名五如法遮。
復有六非法遮說戒、六如法遮說戒。
六非法者，無根破戒作不作、無根破見作不作、無根破命作不作，是名六非法遮。
六如法者，有根破戒作不作、有根破見作不作、有根破命作不作，是名六如法遮說戒。
復有七非法遮說戒、七如法遮說戒。
七非法者，無根波羅夷遮說戒，無根僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅從惡口起、突吉羅從偷蘭遮起、突吉羅，是名七非法遮。
七如法者，有根波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅從惡口起、突吉羅從偷蘭遮起、突吉羅，遮說戒，是名七如法遮。
復有八非法遮說戒、八如法遮說戒。
八非法者，無根破戒作不作、無根破見作不作、無根破命作不作、無根破威儀作不作，遮說戒，是名八非法遮說戒。
八如法者，有根破戒作不作、有根破見作不作、有根破命作不作、有根破威儀作不作遮說戒，是名八如法遮說戒。
復有九非法遮說戒、九如法遮說戒。
九非法者，無根有殘作遮說戒、若無根有殘不作、若無根有殘作不作、若無根無殘作、若無根無殘不作、若無根無殘作不作、若無根有殘無殘作、若無根有殘無殘不作、若無根有殘無殘作不作遮說戒，是名九非法遮。
九如法者，有根有殘作、有根有殘不作、有根有殘作不作、有根無殘作、有根無殘不作、有根無殘作不作、有根有殘無殘作、有根有殘無殘不作、有根有殘無殘作不作遮說戒，是名九如法遮說戒。
復有十非法遮說戒、十如法遮說戒。
十非法者，若比丘不犯波羅夷、若比丘犯波羅夷僧未出是罪、若不輕呵僧、若比丘輕呵僧僧未欲出罪、若不捨戒、若僧未欲出捨戒事、若隨順如法僧事、若破戒、破見、破威儀不見不聞不疑遮說戒，是名十非法遮。
十如法者，若比丘，犯波羅夷、若僧欲出波羅夷事、若輕呵僧、若僧欲出輕呵僧事、若捨戒、若僧欲出捨戒事、若比丘不隨順如法僧事、若破戒、若破見、若破威儀若見、若聞、若疑遮說戒，是名十如法遮說戒。
「若比丘犯波羅夷者，有比丘見餘比丘犯波羅夷相貌，若從他聞某比丘犯波羅夷、若彼自說我犯波羅夷、若比丘雖不現前眼見展轉聞信聞疑某比丘犯波羅夷。
諸比丘若用見、若用聞、若用疑，欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不得布薩說戒。
』是名比丘犯波羅夷。
「僧欲出波羅夷事者，如比丘犯波羅夷事，僧欲撿挍是比丘事時，有是難起及餘難若八難中一一難起，是事未決斷，僧從坐起去。
即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
今僧欲撿挍某比丘犯波羅夷事，有是難起及餘難起，若八難中一一難起，是事未斷，僧從坐起去。
若僧時到僧忍聽，僧後布薩時當先斷某比丘事。
是名白。
』若諸比丘後布薩時，能先斷是比丘事者善。
若不能斷，諸比丘若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不得布薩說戒。
』是名僧欲出比丘犯波羅夷事。
「輕呵僧者，若比丘見餘比丘輕呵僧相貌，以是相貌輕呵僧，若從他聞某比丘輕呵僧，若彼比丘自說我輕呵僧。
若比丘雖不現前眼見，展轉聞信聞疑某比丘輕呵僧。
諸比丘若用見、若用聞、若用疑，若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不得說戒。
』是名輕呵僧。
「僧欲出輕呵僧事者，如比丘輕呵僧，僧欲撿挍是比丘事時，有是難起及餘因緣，若八難中一一難起，是事未斷，僧從坐起去。
即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
今僧欲撿挍某比丘輕呵僧事，以是難起若餘因緣，若八難中一一難起，是事未斷，僧從坐起去。
若僧時到僧忍聽，僧後布薩時當先斷某比丘是事。
是名白。
』若諸比丘後布薩時能先斷是比丘事者善。
若不能斷，諸比丘若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不應布薩說戒。
』是名欲出輕呵僧事。
「捨戒者，若比丘見餘比丘捨戒相貌，以是相貌捨戒，若從他聞某比丘捨戒，若彼比丘自說我捨戒。
若比丘雖不現前眼見，展轉聞信聞疑某比丘捨戒。
諸比丘若用見、若用聞、若用疑，若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不得說戒。
』是名捨戒。
「欲出捨戒事者，如比丘捨戒，僧欲撿挍是比丘事時，有是難起及餘難起，若八難中一一難起，僧從坐起去。
即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
今欲撿挍某比丘捨戒事，為是難起及餘因緣，若八難中一一難起，是事未斷，僧從坐起去。
若僧時到僧忍聽，僧後布薩時當先斷某比丘是事。
是名白。
』若諸比丘後布薩時能先斷是比丘事者善。
若不能斷，諸比丘若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不應布薩說戒。
』是名欲出捨戒事。
「不隨順如法僧事者，隨僧所作事，若白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨。
若比丘見餘比丘不隨順如法僧事相貌，若從他聞某比丘不隨順如法僧事，若彼比丘自說我不隨順如法僧事。
若比丘雖不現前眼見，展轉聞信聞疑某比丘不隨順如法僧事。
諸比丘若用見、若用聞、若用疑，若此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不應布薩說戒。
』是名不隨順如法僧事。
「破戒者，有比丘犯波羅夷、犯僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅。
若諸比丘見比丘犯戒相貌，若從他聞某比丘破戒，若彼自說。
若比丘雖不現前眼見，展轉聞信聞疑某比丘破戒。
諸比丘若用見、若用聞、若用疑，若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不得說戒。
』是名破戒。
「破見者，除身見為本六十二見，若起餘見：謂無罪、無福、無施、無善、無惡、無善惡果報、無今世後世、無父、無母、無世間阿羅漢得正行今世後世自身作證：我生已盡、所作已辦、梵行已立、從是身更不受後有。
若諸比丘見是比丘破見相貌，若從他聞，若彼比丘自說。
若比丘雖不現前眼見，展轉聞信聞疑某比丘破見。
諸比丘若用見、若用聞、若用疑，若此住處、彼住處，欲遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不得說戒。
』是名破見。
「破威儀者，有比丘於和上阿闍梨一切上座所，作邪惡破威儀行。
若諸比丘見是比丘破威儀相貌，若從他聞某比丘破威儀，若彼自說。
若比丘雖不現前眼見，展轉聞信聞疑某比丘破威儀。
諸比丘若用見、若用聞、若用疑，若此住處、彼住處，欲遮是比丘說戒者，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，不得說戒。
』是名破威儀。
」（八法中遮法第六竟）