十誦律 第35卷
佛在王舍城。
爾時諸比丘共比丘諍，惡口相言；諸比丘尼共比丘尼諍；諸式叉摩尼共式叉摩尼諍、諸沙彌共沙彌諍；諸沙彌尼共沙彌尼諍，惡口相言。
迦留陀夷比丘，共諸比丘諍，惡口相言已，隨順佐助諸比丘尼。
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，訶責言：「云何名比丘，共比丘諍已，強佐助比丘尼？
」如是訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷比丘：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛種種因緣訶責迦留陀夷比丘已：「云何名比丘，共諸比丘諍惡口相言已，強佐助諸比丘尼？
」如是訶已語諸比丘：「從今有四種諍事出：一者鬪諍事；二者無根事；三者犯罪事；四者常所行事。
鬪諍事者，如諸比丘共比丘諍，惡口相言，是法是非法、是善是不善，是中共諍故，相助別異，是名鬪諍事。
無根事者，如諸比丘出餘比丘犯罪：若有殘作、有殘不作、有殘作不作、若無殘作、無殘不作、無殘作不作、若有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作，是中出犯罪，無根故，共相纏著，是名無根事。
犯罪事者，有五種犯：犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。
若犯若污若不悔，是名犯罪事。
常所行事者，眾僧所作事：若白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨，是名常所行事。
鬪諍事者以何為本？
有十四破僧因緣及六鬪諍本，是名鬪諍事本。
無根事，以何為根本？
有三根本：見根、聞根、疑根。
若比丘與比丘鬪諍相言，己身作罪令他人說：有殘作有殘不作、有殘作不作、若無殘作無殘不作、無殘作不作、若有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作。
若口若意作罪令他人說：有殘作有殘不作、有殘作不作、無殘作無殘不作、無殘作不作、有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作，從是中出他罪異，是名無根事根本。
犯罪諍，以何為本？
從何事起？
從五種犯起，以五種犯為本：有犯身作非口非心作、有犯口作非身非心作、有犯身作心作非口作、有犯口作心作非身作、有犯身作口作心作，無但心犯。
從是犯起，是名犯罪根本。
常所行事，以何為本？
從何事起？
所作事從僧起，僧為根本，是名常所行事根本。
「所有鬪諍，皆名諍事耶？
有諍事亦名鬪諍耶？
有鬪諍非諍事、有諍事非鬪諍、有鬪諍亦是諍事、有非鬪諍非諍事。
有鬪諍非諍事者，若比丘但相道說，未成鬪諍。
有諍事非鬪諍者，三種諍事。
有鬪諍亦是諍事者，若比丘相道說，亦成鬪諍事。
有非鬪諍非諍事者，除上三句。
所有無事諍，皆名為諍事耶？
有諍事亦名無事諍耶？
有無事諍非諍事、有諍事非無事諍、有無事諍亦諍事、有非無事諍非諍事。
有無事諍非諍事者，但說他罪未起諍事。
有諍事非無事諍者，三種諍事是。
有無事諍亦諍事者，有比丘無事諍亦起諍事。
非無事諍非諍事者，除上三句，所有犯罪皆名諍事耶？
有諍事亦名犯罪耶？
有犯罪非諍事、有諍事非犯罪、有犯罪亦諍事、有非犯罪非諍事。
有犯罪非諍事者，所名犯罪。
有諍事非犯罪者，三種諍事。
有犯罪亦諍事者，所名犯罪亦諍。
非犯罪非諍事者，除上三句，所有常所行事皆名諍事耶？
有諍事亦名常所行事耶？
有常所行事非諍事、有諍事非常所行事、有常所行事亦諍事、有非常所行事非諍事。
有常所行事非諍事者，所名作法。
有諍事非常所行者，三種諍事。
有常所行亦諍事者，常所行亦諍。
非常所行事非諍事者，除上三句。
鬪諍事為善、為不善、為無記？
或善、或不善、或無記。
云何名善？
有諸比丘善心共諍，所謂是法是非法、是律是非律，是名善。
云何不善？
有比丘不善心共諍，是法是非法、是律是非律，是名不善。
云何名無記？
有諸比丘不以善心不善心共諍，是法是非法、是律是非律，是名無記。
無根事諍，為善、為不善、為無記？
或善、或不善、或無記。
善者，若諸比丘善心共諍，出他比丘罪：有殘作、有殘不作、有殘作不作、無殘作、無殘不作、無殘作不作、有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作，是名為善。
不善者，若諸比丘不善心共諍出他罪：有殘作、有殘不作、有殘作不作、無殘作、無殘不作、無殘作不作、有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作，是名不善。
無記者，若諸比丘不以善心不善心共諍出他罪：有殘作、有殘不作、有殘作不作、無殘作、無殘不作、無殘作不作、有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作，是名無記。
犯罪事為善、為不善、為無記耶？
犯罪事或不善、或無記。
不善者，若諸比丘知佛結戒故犯，是名不善。
無記者，不故犯佛所結戒，是名無記。
常所行事，為善、為不善、為無記？
或善、或不善、或無記。
善者，若諸比丘善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨，是名善。
不善者，若諸比丘以不善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨，是名不善。
無記者，若諸比丘不以善心不善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨，是名無記。
」長老優波離問佛：「鬪諍事，以幾滅諍事滅？
」佛言：「以二滅諍事滅。
何等二？
以現前比尼滅及多覓比尼滅。
」又問：「世尊！
無根事，以幾滅諍事滅？
」佛言：「以四滅諍事滅。
以現前比尼及憶念比尼滅，現前比尼及不癡比尼滅，現前比尼及實覓比尼滅。
」又問：「世尊！
犯罪事，以幾滅諍事滅？
」佛言：「以三滅諍事滅。
現前比尼及自言比尼滅，現前比尼及布草比尼滅。
」又問：「世尊！
常所行事，用幾滅諍事滅？
」佛言：「以一滅諍事滅，現前比尼滅。
「鬪諍事云何以二滅諍事滅？
隨以何住處有諍相言，比丘！
是事付闥賴吒斷。
闥賴吒比丘應受此事，如法、如比尼、如佛教滅。
若闥賴吒比丘能如法、如比尼、如佛教滅者，是事名滅以一滅諍事滅，謂現前比尼。
現前者，人現前、比尼現前。
人現前者，是中隨助舉事人、有事人共集一處，是名人現前。
比尼現前者，如法、如毘尼、如佛教滅是事，是名比尼現前。
若是闥賴吒不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。
僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。
若僧能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，所謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前者，是中所有可中共作羯磨比丘，共同心和合一處，可受欲者持欲來，現在比丘能遮者不遮，是名僧現前。
人現前者，有隨助舉事人、有事人共集一處，是名人現前。
比尼現前者，如法、如比尼、如佛教斷是事，是名為斷。
若僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，爾時應僧中立二烏迴鳩羅，應羯磨此人令斷是事。
羯磨者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛教斷是事？
』僧中若言：『我能。
』若有五法，不應立作烏迴鳩羅。
何等五？
隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行、不知斷不斷。
成就五法，應立作烏迴鳩羅：不隨愛行、不隨瞋行、不隨怖行、不隨癡行、知斷不斷。
即時一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！
某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛教斷隨僧中事。
若僧時到僧忍聽，立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，能如法斷隨僧中事。
是名白。
』如是白二羯磨。
『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』是二烏迴鳩羅比丘若是上座，諸下座比丘應與此二人欲已遠去。
若此二烏迴鳩羅是下座，應從諸上座取欲已小遠去，當如法、如比尼、如佛教斷是事。
若二烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，所謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若二烏迴鳩羅不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是二烏迴鳩羅應更立二烏迴鳩羅。
立法者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅，斷隨僧中事？
』若言：『我能。
』一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛教斷隨僧中事。
若僧時到僧忍聽，僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，能如法斷隨僧中事。
是名白。
』如是白二羯磨。
『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』是二烏迴鳩羅若是上座，諸下座比丘應與欲已小遠去。
若二烏迴鳩羅是下座，應從諸上座比丘取欲已小遠去，當如法、如比尼、如佛教斷是事。
若二烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，所謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若是二烏迴鳩羅不能如法斷者，還付先二烏迴鳩羅。
先二烏迴鳩羅應如法、如比尼、如佛教斷。
若能如法斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若是先二烏迴鳩羅復不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。
僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷。
若僧取是事，能如法、如比尼、如佛教斷者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
「僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，僧應遣使往近住處僧所作是言：『此事如是如是因緣起，闥賴吒不能斷、眾僧不能斷、二烏迴鳩羅不能斷、後二烏迴鳩羅復不能斷、還先二烏迴鳩羅復不能斷、還僧復不能斷。
汝等大德！
和合為斷是事故。
』即時彼眾應和合。
若僧先安居，應受七日去。
若七日盡，應受三十九夜去。
若三十九夜盡，應破安居來集一處，受是事應斷。
近處僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。
若近處僧能如法、如比尼、如佛教斷者，是名為斷用一滅諍事滅，所謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若近處僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，爾時應僧中立二烏迴鳩羅令斷。
立二烏迴鳩羅羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛教斷此隨僧中事？
』是中若言：『我能。
』若有五法不應立作。
何等五？
隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知斷不斷。
若成就五法，應立作烏迴鳩羅：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知斷不斷。
即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
某甲、某甲比丘能作烏迴鳩羅，能如法、如比尼、如佛教，斷隨僧中事。
若僧時到僧忍聽，某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，如法斷隨僧中事。
是名白。
』如是白二羯磨。
『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧事竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』是二烏迴鳩羅比丘若是上座，諸下座比丘，應來與此二烏迴鳩羅比丘欲已小遠去。
若此二烏迴鳩羅比丘是下座，應從上座比丘取欲已小遠去，當如法、如比尼、如佛教斷是事。
是二烏迴鳩羅若能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若二烏迴鳩羅不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應更立二烏迴鳩羅。
立法者，一心和合僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅，如法斷隨僧中事？
』若言：『我能。
』一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅，如法斷隨僧中事。
若僧時到僧忍聽，某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，斷隨僧中事。
是名白。
』如是白二羯磨。
『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』是二烏迴鳩羅若是上座，諸下座比丘應與欲已小遠去。
若二烏迴鳩羅是下座，應從諸上座取欲已小遠去，應如法、如比尼、如佛教斷是事。
若二烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若是烏迴鳩羅不能如法斷是事者，應還付先鳩羅。
先鳩羅應受是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。
是烏迴鳩羅若能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若是先烏迴鳩羅復不能如法、如比尼、如佛教斷者，應捨付僧。
僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
「若是近住處僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，近處僧若聞某處有眾僧好上座知說波羅提木叉法，是僧多有比丘持修多羅者、持比尼者、持摩多羅伽者。
是近住處僧應以是事遣使至某處大僧中，應先立傳事人、若界外令滿眾僧數。
立法者，一心和合僧應問：『誰能作傳事人，從是處持是事至某處、若道中能斷是事？
』是中若有人言：『我能。
』若有五法不應立作傳事人：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知滅不滅。
若成就五法，應立作傳事人：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知滅不滅。
爾時傳事人應持是事去。
若道中能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若傳事人不能道中如法、如比尼、如佛教斷者，應持至彼住處。
至彼住處已，是中若有上座多知多識長老比丘，應語是人言：『是事諍事如是因緣起，闥賴吒不能斷、眾僧不能斷、先二烏迴鳩羅不能斷、後二烏迴鳩羅不能斷、還付先二烏迴鳩羅復不能斷、還付僧僧復不能斷，近住處僧亦不能斷、近住處二烏迴鳩羅不能斷，後二烏迴鳩羅亦不能斷、還付先二烏迴鳩羅復不能斷、還付近住處僧復不能斷，傳事人道中不能斷是事，來至此間，汝長老！
能受是事斷不？
』若言：『能斷。
』應與作期。
若不作期，不得與汝。
期者，乃至九月。
「事有五種難斷：一者堅、二者強、三者佷戾、四者往來、五者疑畏。
堅者，執是事。
強者，舉事人、有事人勦健強力。
佷戾者，舉事人、有事人惡性佷戾惡性。
往來者，此事從一住處至一住處。
疑畏者，諸比丘畏斷事時破一心和合僧作兩段故。
先應立行籌人，如是應立。
一心和合僧應問：『誰能作行籌人？
』是中有人言：『我能。
』有五法不應立作行籌人：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知行籌不行籌。
若成就五法，應立作行籌人：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知行籌不行籌。
是中一比丘唱言：『大德僧聽！
某甲比丘能為僧作行籌人。
若僧時到僧忍聽，僧立某甲比丘作行籌人。
是名白。
』如是白二羯磨。
『僧立某甲比丘作行籌人竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』若比丘已作行籌人，隨僧多少應作二種籌：一分長、一分短；一分白、一分黑。
說如法者，為作長籌；說非法者，為作短籌。
說如法者，為作白籌；說非法者，為作黑籌。
說如法籌以右手捉，說非法籌以左手捉。
說如法籌緩捉，說非法籌急捉。
先行說如法籌，後行說非法籌。
行籌人應作是言：『此是說如法者籌，此是說非法者籌。
』若行籌竟，說如法者籌乃至多一，是事名斷用二比尼，謂現前比尼、多覓比尼。
現前比尼者，是中若有隨助舉事人、有事人共和合一處現前，如法、如比尼、如佛教現前除斷，是名現前比尼。
是中多覓比尼者，是中應求覓往來問如法除斷。
若說非法者籌乃至多一，是事亦名為斷用二比尼，現前比尼、多覓比尼。
現前比尼者，是中若有隨助舉事人及有事人共和合一處現前，如法、如比尼、如佛教除斷，是名現前比尼。
是中多覓比尼者，是中應求覓往來問非法除斷。
「行籌人有四種：一者藏行籌、二者顛倒行籌、三者期行籌、四者一切行籌。
藏行籌者，若有人闇中行籌，若有壁障處行籌，是名覆藏行籌。
顛倒行籌者，若顛倒行籌，以說如法人籌與說非法人、以說非法人籌與說如法人，是名顛倒。
期者，若諸比丘隨和上阿闍梨作期、隨同和上同阿闍梨、隨相識、隨共語、隨善知識、隨同心、隨國土、隨聚落、隨處共作期：『我等取如是如是籌、汝等莫遠我邊、莫別莫異、莫不共語，共同一事。
』是名期。
一切僧取籌者，爾時一切僧應和合一處，不得取欲。
何以故？
或多比丘說非法故，是名一切僧取籌。
若是眾僧及大上座大長老，能如法、如比尼、如佛教斷是事者，即名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
「若是眾僧及上座說波羅提木叉不能斷是事者，應還付傳事人。
傳事人應取是事於道中斷，如法、如比尼、如佛教斷。
若是傳事人於道中能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼。
謂現前比尼。
現前比尼者如上說。
「若是傳事人不能如法、如比尼、如佛教斷者，是比丘道中若聞彼處僧坊中若有三比丘、若二、若一比丘，能持修多羅、持比尼、持摩多羅伽、四部眾所恭敬尊重。
是傳事人應到彼住處，應語一比丘言：『大德！
是事如是如是因緣起，闥賴吒不能斷、僧不能斷、先烏迴鳩羅不能斷、後烏迴鳩羅不能斷、還先烏迴鳩羅復不能斷、還僧復不能斷，近住處僧亦不能斷、先烏迴鳩羅不能斷、後烏迴鳩羅不能斷、還先烏迴鳩羅復不能斷、還近住處僧復不能斷，傳事人道中亦不能斷、有大眾僧及上座知說波羅提木叉不能斷、傳事人於道中不能斷。
三比丘、二比丘，能持修多羅者、持比尼者、持摩多羅伽者，四眾所恭敬者，皆不能斷。
大德取是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。
』是一比丘四眾所恭敬尊重者，應作是言：『不可二人相言俱得勝，是中必一勝一負。
』若作如是語者，是名說如法者，若不作如是語者，是名說非法者。
若比丘如法滅事已，還更發起者，波逸提。
若但訶責，突吉羅。
「有十種如法行籌、有十非法行籌。
十非法行籌者，不以小事行籌、已過事行籌、不問長老行籌、非法行籌、別眾行籌、非法別眾行籌、用是行籌欲令多有非法者、用是行籌當多有非法者、用是行籌欲破和合僧、用是行籌當破和合僧。
」問言：「云何名不以小事行籌？
」答：「不為可懺悔事行籌。
已過事行籌者，是事從此住處到彼住處。
不問長老行籌者，有比丘持修多羅比尼摩多羅伽者，不數往諮問何善、何不善？
何者有罪、何者無罪？
何者白、何者黑？
何者今世利、何者後世利？
何者導利人行，是好非惡？
非法行籌者，不如法行籌。
別眾行籌者，同一界內別處行籌。
非法別眾行籌者，不如法同一界中別處行籌。
用是行籌欲令多有非法者，是比丘先作意：用是行籌令多有說非法者。
用是行籌當多有比丘非法者，是比丘先立意：用是行籌當多有說非法者。
用是行籌欲破和合僧者，是比丘先作意：用是行籌令破和合僧。
用是行籌當破和合僧者，是比丘先作意：我是行籌當破和合僧。
是名十種非法行籌。
「十如法行籌者，以小事行籌、未過事行籌、問長老行籌、如法行籌、和合眾行籌、如法和合眾行籌、用是行籌欲令多有如法者、用是行籌當多有如法者、用是行籌欲令僧和合、用是行籌當和合僧。
」問：「云何名以小事行籌？
」答：「為可懺悔事行籌。
未過事行籌者，是事在此住處未到彼住處。
問長老行籌者，有比丘持修多羅、比尼、摩多羅伽者，數往諮問：何善、何不善？
何者有罪、何者無罪？
何者白、何者黑？
何者今世利？
何者後世利？
何者導利人行，是好非惡？
如法行籌者，不違法行籌。
和合眾行籌者，同界內僧和合一處行籌。
如法和合眾行籌者，如法同界內眾一處集行籌。
用是行籌欲令多有如法者，是比丘先作意：以此行籌令多有說如法者。
用是行籌當多有比丘如法者，是比丘先作意：用是行籌當多有比丘說如法者。
用是行籌欲和合僧者，是比丘先作意：用是行籌欲令僧和合。
用是行籌當和合僧者，是比丘先作意：用是行籌當和合僧。
是名十如法行籌。
「若僧事，可付僧、可付三人、二人、一人。
僧事者，僧應受僧事。
三人、二人、一人應受僧事。
僧應滅僧事，三人、二人、一人應滅。
是名諍事用二比尼滅。
「云何無根事諍用四比尼滅？
所謂現前及憶念滅、若現前及不癡滅、若現前及實覓罪滅。
云何現前及憶念滅？
如陀驃力士子比丘，彌多羅比丘尼以無根波羅夷法謗。
以是事故，或僧、或三人、二人、一人，數數說是事令憶念。
是陀驃比丘，從僧乞憶念比尼。
僧與憶念比尼，如法、如比尼、如佛教。
現前比尼者，所與憶念比尼人、得憶念比尼者和合一處，如法、如比尼、如佛教，是名現前及憶念比尼滅。
云何現前及不癡滅？
如施越沙比丘狂心顛倒，作種種惡、不清淨事、不隨順道，出家人所不應作。
是人還得本心，以是事故，或僧、或三人、二人、一人，數數說令憶念。
是施越沙比丘，從僧乞不癡比尼，僧與不癡比尼，如法、如比尼、如佛教。
是中何等是現前比尼？
與不癡比尼人、得不癡比尼者和合一處，如法、如比尼、如佛教，是名現前及不癡比尼滅。
云何現前及實覓比尼？
如象首比丘釋子，無慚無愧犯見聞疑罪，先自言犯後言不作。
僧與是人實覓比尼，如法、如比尼、如佛教。
是中何等是現前比尼？
與實覓比尼人、得實覓比尼者和合一處，如法、如比尼、如佛教，是名現前比尼及實覓比尼滅。
是名無根事用四比尼滅，所謂現前及憶念、現前及不癡、現前及實覓。
」問：「犯罪事云何以三滅諍事滅？
」答：「所謂現前及自言、現前及布草。
云何現前及自言？
如比丘，若他比丘說罪若不說罪、若令憶念若不令憶念，自言：『我犯僧伽婆尸沙。
』是比丘從僧乞別住，僧如法、如比尼、如佛教與別住。
是中云何名現前？
與別住人及得別住者和合一處，如法、如比尼、如佛教作。
作者與彼人作別住，是中云何復名如法自言？
如比丘，若他比丘說罪若不說罪、若令憶念若不令憶念，自言：『我犯僧伽婆尸沙。
』是應與摩那埵本日治，應與出罪。
是比丘從僧乞摩那埵、本日治、出罪羯磨，僧如法、如比尼、如佛教作出罪羯磨。
是事何等現前與？
出罪人、得出罪者和合一處，如法、如比尼、如佛教作。
作者與是比丘作出罪，是中云何復名如法自言？
如比丘，若他說罪若不說罪、若令憶念若不令憶念，自言：『我犯可悔過罪。
』是中現前者，與悔過人、作悔過人和合一處，如法、如比尼、如佛教作。
作者與作可悔過，是名現前比尼及自言比尼滅。
」又問：「云何現前比尼及布草？
」「如一住處諸比丘，喜鬪諍惡口相言。
是諸比丘和合一處，作是念言：『我等大衰失利，我等於佛法中以信出家，而今作惡口相言。
我等若求覓是事根本者，未起事便起，已起事不可滅。
』是中一比丘應唱言：『大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，是事以布草比尼滅。
是名白。
』即時是諸比丘應分作兩部，是中若有上座、若次上座、若波羅提木叉通義、若波羅提木叉，語此一部言：『我等大失非得、大衰非利、大惡不善。
我等信故，佛法中出家求道，然今喜鬪諍相言。
若我等求是事根本者，僧中有未起事便起，已起事不可滅。
今汝等當自屈意我等，所作罪除偷蘭罪、除白衣相應罪，是事汝等現前發露悔過不覆藏。
』是中若無一比丘語者，應到第二部眾所，是中有長老上座應語言：『我等大失非得、大衰非利、大惡不善。
我等信故，於佛法中出家求道，今喜鬪諍相言。
若我等求是事根本者，僧中未起事便起，已起事不可滅。
今汝等當自屈意我等，所作罪除偷蘭遮、除白衣相應罪，今自為及為彼故，當現前發露悔過不覆藏。
』諸比丘言：『汝自見罪不？
』答言：『見罪。
』『如法悔過，莫復更起。
』第二部眾亦應如是說。
是名布草比尼。
是中云何名現前？
與布草人及得布草者和合一處，如法、如比尼、如佛教作，作者與作布草羯磨，是名現前及布草滅。
是名犯罪事用三比尼滅，所謂現前自言布草。
」問：「常所行事，云何以一現前比尼滅？
」「與作白人、得作白者和合一處，如法、如比尼、如佛教作白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩說戒、自恣受歲、立十四人羯磨。
與羯磨人、得羯磨者和合一處，如法、如比尼、如佛教作者，是名常所行事用一比尼滅，所謂現前比尼。
」