十誦律 第54卷
優波離問佛：「若比丘白四羯磨受戒時，不說幾事名，不名受具戒？
」答：「若不說四事名，不名受具戒。
何等四？
一、和上；二、眾僧；三、求受戒人；四、羯磨。
不說是四事名，不名受具戒；若說是四名，得名受具戒。
又復不說三事名，不名受具戒。
何等三？
一、眾僧；二、求受戒人；三、羯磨。
不說是三名，不名受具戒；說是三名，得名受具戒。
又復不說二事名，不名受具戒。
何等二？
一、求受具戒人；二、羯磨。
不說是二名，不名受具戒；若說是二名，得名受具戒。
」問：「頗有比丘四人界內一時受具戒，得名為受戒耶？
」答：「有！
若四處展轉與欲得。
」問：「若諸比丘，與拘耶尼人受戒，是人得名受戒不？
」答：「得名受戒，與受具戒人得罪。
弗婆提人亦如是。
」問：「若諸比丘，與欝單越人受戒，是人得受戒不？
」答：「不得。
彼無所屬故。
」問：「若諸比丘與先破戒人受戒，是人得受戒不？
」答：「不得。
」問：「若諸比丘與賊住人受戒，是人得戒不？
」答：「不得。
」問：「若諸比丘與無和上人受戒，得受戒不？
」答：「是人得受戒，說羯磨人、眾僧得罪。
」「若諸比丘與啞人受戒，是人得受戒不？
」答：「不得。
」「若諸比丘與聾人受戒，得受戒不？
」答：「不得。
」「若與啞聾人受戒，得受戒不？
」答：「不得。
」問：「若以啞人足數受戒，得受戒不？
」答：「不得。
」「若以聾人足數受具戒，得受戒不？
」答曰：「不得。
」「若以聾人、啞聾人足數受戒，得受戒不？
」答：「不得。
」問：「養兒欲出家，應問何母？
」答：「應問所養母。
」問：「如佛所言：『父母不聽不得出家受戒。
』頗有父母不聽得出家受具戒耶？
」答：「有！
若父母是畜生得。
」問：「如佛所說：『故殺父母人不得出家受戒，若出家受戒應滅擯。
』頗有殺父母人，諸比丘與受戒，是人得受戒耶？
」答：「有！
若殺畜生父母，又復若異想異因緣殺父母，是人得受戒，不應滅擯。
」問：「如佛所說：『欲出家人二時白眾僧：出家時、剃髮時。
』頗不二時白得出家受戒耶？
」答：「有！
若是人父母是畜生。
」問：「如佛所言：『污比丘尼人不得出家受戒，若出家受戒應滅擯。
』頗有污比丘尼人，諸比丘與受戒，是人得出家受戒耶？
」答：「有！
若八人以八事污比丘尼，比丘尼名污，是八人不名污比丘尼。
又復一人以八事污比丘尼，比丘尼名污，是人不名污比丘尼。
」問：「如佛所言：『賊住人不應出家受戒，若出家受戒應滅擯。
』幾種名賊住？
」答：「若比丘於四波羅夷中隨所破，入眾僧中，聽白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、作布薩自恣、聽十四人羯磨，亦名賊住。
」問：「如佛言：『越濟人不得出家受戒，若出家受戒應滅擯。
』云何名越濟人？
」答：「若比丘不捨戒入外道，作外道相、說外道見、受外道業是也。
」問：「如佛所言：『殺阿羅漢人不應出家受戒，若出家受戒應滅擯。
』頗殺阿羅漢人，諸比丘與受戒，是人得出家受戒耶？
」答：「有！
若殺阿羅漢，不得五逆罪者是。
」問：「求受戒人在地，與受戒人在高上，得名受戒不？
」答：「不得。
」「求受戒人在高上，與受戒人在地，得名受戒不？
」答：「不得。
」「求受戒人在界內，與受戒人在界外，得名受戒不？
」答：「不得。
」「求受戒人在界外，與受戒人在界內，得名受戒不？
」答：「不得。
若求受戒人與受戒人，俱在界內若坐、若立，得名受戒。
」問：「諸比丘在地，足數人在高上與受戒，得名受戒不？
」答：「不得。
」「諸比丘在高上，足數人在地與受戒，得名受戒不？
」答：「不得。
」「諸比丘在界內，足數人在界外與受戒，得名受戒不？
」答：「不得。
」「諸比丘在界外，足數人在界內與受戒，得名受戒不？
」答：「不得。
諸比丘足數人，俱在界內若坐、若立與受戒，得名受戒。
」問：「頗有一人在四住處中，諸比丘與受戒，得名受戒耶？
」答：「得。
若床榻材木連接四界與受戒，得名受戒。
」問：「頗有一足數人在四住處中與受戒，得名受戒耶？
」答：「有！
若床榻材木連接四界與受戒，得名受戒。
」問布薩法優波離問佛：「若比丘於眾僧前與欲，誰應與說？
」答：「諸比丘隨意與說。
」問：「若僧坊近聚落，齊幾名不失衣？
」答：「齊聚落界外。
」問：「諸比丘於先無僧坊聚落中，起僧坊未結界，齊幾名為界？
」答：「齊是聚落界通行處。
」問：「若比丘無聚落阿練若處，始起僧坊未結界，是中齊幾名為界？
」答：「面齊一拘盧舍，是中諸比丘，應一處和合說波羅提木叉作諸羯磨。
是中諸比丘，不應別布薩別羯磨。
若別布薩別羯磨，一切諸比丘得罪。
」問：「說戒人在地，諸比丘在高上，得名布薩不？
」答：「不得說戒。
」「人在高上，諸比丘在地，得名布薩不？
」答：「不得說戒。
」「人在界內，諸比丘在界外，得名布薩不？
」答：「不得說戒。
」「人在界外，諸比丘在界內，得名布薩不？
」答：「不得。
若說戒人、諸比丘俱在界內，若坐、若立，得名布薩。
」問：「若諸比丘夜垂過，諸比丘憶念：『今日布薩。
』諸比丘當說波羅提木叉不？
」答：「不應說。
若說波羅提木叉竟，諸比丘不成布薩。
」問：「若比丘受他清淨已出界，得何罪？
」答：「得突吉羅。
」問：「誰應教授比丘尼？
」答：「舊比丘。
」問：「若眾僧壞為二部，比丘尼應從何部教授？
」答：「隨說如法者。
若無說如法者，闥利吒比丘應出界外教授比丘尼。
」問：「若諸比丘捨界，不離衣界亦捨不？
」答：「亦捨。
」「若捨不離衣界，大界亦捨不？
」答：「不捨。
」問：「若先界不捨，更得結界若大、若小不？
」答：「不得。
」問：「若諸比丘布薩時，說戒序及四波羅夷乃至七滅諍法，一切僧得名說波羅提木叉布薩不？
」答言：「得。
」問：「如佛所言：『有一住處，布薩說戒時，諸比丘非法別眾、非法和合眾、如法別眾、如法和合眾。
』世尊！
云何非法別眾說戒？
」答言：「諸比丘別為二部，不如法說戒，所應說事不說、誰應說而不說，乃至所應說而不說，是名非法別眾說波羅提木叉。
」「云何非法和合眾說波羅提木叉？
」答：「諸比丘一心和合不如法說戒，所應說事不說、誰應說而不說，乃至所應說而不說，是名非法和合眾說波羅提木叉。
」「云何如法別眾說波羅提木叉？
」答：「諸比丘別為二部如法說戒，所應說事而說、誰應說而說，乃至所應說而說，是名如法別眾說戒。
」「云何如法和合眾說波羅提木叉？
」「諸比丘和合一處如法說戒，所應說事而說、誰應說而說，乃至所應說而說，是名如法和合眾說波羅提木叉。
」問：「如佛言：『一住處諸比丘小不了如羺羊。
』云何小不了如羺羊？
」答：「若比丘不知布薩、不知布薩羯磨、不知說波羅提木叉、不知會坐是。
」問：「頗比丘僧事未訖從坐起去，不得波夜提耶？
」答：「有！
若大小行、若不離聞處。
」問：「如佛言：『宿受欲人，不應共布薩說戒，除僧未起。
』云何名僧未起？
」答：「乃至四人坐未起。
」「云何名起？
」「乃至減四人。
」問：「若狂人足數說戒，得名說戒不？
」答：「不得。
」「若散亂心人、病壞心人足數說戒，得名說戒不？
」答：「不得。
若眾僧未與癡比丘作癡羯磨，不應離是比丘說波羅提木叉。
若作癡羯磨已，是比丘若在、若不在，諸比丘隨意布薩說波羅提木叉，作諸羯磨。
」問：「諸比丘在地，足數人在高上說戒，得名說戒不？
」答：「不得。
」「諸比丘在高上，足數人在地說戒，得名說戒不？
」答：「不得。
」「諸比丘在界內，足數人在界外說戒，得名說戒不？
」答：「不得。
」「諸比丘在界外，足數人在界內，得名說戒不？
」答：「不得。
諸比丘足數人俱在界內，若坐、若立說波羅提木叉，得名說波羅提木叉。
」問：「若啞人足數說戒，得名說戒不？
」答：「不得。
」「若聾人啞聾人足數說戒，得名說戒不？
」答：「不得。
」問：「受法比丘，與不受法比丘說戒，得名說戒不？
」答：「不得。
」「不受法比丘，與受法比丘說戒，得名說戒不？
」答：「不得。
」問：「受法比丘，以不受法比丘足數說戒，得名說戒不？
」答：「不得。
」「不受法比丘，以受法比丘足數說戒，得名說戒不？
」答：「不得。
」問：「頗比丘一界內四處一時說戒，得名說戒不得罪耶？
」答：「有！
展轉與欲清淨是。
」問：「頗一比丘與四處說戒，得名說戒、不得罪耶？
」答：「有！
若以床榻材木連接四界，若坐、若立說戒是。
」問：「頗一比丘足數四住處說戒，得名說戒、不得罪耶？
」答：「有！
若床榻材木連接四界，若坐、若立足數，得說波羅提木叉。
」問自恣法優波離問：「頗比丘十日未至自恣，得名自恣不得罪耶？
」答：「有！
比丘若二、若三、若四，促作布薩出界去，彼間自恣無罪。
」問：「頗比丘未至後自恣而自恣，不得罪耶？
」答：「有！
若比丘後安居，受七日出界去，彼間自恣，彼間比丘少、隨是客比丘自恣，無罪。
」問：「自恣人在地，諸比丘在高上，得名自恣耶？
」答：「不得。
」「自恣人在高上，諸比丘在地，得名自恣耶？
」答：「不得。
」「自恣人在界內，諸比丘在界外，得名自恣不？
」答：「不得。
」「自恣人在界外，諸比丘在界內，得名自恣不？
」答：「不得。
自恣人諸比丘俱在界內若坐、若立，得名自恣。
」「諸比丘在地，足數人在高上自恣，得名自恣不？
」答：「不得。
」「諸比丘在高上，足數人在地自恣，得名自恣不？
」答：「不得。
」「諸比丘在界內，足數人在界外自恣，得名自恣不？
」答：「不得。
」「諸比丘在界外，足數人在界內自恣，得名自恣不？
」答：「不得。
諸比丘足數人俱在界內若坐若立，得名自恣。
」問：「諸比丘遮啞比丘自恣，得遮不？
」答：「不應遮。
」「諸比丘遮聾人自恣，得遮不？
」答：「不應遮。
」「諸比丘遮啞聾人自恣，得遮不？
」答：「不得遮。
」問：「啞人遮諸比丘自恣，得遮不？
」答：「不應遮。
」「若聾人遮諸比丘自恣，得遮不？
」答：「不應遮。
」「若啞聾人遮諸比丘自恣，得遮不？
」答：「不應遮。
」問：「如佛言：『自恣時不應去，有比丘有住處、有比丘無住處、有比丘有住處無住處。
』頗有比丘自恣時至彼三處，不得罪耶？
」答：「有！
安居比丘聞彼比丘欲來鬪亂破此比丘自恣，爾時安居比丘作是念：『我不欲聞是鬪亂事。
』故至彼有比丘有住處、有比丘無住處、有比丘有住處，無住處去無罪。
有病比丘，遮不病比丘自恣，僧應語是病比丘：『汝自病，莫遮無病比丘自恣。
何以故？
病人少安隱故。
』有不病比丘，遮病比丘自恣，僧應語無病人：『莫遮病比丘自恣。
何以故？
病人少安隱故。
』有病比丘遣使，遮不病比丘自恣，僧應語是使：『長老！
汝莫受病人語，遮不病比丘自恣。
何以故？
病人少安隱故。
』是使到病人邊語：『長老！
僧約勅，汝病，莫遮不病比丘自恣。
何以故？
病人少安隱故。
』病人言：『為遮。
』是病比丘得突吉羅。
是使受病比丘語，遮不病比丘自恣，是使得突吉羅。
不病比丘遣使，遮病比丘自恣，僧應語是使：『長老！
汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣。
何以故？
病人少安隱故。
』是使到不病比丘邊言：『僧約勅汝，莫遮病比丘自恣。
何以故？
病人少安隱故。
』若不病比丘言：『為遮。
』得突吉羅。
若使比丘受不病比丘語，遮病比丘自恣，是使得突吉羅。
」問：「如佛言：『有一住處，自恣時識事不識人。
』何者是事？
何者是人？
」答：「事名罪，罪因緣起。
得罪者，名為人。
」問：「如佛說：『比丘若得清淨共住同見比丘』，是中云何名同見？
」答：「諸比丘若見波羅夷罪如所見說、若見僧伽婆尸沙罪如所見說，若見波逸提罪、波羅提提舍尼、突吉羅罪如所見說，是名同見。
」問：「若比丘遮他比丘自恣，彼轉根遮比丘尼自恣，成遮。
比丘遮比丘自恣，自轉根，比丘尼所不成遮。
比丘尼遮比丘尼自恣，彼轉根，比丘尼所不成遮。
比丘尼遮比丘尼自恣，此自轉根，比丘所成遮。
」問：「受法比丘，與不受法比丘共自恣，得名自恣不？
」答：「不得。
」「不受法比丘，與受法比丘共自恣，得名自恣不？
」答：「不得。
」「受法比丘，以不受法比丘足數，得自恣不？
」答：「不得。
」「不受法比丘，以受法比丘足數，得自恣不？
」答：「不得。
」「啞人足數共自恣，得自恣不？
」答：「不得。
」「聾人瘂聾人足數共自恣，得名自恣不？
」答：「不得。
」問：「頗有界內四處一時自恣，得名自恣耶？
」答：「有！
展轉與欲得。
」問：「頗有一比丘，四住處自恣，得名自恣、無罪耶？
」答：「有！
若床榻材木連接四界得。
」問：「頗有一比丘，足四處數自恣，得名自恣耶？
」答：「有！
若床榻材木連接四界得。
」問安居法問：「若比丘安居己心生疑悔：『我得安居不耶？
』是人得名安居不？
」答言：「得。
」「是人應與安居衣不？
」答言：「應與。
」問：「若優婆夷欲出家，遣使到比丘所言：『大德來！
我欲出家。
』是比丘破安居去，應去不？
」答：「得去。
」問：「比丘尼安居中，應與憶念比尼、不癡比尼，遣使到比丘所言：『大德來！
今僧與我憶念比尼、不癡毘尼。
』是比丘應破安居去不？
」答：「得去。
」「若是比丘中道，聞是比丘尼命終、若反戒、若入外道、若八難中一一難起，應去不？
」答：「不應去。
」「若去得何罪？
」答：「得突吉羅。
」問：「諸比丘夏三月未竟擯比丘，是人應擯不？
」答：「應擯。
」「應與安居衣分不？
」答言：「不應與。
若比丘自恣七日在，受宿出界去，無罪。
若六日、五日、四日、三日、二日、一日在，受宿出界去，無罪。
」問：「安居比丘有幾自誓？
」答：「有五：鉢自誓、衣自誓、時自誓、安居自誓、語自誓。
」問：「頗比丘在彼房，衣亦在彼房，名破安居，亦名離衣宿，亦名壞自誓，得罪耶？
」答言：「有！
若比丘後安居，獨入房，若置三衣著床榻上、若衣架上，不受七日法，飛在上住至於地了，是名破安居，亦名離衣宿，亦名違自誓，得罪。
」問：「諸比丘眾多住處，共一界內安居，自恣竟捨是大界，各以寺牆壁作界，是中檀越施安居眾僧現前可分物，是物應屬誰？
」答：「雖離大界，應屬本大界內安居眾僧。
云何應分？
次第等分，第四分與沙彌。
」問：「頗有一比丘，四住處安居，亦名安居不？
」答：「若床榻材木連接四界，是中安居，得名安居。
」又問：「是比丘何處應與安居施物？
」答：「四處一切合與一分。
」問：「若比丘虛空中受安居，得名安居不？
」答：「不得。
一切虛空無界故，一切僧事諸羯磨不成。
」問：「若比丘船𥱼筏上安居，得名安居不？
」答：「若是船𥱼筏上水下水，不得；若繫在柱、若樹、若橛、若石沈不移，得安居。
」「是比丘何處應與安居衣物分？
」答：「即隨船𥱼筏上所得。
」問：「若比丘不受前安居、不受後安居，名為何人？
」答：「是破安居無所得人。
」問藥法優波離問佛：「若以酥油著酒中，可飲不？
」答：「比丘若病得飲，不病不得飲。
即日受時藥、時分藥、七日藥、盡形壽藥，共和合一處，中前應服；時藥力故，過中不應服。
即日受時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，時分應服；時分藥力故，過時分不應服。
即日受七日藥、盡形藥，共合一處，七日應服；七日藥力故，過七日不應服。
盡形藥隨意應服。
即日受時藥不淨，即日受時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，不應服。
即日受時分藥不淨，即日受七日藥、盡形藥，共合一處，不應服。
即日受七日藥不淨，即日受盡形藥，共合一處，不應服。
盡形藥應盡形服。
」問：「時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，是諸藥舉殘宿，得服不？
」答：「不得。
」又問：「若比丘先自取，後從淨者邊受，可服不？
」答：「不得。
」又問：「是諸藥手受口受，無病應服不？
」答：「不應服。
」問：「手受口受，病人得服不？
」答：「應服。
」問：「若火在淨地，淨者在不淨地，以火作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」「若火在不淨地，淨者在不淨地，以火作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不可食。
」「若火在不淨地，淨者在淨地，以火作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」問：「若火在淨地，淨者在不淨地，以火作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」「是中立以炎作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」「是中立以斷炎作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」「是中立以炭作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」「是中立以灰火作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」「是中立以熱灰作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」問：「若火在淨地，淨者在高上，以火作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」「是中立以炎火擲作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「得食。
」「是中立以炎作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不可食。
」「是中立以斷炎作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「可食。
」「是中立以灰炭作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」「是中立以熱灰灑作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「得食。
」問：「若火在不淨地，淨者在淨地，是中立以炎作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」「是中立以斷炎作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「得食。
」「是中立以炭作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」「是中立以灰炭作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」問：「若火在不淨地，淨者在高上，以火作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」「是中立以炎火擲作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「得食。
」「是中立以炎作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」「是中立以斷炎作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「可食。
」「是中立以灰炭作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不得食。
」「是中立以熱灰灑作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「得食。
」問：「火在淨地，三碣在不淨地，是中煮食，可食不？
」答：「不可食。
」問：「若一碣在淨地，二碣在不淨地，是中煮食，可食不？
」答：「不可食。
」「若二碣在淨地，一碣在不淨地，是中煮食，得食不？
」答：「不得食。
」「若火在不淨地，三碣在淨地，是中煮食，得食不？
」答：「以斷炎煮得食。
」問：「若比丘自以火、以刀、以爪作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「得食不？
」答：「除火淨，餘殘得食。
若比丘以火作淨，自不應食，餘比丘亦不應食。
」問：「誰於鬼村得波逸提？
」答：「若作淨者是淨地，羯磨佛在時捨。
」問：「果在不淨地，淨者在淨地。
若以火、刀、爪作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不可食。
」「若果在淨地，淨者在不淨地，若以火、刀、爪作淨，得淨不？
」答：「得淨。
」「可食不？
」答：「不可食。
」問：「若以酥油著酒中煮，可飲不？
」答：「若離酒勢得飲。
」問：「象乳酪酥可飲不？
」答：「可飲。
」問：「八種漿非時可飲不？
」答：「若無酒氣味，無食清淨可飲。
」問：「天食過中可食不？
」答：「可食。
」問：「應七日受不？
」答：「可受。
」問衣法問：「擯人應羯磨分衣不？
」答：「不得。
」「擯人云何分衣？
」答：「自受分、展轉分、墮籌分。
」問：「頗比丘從非親里居士、居士婦乞衣，不得尼薩耆波逸提耶？
」答：「除別房衣、白衣家中施衣、安居衣，從餘非親里出家乞，得突吉羅。
」問：「為一人故送衣，四人同意故取，應取不？
」答：「不應取。
」「若為四人故送衣，一人同意取，可取不？
」答：「可取。
」問：「衣價應取不？
」答：「不應取。
」問：「若轉是價作衣鉢等餘淨物，可取不？
」答：「可取。
」問：「頗比丘施僧衣還自取，大得福、無罪耶？
」答：「有！
若一比丘獨一處住，是中施僧衣，餘比丘不來，還自取用，大得福、無罪。
」「若比丘語餘比丘：『施僧物。
』語已命終，是施物僧，應用羯磨分不？
」答：「不應。
」問：「當云何分？
」答：「以自受分、展轉分、墮籌分。
何以故？
物非現前僧物故。
」問：「安居比丘滅擯，應與安居衣分不？
」答：「不應。
」問：「聾比丘云何名得衣？
」答：「若見與衣，我亦應得。
」「盲比丘云何名得衣？
」答：「著手中、若著膝上，心念：『我得是衣。
』」問：「與學沙彌云何應與衣分？
」答：「與大比丘等分分。
」優波離問佛：「無歲比丘受作迦絺那衣，得名受衣不？
」答言：「不得。
」問：「與學沙彌受作迦絺那衣，得名受不？
」答：「不得。
」問：「擯人受作迦絺那衣，得名受不？
」答：「不得。
」問：「犯僧殘別住人，受作迦絺那衣，得名受不？
」答：「不得。
」問：「比丘如法應量作衣，受作迦絺那衣，得受不？
」答：「得受。
」問：「若比丘如法應量作納衣，得受作迦絺那衣不？
」答：「得受。
」問：「受迦絺那衣得幾種利？
」答：「得九種利：得至十夜六夜一夜，無有五因緣留僧伽梨；無有五因緣留雨浴衣；數數食、別眾食、二時不白得入聚落。
」問：「諸比丘眾多僧坊共結一界內安居，得安居不？
」答：「得名安居。
」「諸比丘應住何僧坊？
」答：「隨意住。
」「應何處自恣。
」答：「隨意自恣。
」「何處名安居竟？
」答：「隨意處至地了是。
」問：「何處應與安居衣物？
」答：「隨自恣處與，又隨安居日多處應與。
」問：「諸比丘多僧坊，共一界內安居，諸比丘自恣竟，受迦絺那衣，是諸比丘皆得受不？
」答：「得受。
」問：「諸比丘眾多僧坊，共一界內安居，是諸比丘受自恣竟，受迦絺那衣，受已捨是大界，是諸比丘皆名受迦絺那衣不？
」答：「皆得。
」問：「諸比丘眾多僧坊，共一界內安居自恣，自恣竟受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣不？
」答：「隨捨者捨，不捨者不捨。
」問：「諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界，受迦絺那衣，是諸比丘皆得名受迦絺那衣不？
」答：「一切比丘得名受迦絺那衣。
」又問：「諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界受迦絺那衣，受迦絺那衣已捨是大界，是諸比丘皆名受迦絺那衣不？
」答：「一切比丘皆得受迦絺那衣。
」問：「諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣耶？
」答：「捨者捨，不捨者不捨。
」問：「頗比丘受檀越請食，前食後到餘家，不得波逸提耶？
」答：「有！
若是請處在巷陌、市肆邊。
」問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界安居，是諸比丘皆得安居不？
」答：「皆得。
」「何處應住？
」答：「隨意。
」「應何處受自恣？
」答：「隨意。
」「何處名安居竟？
」答：「隨意處至地了是。
」「何處應與安居衣物？
」答：「隨自恣處應與，又隨安居日多處。
」問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界安居，諸比丘自恣竟，受迦絺那衣，是諸比丘皆得名受不？
」答：「得受。
」問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界安居，是諸比丘自恣竟，受迦絺那衣已捨是大界，是諸比丘皆得名受迦絺那衣耶？
」答：「皆得。
」問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界安居自恣，自恣竟受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣耶？
」答：「隨捨者捨，不捨者不捨。
」問：「諸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界受迦絺那衣，是諸比丘皆名得受迦絺那衣耶？
」答：「一切比丘皆得名受迦絺那衣。
」又問：「諸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界受迦絺那衣，受已捨是大界，是諸比丘皆名受迦絺那衣耶？
」答：「一切比丘皆得名受迦絺那衣。
」問：「諸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣耶？
」答：「捨者捨，不捨者不捨。
」問：「諸比丘受迦絺那衣，官作閏月，何時捨迦絺那衣？
」答：「隨安居日數。
」問：「諸比丘受迦絺那衣已作十四日，客比丘來作十五日。
若舊比丘隨客比丘是日作布薩，若是日得布施物，應屬誰？
」答：「一切。
」「云何應分」？
答：「等分，第四分與沙彌。
」問：「若舊比丘受迦絺那衣已出界，客比丘來捨迦絺那衣，是日得施物，應屬誰？
」答：「或屬安居比丘、或屬現前比丘。
」「何者屬安居比丘？
何者屬現前比丘？
」「若夏末月得屬安居比丘，餘者屬現前比丘。
」問：「受迦絺那衣，眾僧壞為二部，一切眾得名受迦絺那衣耶？
」答：「一切得受。
」問：「受迦絺那衣已，僧壞為二部，一部捨迦絺那衣，是迦絺那衣得名捨不？
」答：「如法者，捨得名捨。
不如法者，捨不得名捨。
」問：「不淨衣受作迦絺那衣，得名受不？
」答：「不得。
」問：「後安居人得受迦絺那衣不？
」答：「不得。
」問：「頗有受迦絺那衣住處得施物，但此一處自恣比丘得分耶？
」答：「有！
若諸比丘夏末月受迦絺那衣，即夏末月捨，是中得施物是。
」問：「如佛言：『乃至在聞處亦名捨迦絺那衣。
』云何是聞處？
」答：「若比丘受迦絺那衣在界外，聞僧捨迦絺那衣聲，得名捨迦絺那衣。
」問：「若僧眾壞為二部，諸比丘尼受半月教授法，應從何部受？
」答：「從說如法者受。
若無說如法者，闥賴吒比丘應出界外教授。
」問：「拘舍彌比丘毘耶離比丘捨界，得名捨不？
」答：「不得。
」問：「毘耶離比丘拘舍彌比丘捨界，得名捨不？
」答：「得捨。
」問：「俱舍彌比丘布薩處，二部共合一處，闥賴吒云何布薩？
」答：「應出界作布薩。
」問：「是中檀越來，捉上座手言：『布施眾僧。
』是施物應屬誰？
」答：「隨何部作上座，是物應屬一部。
」「若檀越捉第一上座、第二上座手言：『是物施僧。
』是物應屬誰？
」答：「若二上座是一部上座，應屬一部。
若二上座各是一部，應屬二部。
」「云何應分？
」答：「次第等分，第四分與沙彌。
」問：「若眾僧欲壞，知法者次第敷獨坐床，中間各留一床處，是中坐應作僧羯磨，亦應教授比丘尼，是中云何名成法？
」答：「若二部隨順，闥賴吒比丘共和合是。
」問：「若睡眠比丘眾僧擯，得名擯不？
」答：「若聞白已睡眠，得名擯。
」問：「若眾僧睡眠擯一比丘，是比丘得名擯不？
」答：「若眾僧聞白已睡眠，得名擯。
」問：「若亂語憒閙時擯比丘，得名擯不？
」答：「乃至四比丘聞白聲，得名擯。
」問：「賊住比丘、擯比丘、不共住人、種種不共住人、別住比丘、狂人、散亂心人、病壞心人足數，擯比丘，得名擯不？
」答：「不得。
若癡比丘未作癡羯磨，諸比丘不得離作布薩及諸羯磨。
若作癡羯磨已，若來不來，諸比丘隨意作布薩及諸羯磨。
」問：「頗比丘，眾僧事未訖從坐處起，不得波逸提耶？
」答：「有！
若大小行、若不離聞處是。
」問：「如佛言：『比丘不現前不應作羯磨。
若作，諸比丘得罪。
』頗有比丘不現前作羯磨，不得罪耶？
」答：「有！
諸比丘尼，為比丘不現前，與作不禮拜、不共語、不問訊、不供養羯磨是。
」問：「如佛言：『不自首不應作羯磨。
』頗有不自首得作羯磨耶？
」答：「有！
若比丘不自首，比丘尼僧得作不禮拜、不共語、不問訊、不供養羯磨。
」「諸比丘在地，有事人在高上，得作羯磨不？
」答：「不得。
」「諸比丘在高上，有事人在地，得作羯磨不？
」答：「不得。
」「諸比丘在界內，有事人在界外，得作羯磨不？
」答：「不得。
」「諸比丘在界外，有事人在界內，得作羯磨不？
」答：「不得。
諸比丘、有事人俱在界內，若坐、若立，得作羯磨。
」問：「受法比丘，與不受法比丘作羯磨，得羯磨不？
」答：「不得。
」「不受法比丘，與受法比丘作羯磨，得羯磨不？
」答：「不得。
」「受法比丘，以不受法比丘足數作羯磨，得羯磨不？
」答：「不得。
」「不受法比丘，以受法比丘足數作羯磨，得羯磨不？
」答：「不得。
」問：「頗有界內一時四處作羯磨不得罪耶？
」答：「有！
四處展轉與欲得。
」問：「頗一比丘，於四住處中作羯磨，不得罪耶？
」答：「有！
若床榻材木連接四界得。
」問：「頗一足數比丘，足四住處作羯磨，不得罪耶？
」答：「有！
若床榻材木連接四界，若坐、若立得。
」優波離問佛：「諸比丘作滅羯磨，擯一比丘，諸比丘還捨是羯磨，得名捨不？
」答言：「得捨，諸比丘得罪。
」「諸比丘在地，被擯比丘在高上，得解擯不？
」答：「不得。
」「諸比丘在高上，被擯比丘在地，得解擯不？
」答：「不得。
」「諸比丘在界內，被擯人在界外，得解擯不？
」答：「不得。
」「諸比丘在界外，被擯人在界內，得解擯不？
」答：「不得。
若諸比丘、被擯人俱在界內，若坐、若立，得解擯諸比丘得罪。
」問：「比丘，無比丘住處住，得僧伽婆尸沙罪不得發露，名覆藏罪不？
」答：「不名覆藏。
」問：「若比丘得僧伽婆尸沙罪，竟日與比丘共住不發露，出界至地了，得覆藏罪耶？
」答：「不名覆藏。
」問：「若比丘得僧伽婆尸沙罪，與賊住比丘、諸擯比丘、別住比丘、不共住人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人共住不向說，得名覆藏不？
」答：「不得。
」問：「若比丘與啞人共住，不向啞人說，名覆藏不？
」答：「不名覆藏，不能語故。
」「若與聾人共住不向說，得名覆藏不？
」答：「不得，不聞語故。
」「若與啞聾人共住不向說，得名覆藏不？
」答：「不得，不解不聞語故。
」「若與邊地人共住不向說，得名覆藏不？
」答：「不得。
不解語故。
」「若比丘向比丘尼說，名發露不？
」答：「不名發露。
」「若向式叉摩尼、沙彌、沙彌尼優婆塞優婆夷說、得名發露不？
」答：「不得名發露。
」問：「若比丘語餘比丘言：『若作如是如是罪，得何等罪？
云何治？
』不自說己作，得名發露不？
」答：「不名發露。
」問：「若比丘隨覆藏罪，不別住、不行摩那埵，諸比丘但與作出罪羯磨，得名出罪不？
」答：「得名出罪，諸比丘得罪。
」問：「若比丘隨覆藏罪，作別住、不行摩那埵，諸比丘但與作出罪羯磨，得名出罪不？
」答：「得名出罪，諸比丘得罪。
」問：「若比丘隨覆藏罪，作別住、行摩那埵，諸比丘與出罪羯磨，得出罪不？
」答：「得名出罪，諸比丘無罪。
」問：「若比丘覆藏罪，六夜行摩那埵，諸比丘與作出罪羯磨，得名出罪不？
」答：「得名出罪，諸比丘得罪。
」問：「若比丘不覆藏罪，眾僧中六夜行摩那埵，諸比丘與作出罪羯磨，得名出罪不？
」答：「得名出罪，諸比丘無罪。
」問：「諸比丘在地，有罪比丘在高上，得名出罪不？
」答：「不得。
」「諸比丘在高上，有罪比丘在地，得名出罪不？
」答：「不得。
」「諸比丘在界內，有罪比丘在界外，得名出罪不？
」答：「不得。
」「諸比丘在界外，有罪比丘在界內，得名出罪不？
」答：「不得。
若諸比丘與有罪比丘俱在界內，若坐、若立，得名出罪不？
」答：「得。
」